התוצרת אינה בקטגוריה של: "אבל כאשר מים מונחים [khi yuttan] על הזרע," והתוצרת אינה מוכשרת לקבל טומאה.

מהי הסיבה לכך שאם התבואה התייבשה, העובדה שהבעלים שמח אינה מכשירה אותה לקבל טומאה? האם אין זה משום שאין אנו אומרים: מאחר שהדבר התגלה שהוא נוח לו בלחות כעת, היה נוח לו גם מתחילה? כך צריך להיות גם לגבי ייאוש שלא מדעת. העובדה שכאשר הוא נעשה מודע לאובדנו הוא מתייאש מהשבתו אינה מלמדת שהתייאש מתחילה, בניגוד לדעתו של רבא. הגמרא דוחה את הראיה: שונה הדבר שם, שכן אף על פי שהביטוי מנוקד במשמעות: "כי יותן", הרי הוא כתוב: כי ייתן [ki yitten], ומכאן נלמד שהתבואה מוכשרת לקבל טומאה רק אם הבעלים מניח את הנוזל על התבואה.

הגמרא שואלת: אם כן, גם ברישא של הברייתא, גם כן, הפירות לא היו צריכים להיות מוכשרים לקבל טומאה, מפני שהטל נפל על הפירות ולא הונח שם על ידי הבעלים. הגמרא משיבה: שם, ההסבר הוא בהתאם לדעתו של רב פפא, שכן רב פפא הקשה סתירה: הכתוב אומר: "וכי יותן מים על זרע, ונפל מנבלתם עליו, טמא הוא לכם" (ויקרא יא:לח). המילה "יותן" כתובה בכתיב חסר, כאילו נאמר "כי יתן". בהתאם לכך, היה משמע שאדם צריך להניח את המים על הפירות באופן פעיל. אולם אנו קוראים אותה, על פי המסורת של הגייתה הנכונה, כאילו כתוב "כי יותן", הכולל כל מצב שבו הפירות נרטבים. כיצד? כיצד ניתן ליישב בין דרך כתיבת הפסוק לבין דרך קריאתו?

רב פפא מסביר כי אנו דורשים שהמצב המתואר במילים "כי יותן [ki yuttan]" יהיה דומה למצב המתואר במילים: כי יתן [dekhi yitten]: כשם שהמונח יתן [yitten] מציין שהתבואה נרטבת מדעתו של הבעלים, שכן הוא עצמו נותן את המים, כך גם, המונח "יותן [yuttan]" פירושו שהתבואה נרטבת מדעתו, אף על פי שהוא עצמו לא נתן את המים. לכן, אין להביא ראיה בנוגע לעניין הייאוש, שבו אין דרשה מן התורה המחייבת מודעות מלכתחילה.

הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מאותו שאמר רבי יוחנן משום רבי ישמעאל בן יהוצדק: מנין נגזר לגבי אבדה שהנהר סחף, שמותר למוצאה לשומרה לעצמו? הדבר נלמד מן הפסוק הזה, כפי שנאמר: "וכן תעשה לחמורו; וכן תעשה לשמלתו; וכן תעשה לכל אבדת אחיך, אשר תאבד ממנו ומצאתה" (דברים כב:ג). הפסוק קובע שחייבים להשיב דבר שאבד ממנו, מן הבעלים, אך הוא ניתן להימצא בידי כל אדם. הוצא מכלל חובה זו דבר שאבד ממנו ואינו ניתן להימצא בידי כל אדם; הרי הוא הפקר וכל מי שמוצאו רשאי לשומרו לעצמו.

והאיסור הכתוב בפסוק על החזקת אבדה שאבדה רק לבעליה הוא בדומה להיתר להחזיק אבדה שאבדה מכל בני האדם, הנלמד מן הפסוק; כשם שבמקרה של ההיתר, בין שיש בה סימן מזהה ובין שאין בה סימן מזהה, מותר למוצא להחזיק בה, כך גם במקרה של האיסור, בין שיש בה סימן מזהה ובין שאין בה סימן מזהה, אסור למוצא להחזיק בה, עד שתהיה הוכחה שהבעלים התייאשו מהשבתה. הגמרא מסכמת: הפירכה על דעתו של רבא היא אכן פירכה מכרעת.

ואף שבמחלוקות בין אביי לרבא, ההלכה נפסקת בדרך כלל בהתאם לדעתו של רבא, ההלכה היא בהתאם לדעתו של אביי במחלוקות המיוצגות בראשי התיבות: יוד, עין, למד; קוף, גימל, מם.

רב אחא, בנו של רבא, אמר לרב אשי: וכעת, משהופרכה באופן מוחלט דעתו של רבא, וההלכה היא שייאוש שאינו מדעת אינו נחשב ייאוש, אם אותם תמרים נושרים מן העץ ברוח, כיצד אנו אוכלים אותם? שמא בעליהם לא התייאש מהשבתם. רב אשי אמר לו: מאחר שיש בריות מאוסות ושרצים שאוכלים את התמרים לאחר שהם נופלים, הבעלים מתייאש מהשבתם מלכתחילה. לפיכך, מי שמוצא את התמרים רשאי להחזיק בהם.

רב אחא שאל: אולי העץ היה שייך ליתומים קטנים שמפני שאינם מסוגלים לוותר על רכוש, אינם יכולים להתייאש מהשבת התמרים מלכתחילה. בהתאם לכך, מה ההצדקה לאכילת תמרים שנמצאו? רב אשי אמר לו: אין אנו מניחים שבקעה היא קרקע השייכת ליתומים, ולכן אין זה חשש.

רב אחא שאל: אם חזקת העצים נקבעה קודם לכן כשייכת ליתומים, מהי ההלכה? אם העצים מוקפים גדרות המונעות מיצורים מאוסים ומבעלי חיים זוחלים להגיע אליהם, מהי ההלכה? רב אשי אמר לו: התמרים אסורים במקרים הללו.

§ המשנה מלמדת שאם אדם מצא אלומות של תבואה ברשות הרבים, אלו שייכות לו. רבה אומר לגבי פסיקה זו: וזו ההלכה אפילו לגבי חפץ שיש בו סימן היכר. הגמרא מעירה: כנראה, רבה סבור שמעמדו ההלכתי של סימן היכר שסופו להידרס אינו כמעמדו של סימן היכר. מאחר שבעל האבדה יודע שהסימן עלול להידרס, הוא אינו סומך עליו ומתייאש מלהשיב את החפץ. רבא אמר: חכמים שנו הלכה זו רק לגבי חפץ שאין בו סימן היכר, אבל לגבי חפץ שיש בו סימן היכר, המוצא אותו חייב להכריז על מציאתו. הגמרא מעירה: כנראה, רבא סבור שמעמדו ההלכתי של סימן היכר שסופו להידרס הוא כמעמדו של סימן היכר.

ויש מי שמלמדים את המחלוקת בנוגע להלכה זו בפני עצמה, שלא מן המשנה. באשר למעמדו ההלכתי של סימן היכר שסופו להידרס, רבה אומר: אין זה סימן היכר. ורבא אומר: זהו סימן היכר.

הגמרא מביאה ראיה ממה שלמדנו בברייתא: אם אדם מוצא אלומות תבואה ברשות הרבים, אלו שייכות לו; אם הוא מוצא אותן במקום מוצנע, המוצא נוטל אותן ומכריז על מציאתו. מהן הנסיבות? אם מדובר במקרה שאין סימן היכר על האלומות, כאשר אדם מוצא אותן במקום מוצנע, מה הוא מכריז? אלא, האין זה מקרה שיש סימן היכר על האלומות, ולכן יש סיבה שיכריז על מציאתו. ואף על פי כן, נלמד בברייתא שאם הוא מוצא את האלומות ברשות הרבים, אותן אלומות שייכות לו. מסתבר שסימן היכר שדרכו להידרס אינו סימן היכר. זוהי הפרכה ניצחת של דעתו של רבא.

רבא יכול היה לומר לך: למעשה, מדובר במקרה שאין סימן היכר על הצרורות. ולגבי מה שאמרת: כאשר אדם מוצא אותם במקום מוצנע, מה הוא מכריז? הוא מכריז שעל הבעלים למסור את המקום שבו איבד את הצרורות, ובכך יקבל בחזרה את צרורותיו. ורבה אמר: המקום, כפי שנמסר על ידי הבעלים, אינו סימן היכר שיאפשר את השבת החפץ לבעליו. כפי שנאמר שהאמוראים נחלקו בעניין זה: לגבי מקום, רבה אומר: אין הוא סימן היכר, ורבא אומר: הוא סימן היכר.

הגמרא מציעה: בוא ושמע ראיה מברייתא: אם אדם מוצא אגודות של תבואה ברשות הרבים, אלו שייכות לו; אם הוא מוצא אותן במקום מוצנע, המוצא נוטל אותן ומכריז על מציאתו. ואילו לגבי האלומות, כלומר, אגודות גדולות, בין אם הוא מוצא אותן ברשות הרבים ובין אם הוא מוצא אותן במקום מוצנע, המוצא נוטל אותן ומכריז על מציאתו. כיצד רבה מסביר את הברייתא, וכיצד רבא מסביר את הברייתא? רבה מסביר, לפי קו ההיגיון שלו, שהברייתא עוסקת באגודות שיש בהן סימן היכר. ורבא מסביר, לפי קו ההיגיון שלו, שהברייתא עוסקת באגודות שמקומן הוא סימן ההיכר שלהן.

הגמרא מפרטת. רבה מסביר, לפי קו ההיגיון שלו, שהברייתא מתייחסת לאלומות שיש להן סימן מזהה: אם אדם מוצא אלומות של תבואה ברשות הרבים, אלו שייכות לו משום העובדה