בכל מקרה, ברור שרב מאשר אדם שנכסיו ממוקמים סמוך לעיר. כיצד הדבר מתיישב עם דבריו שיש חשש לעין הרע כאשר שדהו של אדם נצפה על ידי אנשים? הגמרא משיבה: אין זה קשה. אמירה זו מתייחסת לחומה ולמחיצה נוספת [ritka] המקיפות את החלקה ומונעות ממנה להינזק מעין הרע. אותה אמירה מתייחסת למקרה שבו חומה ומחיצה נוספת אינן מקיפות אותה.

§ הגמרא חוזרת לדרוש את נושאי הברכות והעין הרעה. התורה אומרת: "והסיר ה' ממך כל חולי" (דברים ז:טו). בפירוש פסוק זה, רב אומר: זה הפסוק מדבר על העין הרעה. הגמרא מעירה: רב תואם את דרך החשיבה שלו, שכן רב הלך לבית קברות, ועשה מה שעשה, כלומר, השתמש בלחש כדי לברר כיצד מתו הקבורים שם, ואמר: תשעים ותשעה מאלה מתו מן העין הרעה, ורק אחד מת בדרך טבעית לחלוטין.

ושמואל אומר: זה הביטוי: "כל חולי", מתייחס אל הרוח. הגמרא מעירה: שמואל הולך לשיטתו, שכן שמואל אומר: כל פגיעה שבני אדם סובלים ממנה נגרמת מן הרוח שנכנסת לפצעים ולחללי הגוף. הגמרא שואלת: אבל לפי שמואל, האם אין אותם שהמלכות מוציאה להורג ואחרים שנהרגים מפגיעה טראומטית ולא מן הרוח? הגמרא משיבה: גם לגבי אלה, אלמלא הרוח, היו מכינים תרופה עבור אותם פצועים והם היו נרפאים וחיים, אלא שהרוח מונעת זאת מלהתרחש.

רבי חנינא אומר: ביטוי זה: "כל מחלה", מתייחס אל הצינה, שכן רבי חנינא אומר: כל המאורעות הבאים על האדם הם בידי שמים, חוץ מן הצינה והחום, כפי שנאמר: "צינים פחים בדרך עקש; שומר נפשו ירחק מהם" (משלי כב:ה). מכאן שהצינה והחום הם צורות של נזק הנגרמות בידי אדם, שמהן יכול אדם להישמר.

רבי יוסי בר חנינא אומר: ביטוי זה: "כל מחלה", מתייחס לצואה, כפי שאמר החכם: לגבי הפרשה מן האף, כלומר ריר, והפרשה מן האוזן, כלומר שעוות אוזניים, אם נפלטת כמות גדולה, הרי שריבוי ממנה הוא מזיק, אך מעט ממנה הוא מועיל.

רבי אלעזר אומר: מונח זה, "כל חולי," מתייחס אל כיס המרה. הגמרא מוסיפה: כך גם שנינו בברייתא: לגבי המונח: "חולי," זה מתייחס אל כיס המרה. ומדוע כיס המרה נקרא חולי? מפני שהוא מחלה את כל גופו של אדם. ולחלופין, הוא נקרא חולי מפני שמונים ושלוש מחלות, הערך המספרי של maḥala, חולי, תלויות בכיס המרה. הגמרא מעירה: ולגבי כולן, אכילת לחם בבוקר עם מלח ושתיית קנקן גדול של מים מבטלות את השפעותיהן הרעות, שכן ארוחת בוקר פשוטה מועילה לגוף.

§ הגמרא מביאה ברייתא קשורה: חכמים לימדו כי שלושה עשר עניינים של שבח נאמרו לגבי סעודה של לחם הנאכלת בבוקר: היא מגינה על הסועד מן החום, ומן הקור, ומן הרוחות, ומן הרוחות המזיקות; והיא מחכימה את הפתי, ומי שאוכל אותה יהיה מנצח בדין, יזכה ללמוד תורה וללמד אותה, ודבריו נשמעים, ותלמודו מתקיים בידו.

בנוסף, בשרו אינו מייצר זיעה מופרזת, והוא מקיים יחסי אישות עם אשתו בזמן הראוי, ואינו מתאווה לאישה אחרת, ומאכל זה מועיל כל כך עד שהוא אף הורג כל כינה שבמעיו. ויש אומרים שהוא אף מסיר קנאה ומביא אהבה. מאחר שהוא בריא לחלוטין, אין הוא נוטה לכעוס על אחרים.

ביחס לברייתא שלעיל, רבה אמר לרבא בר מרי: מנין נלמד דבר זה שאנשים אומרים: שישים רצים רצו אך לא הצליחו להשיג את האיש שאכל בבוקר, וחכמים גם אמרו: השכם ואכול, בקיץ מפני החמה ובחורף מפני הצינה, כדי שלגופו יהיה הכוח לעמוד בפני מזג האוויר.

רבא בר מרי אמר לו: הדבר נלמד מפסוק, כפי שנכתב: "לא ירעבו ולא יצמאו, ולא יכם שרב ושמש" (ישעיהו מט:י). מדוע השרב והשמש לא יכו אותם? מאחר שלא ירעבו ולא יצמאו, שכן השכימו לאכול.

רבא אמר לו: אתה אמרת לי שהדבר נלמד משם, אבל אני אומר לך שהוא נלמד מכאן, מפסוק אחר: "ועבדתם את ה' אלוהיכם, וברך את לחמך ואת מימיך" (שמות כג:כה), שאותו הוא מפרש כך: "ועבדתם את ה' אלוהיכם", זה מתייחס לקריאת שמע ולתפילת העמידה, ששתיהן מהוות עבודת ה' יומיומית. "וברך את לחמך ואת מימיך", זה מתייחס ללחם עם מלח וכד גדול של מים הנצרכים לאחר תפילות הבוקר. מאותו רגע והלאה, יתקיים המשך הפסוק: "והסירותי מחלה מקרבך,".

§ רב יהודה אמר לרב אדא המודד: אל תקל במדידה אפילו בשטחי קרקע קטנים, שכן כל מעט ראוי לגידול כרכום מתורבת [רישקא], מוצר יקר מאוד. רב יהודה הוסיף ואמר לרב אדא המודד: לגבי ארבע האמות הנמדדות בסמוך לתעלה, אפשר להקל בהן, ואין צורך לדייק במדידתן בעת חישוב שטחי השדות. ואשר לארבע האמות הסמוכות לנהר, אל תמדוד אותן כלל, אלא רק אמוד את גודלן וכלול אותן במדידה הכוללת.

הגמרא מעירה: בעניין זה, רב יהודה תואם את קו ההיגיון שלו, שכן רב יהודה אומר: ארבע האמות הסמוכות לתעלה שייכות לדיירי הבתים שלאורך התעלה, ואילו ארבע האמות הסמוכות לנהר שייכות לכולם.

רבי אמי היה מכריז: קצצו את העצים לאורך רוחב מלוא כתפיהם של המושכים את הספינה משני צדדיו של הנהר, כדי שהעצים לא יפריעו למשיכת הספינות. הגמרא מספרת: רב נתן בר הושעיא הורה לאנשים לקצוץ שישה עשר אמה מכל צד של הנהר, ובני משרוניא התנפלו עליו והיכוהו על שהוציא הוראה זו. הגמרא מסבירה: הוא סבור שכל דרך צריכה להיעשות רחבה כרשות הרבים, שרוחבה שישה עשר אמה. אבל אין הדבר כן, שכן שם, במקרה של רשות הרבים, אנו צריכים שיעור כזה של מקום; כאן, לעומת זאת, המקום נדרש להיות רק במידה המספיקה כדי לאפשר את מתיחת החבלים למשוך את הספינות. לכן, רוחב מלוא כתפיהם של המושכים הוא השיעור המספיק של מקום הנדרש כדי שלא להפריע למשיכת הספינות.

הגמרא מספרת על מעשה נוסף: רבה בר רב הונא היה לו יער מסוים על שפת נהר. אמרו לו: יכרות נא מר את העצים שעל שפת הנהר בהתאם לאמירה שלעיל. רבה בר רב הונא אמר להם: שאלה שמעלי ושמתחתי לאורך הנהר יכרתו תחילה את עציהם, ואחר כך אכרות אני את עציי. לא אשיג דבר אם אכרות את עציי לבדי. הגמרא שואלת: כיצד הוא יכול לעשות כן, כלומר, להמתין שאחרים יפעלו? והרי נאמר: "התקוששו וקושו [hitkosheshu vakoshu]" (צפניה ב:א), וריש לקיש אומר על כך: קשט [keshot] את עצמך ואחר כך קשט אחרים. לכן, אדם חייב תחילה לבצע בעצמו את המעשה הנדרש לפני שהוא מציע עצה לאחרים.

הגמרא משיבה: שם זה היה היער של בית פרזק, המצביא, והיה ברור שהם לא ישימו לב לחכם יהודי. לכן רבה בר רב הונא אמר: אם פועלי הקצין הפרסי כורתים, אכרות גם אני, ואם הם אינם כורתים, למה שאכרות ללא צורך? שכן אם המושכים יכולים למתוח את חבליהם הם יכולים ללכת לאורך צד זה של הנהר,