כך שגם אם היא הייתה מוחלת על החוב של כתובת נישואיה ביחס ל בעלה, זה שנפגע על ידה לא היה מפסיד דבר, כשם שגם כעת היא אינה נותנת לו כל תשלום, אפשר היה להשיב כי בסופו של דבר, בכל עניין שיצמיח תועלת ל בעלה, ודאי תמחול לו על החוב. ואין אנו מטריחים את בתי הדין לפקח על מכירת טובת ההנאה ללא סיבה.

הגמרא שואלת: אבל אם הטעם שהיא אינה מוכרת את טובת ההנאה של כתובתה כדי להשיג כסף שבעזרתו תשלם לניזק הוא מפני שאז היא תמחל על חוב הכתובה, אם כן לגבי מה ששנוי בברייתא (תוספתא ט:כב): וכן, במקרה שבו היא הייתה זו שפצעה את בעלה, לא הפסידה את כתובתה כתוצאה מכך, שכן הוא אינו גובה פיצוי מן הנכסים שהביאה לנישואין והמנויים בכתובה, מדוע אינה מפסידה אותה? שתמכור את טובת ההנאה של כתובתה לבעלה כדי להשיג את הכסף לפצותו על אותה חבלה שגרמה לו, שהרי אם תמחול על חוב כתובתה לגבי בעלה לא יהיה הפסד לקונה, כלומר לבעלה.

הגמרא משיבה: ברייתא זוברייתאהיא בוודאי בהתאם לדעתו של רבי מאיר, האומר כי אסור לאדם להישאר חי יחד עם אשתו אפילו שעה אחת בלי שיהיה לה כתובה. לכן, האישה אינה יכולה למכור לבעלה את הזכות הכלכלית שבכתובתה.

הגמרא שואלת: ומה הטעם לפסיקתו של רבי מאיר? זהו כדי שלא תהיה בזויה בעיניו כך שיוכל בקלות לגרשה, וכאן, אילו הייתה מוכרת לו את הכתובה, הוא היה אז מגרש אותה וגובה את הנכסים המפורטים בכתובה כתשלום על חבלותיו ממנה. אם כך הוא, אפילו עכשיו, כאשר אינה מוכרת לו את כתובתה, הוא יגרש אותה, ולאחר שתתגרש, הוא יגבה את הנכסים המפורטים בכתובה כתשלום על חבלותיו ממנה. מניעתה מלמכור לו את הכתובה לא תשמש כמכשול בפני גירושיה.

הגמרא משיבה: הברייתא עוסקת במקרה שבו יש סכום גדול הרשום בכתובה שלה, כך שבגלל אותו סכום קטן המגיע לו כפיצוי על פציעותיו, הוא לא יהיה מוכן להפסיד את הסכום הגדול שהיה עליו לשלם אילו היה מגרש אותה. לכן, הכתובה אכן משמשת כמכשול בפני גירושיה.

הגמרא מציעה: אבל אם למעשה הברייתא דנה במקרה שבו הסכום הרשום בכתובה שלה הוא גדול מן הסכום הרשום בכתובה הנדרשת על פי דין תורה, יקבעו את כתובתה על הסכום של כתובה הנדרשת על פי דין תורה, ובאשר לשאר, הסכום הנוסף, תמכור אותו לבעלה כתשלום בעבור חבלותיו. מאחר שתיוותר לה כתובה בערך הסטנדרטי, יהיה מותר להם להמשיך לחיות יחד.

הגמרא משיבה: הברייתא עוסקת במקרה שבו הסכום הרשום בכתובה שלה אינו גדול מן הסכום הרשום בכתובה הנדרשת על פי דין תורה, ושהתשלום עבור פגיעתו הוערך כארבעה דינרים, ומפני רווח של ארבעה דינרים, הבעל לא יהיה מוכן להפסיד עשרים וחמישה דינרים, שהוא שוויה של כתובה הנדרשת על פי דין תורה.

הגמרא שואלת: אבל לגבי מה שנלמד במקרה האחרון של הברייתא: כשם שאינה מוכרת את כתובתה כדי להשיג כסף לתשלום נזקים כל עוד היא תחתיו, כלומר, נשואה לבעלה, כך גם אינה מפסידה את שווי כתובתה כדי לשלם נזקים כל עוד היא תחתיו. אבל יש פעמים שבהן יימצא שהיא הפסידה את שווי כתובתה, ומה הן הנסיבות? זה יהיה מקרה שבו הסכום הרשום בכתובתה גדול יותר מן הסכום הרשום בכתובה הנדרשת על פי התורה. במקרה כזה היא תהיה חייבת למכור את החלק של הכתובה המייצג את הסכום הנוסף כדי להשיג כסף שבעזרתו תפצה את מי שפצעה.

רבא אמר בתגובה: בסיפא של אותה ברייתא, אנו מגיעים אל התנאי שבכתובה שלפיו הצאצאים הזכרים יורשים את תשלום כתובת אמם, ואין היא עוסקת במכירת כתובה באופן כללי.

וזהו מה שהברייתאמלמדת: כשם שההלכה קובעת שאישה שמוכרת את כתובתה לאחרים אינה מפסידה את המימוש העתידי של התנאי שבכתובה שלפיו הצאצאים הזכרים יירשו את תשלום כתובת אמם, ורבא מבהיר: מה הטעם לכך? הצורך בכסף הוא שגרם לה למכור זאת מתוך אונס, והיא לא התכוונה לבטל את זכויות בניה לרשת את הנכס בעתיד. רבא ממשיך את ביאורו של הברייתא: כך גם, אישה שמוכרת את כתובתה לבעלה אינה מפסידה את המימוש העתידי של התנאי שבכתובה שלפיו הצאצאים הזכרים יירשו את תשלום כתובת אמם, ורבא מבהיר: מה הטעם לכך? הצורך בכסף הוא שגרם לה למכור זאת מתוך אונס.

§ הגמרא חוזרת לדיון הקודם ומציעה: האם נאמר שהשאלה אם הייתה או לא הייתה תקנת אושא הקובעת שהאישה אינה יכולה למכור את נכסי המלוג שלה היא מחלוקת בין תנאים? כפי שנלמד בברייתא אחת: עבדים כנעניים שהאישה הכניסה לנישואין כנכסי מלוג יוצאים לחירות על ידי הפלת שן או סימוי עין על ידי האישה, כלומר, האישה, כפי שזו ההלכה כאשר בעליו של עבד מפיל את שינו או מסמא את עינו, אבל הם אינם יוצאים לחירות על ידי הפלת שן או סימוי עין על ידי האיש, כלומר, הבעל, שכן אינו בעליהם. ונלמד בברייתא אחרת: העבד אינו יוצא לחירות אם הופלה שינו או סומאה עינו, לא על ידי האיש ולא על ידי האישה.

הגמרא ממשיכה בניתוחה: הם הניחו שכולם סבורים כי בעלות על זכויות השימוש בחפץ ועל פירותיו, שיש לבעל בנכסי מלוג, אינה כבעלות על גוף החפץ עצמו, ולכן הבעל אינו נחשב לבעלים של העבדים. מה, האם אין זה כך ששתי הברייתות חלוקות בעניין זה: שהאומר שהעבד משתחרר אם הוכה על ידי האישה סבור כי אין תקנת אושא? מאחר שהיא שומרת על הזכות למכור את נכסי המלוג שלה, היא נחשבת לבעלים המלאים של העבדים לעניין ההלכה של שחרורם. והאומר שהעבד אינו משתחרר אם הוכה על ידי האיש ולא אם הוכה על ידי האישה סבור כי יש תקנת אושא. מאחר שאינה יכולה למכור את נכסי המלוג שלה, אין היא נחשבת לבעלים המלאים של העבדים לעניין ההלכה של שחרורם.

הגמרא מציעה הסבר חלופי: לא; אולי זהו המקרה שכולם סבורים שיש תקנת אושא. אבל כאן, בברייתא הראשונה, מדובר בזמן שלפני התקנה נתקנה, ומכיוון שלאישה הייתה הזכות למכור את נכסי המלוג שלה, היא נחשבת לבעלים המלאים של העבדים לעניין ההלכה של שחרורם, ואילו שם, בברייתא השנייה, מדובר בזמן שלאחר התקנה נתקנה, ומכיוון שכבר לא יכלה למכור את נכסי המלוג שלה, אין היא נחשבת לבעלים המלאים של העבדים לעניין ההלכה של שחרורם.

הגמרא מציעה הסבר חלופי: ואם תרצה, אמור במקום זאת ששתי ברייתא זוברייתאואותהברייתא מתייחסות לזמן לאחר התקנה שנקבעה, ושהתנא בכל ברייתא סובר שיש תקנת אושא. אלא, לדברי מי שאומר שהעבד משתחרר אם הוכה על ידי האישה אך לא אם הוכה על ידי האיש, מה הטעם? זהו בהתאם לדבריו של רבא, כפי שרבא אמר: