דְּאַפְחֲתַהּ מִכַּסְפַּהּ; אֲבָל פְּצִיעָה – דְּלָא אַפְחֲתַהּ מִכַּסְפַּהּ, לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ!
על ידי כך שהפחית את ערכה הכספי, והקטין את סכום הכסף שאביה יקבל עבור קידושיה. אבל בנוגע לפצע, שבאמצעותו לא הפחית את ערכה הכספי, רבי אלעזר אפילו לא העלה התלבטות.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: שֶׁפְּצָעָהּ בְּפָנֶיהָ, וְאַפְחֲתַהּ מִכַּסְפַּהּ.
רבי יוסי בר חנינא אמר: רבי יוחנן דן במקרה שבו אדם פצע אותה בפניה, והוא בכך הפחית את ערכה הכספי, שכן הדבר משפיע על סכום הכסף שאביה יקבל עבור קידושיה.
הַחוֹבֵל בְּעֶבֶד כְּנַעֲנִי שֶׁל אֲחֵרִים – חַיָּיב וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר קְרָא: ״כִּי יִנָּצוּ אֲנָשִׁים יַחְדָּו אִישׁ וְאָחִיו״ – בְּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אַחְוָה, יָצָא עֶבֶד שֶׁאֵין לוֹ אַחְוָה. וְרַבָּנַן – אָחִיו הוּא בְּמִצְוֹת.
§ המשנה מלמדת: החובל בעבד כנעני של אחרים חייב בכל חמשת סוגי התשלומים. רבי יהודה אומר: לעבדים כנעניים אין בושת, ולכן החובל בעבד משלם רק את ארבעת סוגי התשלומים האחרים. מה טעמו של רבי יהודה? הגמרא מסבירה: הפסוק אומר לגבי תשלומי בושת: "כי ינצו אנשים יחדו איש ואחיו" (דברים כה, יא). הלשון "ואחיו" מלמדת שתשלום פיצוי על בושת חל לגבי מי שיש לו יחס של אחווה עם יהודי. דבר זה מוציא עבד כנעני, שאין לו יחס של אחווה עם יהודים. וחכמים, הסבורים שעבד כנעני נכלל בהלכות תשלומי בושת, סבורים כי הוא אחיהם של היהודים לעניין קיום מצוות, שכן עבד כנעני חייב ברוב המצוות.
אֶלָּא מֵעַתָּה, לְרַבִּי יְהוּדָה – זוֹמְמֵי עֶבֶד לֹא יֵהָרְגוּ, דִּכְתִיב: ״וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו״! אָמַר רָבָא אָמַר רַב שֵׁשֶׁת, אָמַר קְרָא: ״וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ״ – מִכׇּל מָקוֹם.
הגמרא מקשה: אם כן, אזי לפי רבי יהודה, הסבור שעבדים אינם בכלל אחים, עדים זוממים שהעידו שעבד כנעני עבד חטא שעונשו מיתת בית דין לא יומתו על ידי בית הדין, שכן נאמר: "ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו" (דברים יט:יט), והעבד אינו נחשב אח. אמר רבא שרב ששת אמר: אותו פסוק עצמו אומר לגבי עדים זוממים: "ובערת הרע מקרבך," ללמד שעונשם של עדים זוממים חל בכל מקרה, לרבות כשעידו על עבד.
אֶלָּא מֵעַתָּה, לְרַבָּנַן – עֶבֶד יְהֵא כָּשֵׁר לַמַּלְכוּת! אָמְרִי: וּלְטַעְמָיךְ, תִּיקְשֵׁי לָךְ גֵּר – לְדִבְרֵי הַכֹּל! אֶלָּא אָמַר קְרָא: ״מִקֶּרֶב אַחֶיךָ״ – מִמּוּבְחָר שֶׁבְּאַחֶיךָ.
הגמרא מעלה קושיה נוספת: אם כן, אז לפי חכמים, הסבורים שעבדים נכללים בקטגוריה של אחים, עבד כנעני צריך להיות כשר למלכות, כפי שנאמר: "מקרב אחיך תשים עליך מלך" (דברים יז:טו). חכמים אומרים בתשובה: אלא לפי טעמך, ההלכה הפוסלת גר מלשמש מלך צריכה לעורר קושי לשיטתך לפי כל הדעות, הן לפי דעת חכמים והן לפי דעת רבי יהודה: מדוע גר אינו ראוי להיות מלך, והרי בוודאי הוא בכלל אחיך? הגמרא משיבה: אלא, הכתוב אומר: "מקרב אחיך תשים עליך מלך", ומכאן שהמלך צריך להיות מן המובחר שבאחיך, דבר הפוסל גם גרים וגם עבדים.
אֶלָּא מֵעַתָּה, לְרַבָּנַן – יְהֵא עֶבֶד כָּשֵׁר לְעֵדוּת, דִּכְתִיב: ״וְהִנֵּה עֵד שֶׁקֶר הָעֵד, שֶׁקֶר עָנָה בְאָחִיו״!
הגמרא מקשה עוד: אם כן, אם כן לפי חכמים, הסבורים שעבדים נכללים בכלל אחים, עבד כנעני צריך להיות כשר לעדות, שכן נאמר: "והנה עד שקר העד, שקר ענה באחיו" (דברים יט:יח). אם עבד נחשב לאח, מדוע אינו כשר להעיד בבית דין?
אָמַר עוּלָּא: עֵדוּת לָא מָצֵית אָמְרַתְּ; אָתְיָא עֵדוּת בְּקַל וָחוֹמֶר מֵאִשָּׁה: וּמָה אִשָּׁה, שֶׁהִיא רְאוּיָה לָבֹא בַּקָּהָל – פְּסוּלָה לְעֵדוּת; עֶבֶד, שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָבֹא בַּקָּהָל – אֵינוֹ דִּין שֶׁפָּסוּל לְעֵדוּת?
עולא אמר: אינך יכול לומר שעבד כשר לעדות, שכן ההלכה הנוגעת לעדותו של עבד נלמדת בקל וחומר מההלכה הנוגעת לעדותה של אישה: ומה אישה, הראויה לבוא בקהל, כלומר, להינשא ליהודי מיוחס, אף על פי כן פסולה לעדות, כך גם לגבי עבד, שאינו ראוי לבוא בקהל, כל שכן שהוא פסול לעדות?
מָה לְאִשָּׁה – שֶׁכֵּן אֵינָהּ רְאוּיָה לְמִילָה; תֹּאמַר בְּעֶבֶד שֶׁהוּא רָאוּי לְמִילָה?! קָטָן יוֹכִיחַ – שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּמִילָה, וּפָסוּל לְעֵדוּת.
הגמרא דוחה גזירה זו: מה מיוחד באישה? היא מיוחדת בכך שאינה ראויה לקיום מצוות מילה. האם תאמר שמכך שאישה פסולה לעדות ניתן ללמוד שכך הדין גם בעבד, הראוי לקיום מילה? הגמרא משיבה: ההלכה של קטן תוכיח שכשרותו של אדם למילה אינה נוגעת לכשרותו לעדות, שהרי קטן נכלל במצוות מילה, ואף על פי כן הוא פסול לעדות.
מָה לְקָטָן – שֶׁאֵינוֹ בְּמִצְוֹת; תֹּאמַר בְּעֶבֶד, שֶׁהוּא בְּמִצְוֹת?! אִשָּׁה תּוֹכִיחַ – שֶׁיֶּשְׁנָהּ בְּמִצְוֹת, וּפְסוּלָה לְעֵדוּת.
כך נטען: מה מיוחד בקטן? הוא מיוחד בכך שאינו חייב בקיום מצוות. האם תאמר שמכך שקטן פסול לעדות ניתן להסיק שכך הדין גם בעבד, שהוא חייב בקיום מצוות? הגמרא משיבה: דינה של אישה תוכיח את הדבר, שהרי היא חייבת בקיום מצוות ופסולה לעדות.
וְחָזַר הַדִּין: לֹא רְאִי זֶה כִרְאִי זֶה, וְלֹא רְאִי זֶה כִרְאִי זֶה; הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן – שֶׁכֵּן אֵינָן בְּכׇל הַמִּצְוֹת, וּפְסוּלִין לְהָעִיד; אַף אֲנִי אָבִיא אֶת הָעֶבֶד – שֶׁאֵינוֹ בְּכׇל הַמִּצְוֹת, וּפָסוּל לְהָעִיד.
והגזירה חזרה לנקודת המוצא שלה. ההיבט של מקרה זה אינו כההיבט של אותו מקרה, וההיבט של אותו מקרה אינו כההיבט של מקרה זה, שכן לכל מקרה יש הלכה ייחודית משלו. המכנה המשותף שלהם הוא שגם אישה וגם קטן אינם חייבים בקיום כל המצוות ופסולים לעדות. אביא גם את המקרה של העבד להכללה בהלכה זו, שכן הוא גם אינו חייב בקיום כל המצוות ופסול לעדות.
מָה לְהַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶם – שֶׁכֵּן אֵינוֹ אִישׁ; תֹּאמַר בְּעֶבֶד, שֶׁהוּא אִישׁ?!
היקש זה נדחה: מה ראוי לציון במכנה המשותף שלהם? הוא ראוי לציון בכך שאישה או קטן אינם איש, ולכן הם פסולים לעדות. האם תאמר שמכך שהם פסולים לעדות ניתן להסיק שכך הדין גם בעבד, שהוא איש?
אֶלָּא תֵּיתֵי מִגַּזְלָן. מָה לְגַזְלָן – שֶׁכֵּן מַעֲשָׂיו גָּרְמוּ לוֹ; תֹּאמַר בְּעֶבֶד – שֶׁאֵין מַעֲשָׂיו גָּרְמוּ לוֹ?!
הגמרא מציעה דרשה שונה: אלא, למד את ההלכה שעבד פסול לעדות מזה של גזלן, שפסול לעדות. הגמרא מקשה: מה מיוחד בגזלן? הוא מיוחד בכך שמעשיו גרמו לו להיפסל. האם תאמר שמכך שגזלן פסול לעדות ניתן ללמוד שכך הדין גם בעבד, שמעשיו לא גרמו לו להיפסל?
אֶלָּא תֵּיתֵי מִגַּזְלָן וּמֵחַד מֵהָנָךְ.
הגמרא משיבה: אלא, למד את ההלכהמגזלן ומאחד מאלה השניים האחרים, או אישה או קטן. המכנה המשותף ביניהם הוא שהם אינם מקיימים את כל המצוות ופסולים לעדות. כך גם עבד אינו מקיים את כל המצוות ופסול לעדות.
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא אָמַר, אָמַר קְרָא: ״לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים״ – לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי אָבוֹת שֶׁאֵין לָהֶם חַיִיס בָּנִים. דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ כִּדְאָמְרִינַן: ״לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים״ – בְּעֵדוּת בָּנִים; לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בְּנֵיהֶם״! מַאי ״בָּנִים״? שְׁמַע מִינַּהּ דְּלֹא יוּמְתוּ עַל פִּי אָבוֹת שֶׁאֵין לָהֶם חַיִיס בָּנִים.
מר, בנו של רבינא, אמר דרשה נוספת. הפסוק קובע: "אבות לא יומתו על בנים" (דברים כד:טז), כלומר שאנשים לא יומתו על פי עדותם של אבות שאין להם ייחוס משותף [ḥayis] עם בניהם. הכוונה היא לעבדים כנעניים, שילדיהם אינם נחשבים כקרובים להם. שאם יעלה על דעתך לפרש את הפסוק לפי פשוטו, כפי שאנו אומרים: "אבות לא יומתו על בנים," כלומר על פי עדותם של בניהם, אזי היה על הרחמן לכתוב: אבות לא יומתו על בניהם. מה מלמד הפסוק בכך שהוא אומר רק: "בנים," בלי המילה "בניהם"? למד מכאן שנשים לא יומתו על פי עדותם של אבות שאין להם ייחוס משותף עם בניהם.
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת״ – הָכִי נָמֵי, לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי בָּנִים שֶׁאֵין לָהֶם חַיִיס אָבוֹת? אֶלָּא גֵּר הָכִי נָמֵי דְּפָסוּל לְעֵדוּת?!
הגמרא מקשה על כך: אם כן, כאשר סוף הפסוק אומר: "ולא יומתו בנים על אבות" (דברים כד:טז), האם גם זה אומר שאנשים לא יומתו על פי עדותם של בנים שאין להם ייחוס משותף עם אבותיהם? אלא אם כך היה הדבר, היה גם יוצא שגר היה פסול לעדות, שכן מי שנתגייר שוב אינו חולק ייחוס משותף עם הוריו.
אָמְרִי: הָכִי הַשְׁתָּא?! גֵּר, נְהִי דְּאֵין לוֹ חַיִיס לְמַעְלָה, לְמַטָּה יֵשׁ לוֹ חַיִיס; לְאַפּוֹקֵי עֶבֶד, דְּאֵין לוֹ חַיִיס לֹא לְמַעְלָה וְלֹא לְמַטָּה.
החכמים אומרים בתשובה: כיצד ניתן להשוות מקרים אלה זה לזה? באשר לגר, אף שאין לו ייחוס משותף עם אלה שמעליו, כלומר הוריו, יש לו ייחוס משותף עם אלה שמתחתיו, כלומר ילדיו. דבר זה בא להוציא עבד, שאין לו ייחוס משותף כלל לא עם אלה שמעליו ולא עם אלה שמתחתיו.
דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ גֵּר פָּסוּל לְעֵדוּת, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בְּנֵיהֶם״ לְכִדְאָמְרִינַן – לֹא יוּמְתוּ בְּעֵדוּת בָּנִים; וְנִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת״ – דְּשָׁמְעַתְּ מִינַּהּ תְּרֵי: חֲדָא – לֹא יוּמְתוּ בָּנִים בְּעֵדוּת אָבוֹת, וְאִידַּךְ – לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי בָּנִים שֶׁאֵין לָהֶם חַיִיס אָבוֹת!
החכמים מוכיחים שגר כשר להעיד: שכן, אם יעלה על דעתך שגר פסול לעדות, אם כן שתכתוב התורה: אבות לא יומתו על בנים, לפי הפירוש שאנחנו אומרים: אבות לא יומתו על פי עדות בניהם; ושתכתוב התורה גם : "ובנים לא יומתו על אבות," שממנו אתה למד שתי הלכות: אחת, שבנים לא יומתו על פי עדות אבותיהם, ואחרת, שאנשים לא יומתו על פי עדותם של בנים שאין להם ייחוס משותף עם אבותיהם, כלומר, גרים.
וְעֶבֶד – נָפְקָא לֵיהּ בְּקַל וָחוֹמֶר מִגֵּר; וּמָה גֵּר, דִּלְמַעְלָה הוּא דְּאֵין לוֹ חַיִיס, אֲבָל לְמַטָּה יֵשׁ לוֹ חַיִיס – פָּסוּל לְעֵדוּת; עֶבֶד, שֶׁאֵין לוֹ חַיִיס לֹא לְמַעְלָה וְלֹא לְמַטָּה – אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּהֵא פָּסוּל לְעֵדוּת?
הגמרא ממשיכה את האמירה: וההלכה בנוגע לעבד שנפסל לעדות נלמדת בקל וחומר מן ההלכה של גר: ומה לגבי גר, שזהו המצב ביחס לאלה שמעליו שאין לו ייחוס משותף, אך עם אלה שמתחתיו יש לו ייחוס משותף, והוא פסול לעדות, אם כן לגבי עבד, שאין לו ייחוס משותף עם אלה שמעליו או עם אלה שמתחתיו, על אחת כמה וכמה האין זה הגיוני שהוא פסול לעדות?
אֶלָּא מִדִּכְתַב רַחֲמָנָא: ״לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים״ – דְּמַשְׁמַע: לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי אָבוֹת שֶׁאֵין לוֹ חַיִיס בָּנִים; שְׁמַע מִינַּהּ, עֶבֶד, שֶׁאֵין לוֹ חַיִיס לֹא לְמַעְלָה וְלֹא לְמַטָּה – הוּא דְּפָסוּל לְעֵדוּת; אֲבָל גֵּר, כֵּיוָן דְּיֵשׁ לוֹ חַיִיס לְמַטָּה – כָּשֵׁר לְעֵדוּת.
הגמרא ממשיכה את האמירה: אלא, משום העובדה שהרחמן לא כתב את הפסוק כך, אלא כתב: "לא יומתו אבות על בנים," ומכאן עולה שאנשים לא יומתו על פי עדותם של אבות שאין להם ייחוס משותף עם בניהם; למד מניסוח זה כי ביחס לעבד, שאין לו ייחוס משותף עם אלה שמעליו או אלה שמתחתיו, הוא זה שפסול לעדות. אבל ביחס לגר, מאחר שיש לו ייחוס משותף עם אלה שמתחתיו, הוא כשר לעדות.
וְכִי תֵּימָא, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אֲבוֹתֵיהֶם״, לְמָה לִי דִּכְתַב רַחֲמָנָא: ״וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת״ – דְּמַשְׁמַע: לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי בָּנִים שֶׁאֵין לָהֶם חַיִיס אָבוֹת? אַיְּידֵי דִּכְתַב: ״לָא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים״, כְּתַב נָמֵי: ״וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת״.
ואם תאמר: יכתוב הרחמן: ולא יומתו בנים על אבות, למה לי צריך את זה אשר הרחמן כתב: "ולא יומתו בנים על אבות," שממנו עולה שאנשים לא יומתו על פי עדותם של בנים שאין להם ייחוס משותף עם אבותיהם? הגמרא משיבה: מאחר שהרחמן כתב: "אבות לא יומתו על בנים," הוא גם כתב באותו אופן: "ולא יומתו בנים על אבות."
חֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן פְּגִיעָתָן רָעָה. אִימֵּיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַבָּא מֵהַגְרוֹנְיָא הֲוָת נְסִיבָא לֵיהּ לְרַבִּי אַבָּא, כְּתַבְתִּינְהוּ (לְנִכְסֵי) [לְנִכְסַהּ] לְרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַבָּא בְּרַהּ. בָּתַר דִּשְׁכִיבָא,
§ המשנה (פז ע"א) מלמדת: לגבי חרש-אילם, שוטה או קטן, הפגיעה בהם היא לרעתו, שכן מי שפוגע בהם חייב. אבל אם הם אלה שפגעו, הם פטורים. הגמרא מספרת על מעשה: אמו של רב שמואל בר אבא מן העיר הגרוניא הייתה נשואה לרבי אבא. היא כתבה, כלומר העבירה בחתימה, את רכושה לרב שמואל בר אבא, בנה. לאחר שמתה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria