חַיָּיב בְּכוּלָּן.
חייב לשלם את כל חמשת סוגי הפיצויים.
הַאי ״לֹא עָשָׂה בּוֹ חַבּוּרָה״, הֵיכִי דָּמֵי? לָאו כְּגוֹן שֶׁהִכָּהוּ עַל יָדוֹ וְסוֹפוֹ לַחְזוֹר? וְקָתָנֵי: חַיָּיב בְּכוּלָּן!
הגמרא מסבירה: במקרה זה של מי שפצע את אביו אך לא עשה בו חבורה, מהן הנסיבות? האם אין זה מקרה שבו הכה אותו על ידו, והיא עתידה לחזור לבריאותה המקורית? ובאשר למקרה זה שהמשנה מלמדת: הוא חייב לשלם את כל חמשת סוגי הפיצוי. אם כן, בכך נפתרת הדילמה של רבה.
אָמְרִי: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁחֵירְשׁוֹ, וְלֹא עָשָׂה בּוֹ חַבּוּרָה. וְהָאָמַר רַבָּה: (הַחוֹרֵשׁ) [חֵרֵשׁ] אֶת אָבִיו – נֶהֱרָג, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַחֲרִישָׁה בְּלֹא חַבּוּרָה; טִיפְּתָא דִּדְמָא נְפַלָה לֵיהּ בְּאוּדְנֵיהּ!
החכמים חולקים ואומרים: כאן אנו עוסקים במקרה שבו הוא חירש את אביו במכה, אך לא עשה בו חבורה. מאחר שאובדן השמיעה של אביו הוא קבוע, הוא חייב לשלם את כל חמשת סוגי הפיצוי, ואין זה נוגע להתלבטותו של רבה. הגמרא מקשה: והרי רבה עצמו אומר: מי שמחריש את אביו נהרג, אף על פי שאין חבורה נראית, מפני שאי אפשר לחירשות להתרחש בלי חבורה? ודאי שטיפת דם נכנסה לאוזנו מן המכה, אף אם אין היא נראית מבחוץ.
אֶלָּא הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁגִּילְּחוֹ. גִּילְּחוֹ – מִהְדָּר הָדַר, וְהַיְינוּ בַּעְיָין!
אלא, צריך לומר כי כאן אנו עוסקים במקרה שבו גילח את שיער אביו מבלי לגרום לחבורה. במקרה שבו גילח אותו, שערו ישוב לצמוח, וזהו מקרה של הדילמה שלנו, כלומר, של פגיעה באיבר שישוב לבריאותו המקורית. אם כן, בכך נפתרת הדילמה של רבה.
אָמְרִי: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁסָּכוֹ נָשָׁא, דְּלָא הָדַר.
החכמים מתנגדים ואומרים: ייתכן שכאן אנו עוסקים במקרה שבו הוא מרח את אביו בחומר מסיר שיער [נשא] שגרם לשערו לנשור, כך ששערו לא ישוב.
צַעַר – דְּאִית לֵיהּ קַרְטוּפָנֵי בְּרֵישֵׁיהּ, וְצָוַוחי [לֵיהּ] מֵהָנְהוּ קַרְטוּפָנֵי. רִיפּוּי – דְּבָעֵי אַסּוֹיֵי. שֶׁבֶת – דַּהֲוָה מְרַקֵּיד בֵּי כוּבֵּי, דְּבָעֵיא מַחְוֵי גַּוְנֵי אַרֵישֵׁיהּ; וְלָא מַחְוֵי – מֵהָנְהוּ קַרְטוּפָנֵי. בּוֹשֶׁת – אֵין לְךָ בּוֹשֶׁת גָּדוֹל מִזֶּה.
הגמרא מסבירה כיצד אפשר להתחייב על כל אחד מחמשת סוגי הפיצוי על ידי מריחת חומר להסרת שיער: האב חווה כאב במקרה שיש לו סדקים בראשו והוא סובל כאב מן הסדקים הללו. הוא נושא בהוצאות רפואיות משום שהוא זקוק לריפוי עבור הסדקים. הוא נושא באובדן פרנסה במקרה שבו היה רוקד בבתי מרזח כדי להרוויח כסף, דבר המחייב אותו לעשות תנועות שונות בראשו ובשערו בזמן הריקוד; וכעת הוא אינו יכול להניע את ראשו בגלל אותם סדקים שבראשו. הוא חווה השפלה, משום שאין השפלה גדולה יותר מאובדן השיער.
וּמִילְּתָא דְּבַעְיָא לֵיהּ לְרַבָּה – פְּשִׁיטָא לֵיהּ לְאַבָּיֵי לְהָךְ גִּיסָא, וּלְרָבָא לְהָךְ גִּיסָא. דְּאִתְּמַר: הִכָּהוּ עַל יָדוֹ וְצָמְתָה, וְסוֹפָהּ לַחֲזוֹר – אַבָּיֵי אָמַר: נוֹתֵן לוֹ שֶׁבֶת גְּדוֹלָה וְשֶׁבֶת קְטַנָּה. וְרָבָא אָמַר: אֵינוֹ נוֹתֵן לוֹ אֶלָּא דְּמֵי שִׁבְתּוֹ שֶׁבְּכׇל יוֹם וָיוֹם.
הגמרא מעירה: והדבר שהיה ספק לרבה ברור לאביי מצד זה של הספק, ולרבא מצד אחר של הספק; כל אחד מהם פתר את הספק אך במסקנות מנוגדות. כפי שנאמר: אם אדם הכה את חברו על ידו והיד נחלשה, אך בסופו של דבר תחזור לבריאותה המקורית, אביי אומר: הוא נותן לו פיצוי על אובדן פרנסתו הגדול, כלומר, הירידה בערכו, בשל שיתוקו הזמני, כפי שנמדד לפי מחירו בשוק העבדים; וגם על אובדן פרנסתו הקטן, כלומר, הכסף שהיה מרוויח בזמן שישב בטל במהלך החלמתו. ורבא אומר: הוא נותן לו רק את שווי אובדן פרנסתו לכל יום ויום, ואינו נותן לו את מלוא שווי ידו.
אִיתְּמַר: הַקּוֹטֵעַ יַד עֶבֶד עִבְרִי שֶׁל חֲבֵירוֹ – אַבָּיֵי אָמַר: נוֹתֵן לוֹ שֶׁבֶת גְּדוֹלָה לָעֶבֶד, וְשֶׁבֶת קְטַנָּה לָרַב. רָבָא אָמַר: הַכֹּל יִנָּתֵן לָעֶבֶד, וְיִלָּקַח בָּהֶן קַרְקַע וְהָרַב אוֹכֵל פֵּירוֹת.
§ הגמרא מציגה מחלוקת נוספת בין אביי לרבא. נאמר: לגבי מי שקוטע את ידו של עבד עברי אשר שייך לאחר, אביי אומר: הוא נותן פיצוי על אובדן כושר ההשתכרות הגדול לעבד, ואת הפיצוי על אובדן כושר ההשתכרות הקטן לאדון. רבא אומר: כל הפיצוי יינתן לעבד, וייקנה קרקע בכסף; והאדון נהנה מן הפירות של הקרקע במשך תקופת עבדותו של העבד.
פְּשִׁיטָא – פִּיחֵת אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵצֶל רַבּוֹ לֹא פִּיחֵת – הֵיכִי דָּמֵי? דְּפַסְקֵיהּ לְרֵישׁ אוּנֵּיה אוֹ לְרֵישׁ נְחִירֵיהּ – הַכֹּל לְעַצְמוֹ. פִּיחֵת אֵצֶל רַבּוֹ – פְּלוּגְתָּא דְּאַבָּיֵי וְרָבָא.
הגמרא מעירה: מובן מאליו שאם אדם חבל בעבד ובכך הפחית את ערכו עבור העבד עצמו, אך לא הפחית את ערכו של העבד עבור אדונו; הגמרא קוטעת: מהן הנסיבות שבהן הדבר אפשרי? הדבר אפשרי במקרה שבו הוא בקע את קצה אוזנו או את קצה נחירו, דבר שאינו משפיע על יכולתו של העבד לבצע מלאכה. הגמרא חוזרת להמשך הדברים: במקרה כזה, כל הפיצוי הולך אל העבד עצמו. אם הפגיעה הפחיתה את ערכו של העבד עבור אדונו, הרי שזהו המקרה של המחלוקת בין אביי לרבא.
בּוֹשֶׁת – הַכֹּל לְפִי הַמְבַיֵּישׁ וְהַמִּתְבַּיֵּישׁ. מַנִּי מַתְנִיתִין? לָא רַבִּי מֵאִיר וְלָא רַבִּי יְהוּדָה, אֶלָּא רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
§ המשנה מלמדת: כיצד מעריכים תשלום עבור ביוש? הכול תלוי במעמדו של המבייש את האחר והמתבייש. הגמרא שואלת: של מי הדעה המובעת במשנה? אין זו לא דעתו של רבי מאיר, ואין זו לא דעתו של רבי יהודה. אלא זו דעתו של רבי שמעון.
דִּתְנַן: וְכוּלָּן – רוֹאִין אוֹתָן כְּאִילּוּ הֵם בְּנֵי חוֹרִין שֶׁיָּרְדוּ מִנִּכְסֵיהֶם, שֶׁהֵן בְּנֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב; דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַגָּדוֹל לְפִי גּוֹדְלוֹ, וְהַקָּטָן לְפִי קׇטְנוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עֲשִׁירִים – רוֹאִין אוֹתָן כְּאִילּוּ הֵם בְּנֵי חוֹרִין שֶׁיָּרְדוּ מִנִּכְסֵיהֶם, עֲנִיִּים – כִּפְחוּתִין שֶׁבָּהֶן.
דעות אלו הן כפי שלמדנו בברייתא: ובכל אותם המקרים של יהודים שהושפלו, בלי קשר למעמדם האישי, רואים אותם כאילו היו בני חורין שאיבדו את רכושם וירדו מנכסיהם, ובושתם מחושבת לפי מעמד זה, שהרי הם בני אברהם, יצחק ויעקב, וכולם בעלי ייחוס חשוב. הבושה נאמדת לפי נוסחה אחידה, בלי קשר למי שהושפל. זו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: בית הדין רואה כל אדם לפי מעמדו, הגדול אדם לפי גדולתו, והקטן אדם לפי קטנותו. רבי שמעון אומר: במקרה של עשירים, בית הדין רואה אותם כאילו היו בני חורין שאיבדו את רכושם; במקרה של עניים, בית הדין רואה אותם כפחותים שבין העניים. דבר זה מפחית את תשלום הפיצויים למי שגרם לבושה.
מַנִּי? הַשְׁתָּא אִי רַבִּי מֵאִיר – מַתְנִיתִין קָתָנֵי: הַכֹּל לְפִי הַמְבַיֵּישׁ וְהַמִּתְבַּיֵּישׁ; וְרַבִּי מֵאִיר – כּוּלְּהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי נִינְהוּ! וְאִי רַבִּי יְהוּדָה – מַתְנִיתִין קָתָנֵי: הַמְבַיֵּישׁ אֶת הַסּוֹמֵא – חַיָּיב; וְאִילּוּ רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סוֹמֵא אֵין לוֹ בּוֹשֶׁת! אֶלָּא לָאו רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא?
הגמרא מסבירה: דעתו של מי מובעת במשנה? כעת, אם זו דעתו של רבי מאיר, המשנה מלמדת: הכול תלוי במעמדו של המבייש את האחר והמתבייש, ורבי מאיר סובר בברייתא שכל אלה שהתביישו נחשבים שווים זה לזה. ואם זו דעתו של רבי יהודה, משנה מלמדת (פו ע"ב): המבייש סומא חייב, ואילו רבי יהודה אומר בברייתא: לסומא אין בושת. אלא, האם הדעה המובעת במשנה אינה של רבי שמעון?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יְהוּדָה, כִּי אָמַר רַבִּי יְהוּדָה סוֹמֵא אֵין לוֹ בּוֹשֶׁת – לְמִשְׁקַל מִינֵּיהּ, אֲבָל לְמִיתְּבָא לֵיהּ – יָהֲבִינַן לֵיהּ.
הגמרא דוחה מסקנה זו: אתה יכול אפילו לומר שהמשנה מבטאת את דעתו של רבי יהודה. כאשר רבי יהודה אמר שלעיוור אין בושת, כוונתו הייתה לגבי אחר הנוטל ממנו פיצוי על בושת . עיוור אינו מודע באופן מלא למעשיו, ואין אדם מתחייב על גרימת בושת אלא אם כן התכוון לבייש את האחר. אבל לגבי מתן פיצוי על בושת לו, נותנים לו פיצוי.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: הַמְבַיֵּישׁ אֶת הַיָּשֵׁן – חַיָּיב, וְיָשֵׁן שֶׁבִּיֵּישׁ – פָּטוּר; וְלָא קָתָנֵי: סוֹמֵא שֶׁבִּיֵּישׁ – פָּטוּר; מִכְּלָל דְּלָא שְׁנָא הָכִי וְלָא שְׁנָא הָכִי! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא מַתְנִיתִין רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
הגמרא מערערת על הסבר זה לשיטתו של רבי יהודה: אלא מתוך כך שהסיפא של אותה משנה מלמדת כי המבייש את הישן חייב, אבל ישן שבייש אחר פטור, ואינה מלמדת כי סומא שבייש אחר פטור, מכלל זה המשנה מלמדת שאין הבדל לכאן ואין הבדל לכאן; בין אם סומא מבייש אחר ובין אם הוא מתבייש, המבייש חייב לשלם פיצוי. אלא ברור שהמשנה היא בהתאם לשיטתו של רבי שמעון.
מַאן תְּנָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: נִתְכַּוֵּון לְבַיֵּישׁ אֶת הַקָּטָן, וּבִיֵּישׁ אֶת הַגָּדוֹל – נוֹתֵן לַגָּדוֹל דְּמֵי בוֹשְׁתּוֹ שֶׁל קָטָן. לְבַיֵּישׁ אֶת הָעֶבֶד, וּבִיֵּישׁ אֶת בֶּן חוֹרִין – נוֹתֵן לְבֶן חוֹרִין דְּמֵי בוֹשְׁתּוֹ שֶׁל עֶבֶד. מַנִּי? לָא רַבִּי מֵאִיר, וְלָא רַבִּי יְהוּדָה, וְלָא רַבִּי שִׁמְעוֹן!
§ הגמרא מנתחת ברייתא קשורה לאור שלוש הדעות שהובאו קודם לכן. מיהו התנא ששנה ברייתא זו, כפי ששנו חכמים: אם אדם התכוון לבייש קטן [katan] ובמקום זאת בייש גדול [gadol], הוא נותן את הכסף שהיה חייב בעבור בושתו של הקטן לגדול. אם אדם התכוון לבייש עבד ובמקום זאת בייש בן חורין, הוא נותן את הכסף שהיה חייב בעבור בושתו של העבד לבן החורין. כדעת מי היא ברייתא זו? אין זו לא דעתו של רבי מאיר, ולא דעתו של רבי יהודה, ולא דעתו של רבי שמעון.
קָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ: קָטָן – קָטָן בִּנְכָסִים, גָּדוֹל – גָּדוֹל בִּנְכָסִים. אִי רַבִּי מֵאִיר, הָאָמַר: כּוּלְּהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי נִינְהוּ! וְאִי רַבִּי יְהוּדָה, הָאָמַר: אֵין לַעֲבָדִים בּוֹשֶׁת! וְאִי רַבִּי שִׁמְעוֹן, הָאָמַר: נִתְכַּוֵּון לְבַיֵּישׁ אֶת זֶה, וּבִיֵּישׁ אֶת זֶה – פָּטוּר!
הגמרא מסבירה מדוע אין זה בהתאם לדעתו של אף אחד מן התנאים הללו: עולה על דעתך לומר שכאשר הברייתא מתייחסת לקטן, הכוונה היא שהוא קטן במונחי רכושו, כלומר, שהוא עני; וכאשר הברייתא מתייחסת לגדול, הכוונה היא שהוא גדול במונחי רכושו, כלומר, שהוא עשיר. אם ברייתא זו מביאה את דעתו של רבי מאיר, האם אין הוא אומר בברייתא שכל אלה שהתבזו הם נחשבים דומים זה לזה? ואם היא מביאה את דעתו של רבי יהודה, האם אין הוא אומר: לעבדים אין בושת; והרי הברייתא דנה בפיצוי המגיע לעבד. ואם היא מביאה את דעתו של רבי שמעון, האם אין הוא אומר: אם אדם התכוון לבייש את זה ובמקום זאת בייש את זה, הרי הוא פטור?
מַאי טַעְמָא? כִּקְטָלָא; מָה קְטָלָא – עַד דְּמִתְכַּוֵּון לֵיהּ, דִּכְתִיב: ״וְאָרַב לוֹ וְקָם עָלָיו״ – עַד שֶׁיִּתְכַּוֵּון לוֹ; בּוֹשֶׁת נָמֵי – עַד דְּמִיכַּוֵּין לֵיהּ, דִּכְתִיב: ״וְשָׁלְחָה יָדָהּ וְהֶחֱזִיקָה בִּמְבֻשָׁיו״ – עַד שֶׁיִּתְכַּוֵּון לוֹ!
הגמרא מסבירה את דברי רבי שמעון: מה הטעם לפטור מי שבייש אדם שלא התכוון לביישו? ההלכה של בושת היא כמו ההלכה של הריגה. כשם שבמקרה של הריגה, הרוצח אינו נהרג אלא אם כן התכוון להרוג את הקורבן דווקא, כפי שנאמר: "וארב לו וקם עליו" (דברים יט:יא), שמשמעותו שאינו חייב אלא אם כן התכוון להרוג אותו דווקא, כך גם, במקרה של בושת, המבייש אינו חייב אלא אם כן התכוון לבייש אותו דווקא, כפי שנאמר: "ושלחה ידה והחזיקה במבושיו" (דברים כה:יא); מכאן שאין אדם חייב על בושת אלא אם כן התכוון לבייש אותו דווקא.
לְעוֹלָם רַבִּי יְהוּדָה, וְכִי קָאָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵין לַעֲבָדִים בּוֹשֶׁת – לְמִיתְּבָא לְהוּ; אֲבָל לְמֵישַׁם – שָׁיְימִינַן בְּהוּ.
הגמרא חוזרת לנתח את הברייתא: למעשה, הברייתא היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, וכאשר רבי יהודה אמר: לעבדים אין בושת, כוונתו הייתה שאין אדם חייב לתת להם פיצוי על בושת; אבל אם בית הדין צריך להעריך את הפיצוי על בושתם של אחרים לפי בושתם, ובכך לקבוע את הפיצוי שאדם חייב לבן חורין כאשר התכוון לבייש עבד, אזי אכן מעריכים לפי בושתם.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, מִי סָבְרַתְּ: גָּדוֹל – גָּדוֹל בִּנְכָסִים, קָטָן – קָטָן בִּנְכָסִים? לֹא; גָּדוֹל – גָּדוֹל מַמָּשׁ, וְקָטָן – קָטָן מַמָּשׁ.
הגמרא מציגה הסבר חלופי של הברייתא: ואם תרצה, אמור במקום זאת: אתה יכול אפילו לומר שהברייתא היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר. האם אתה סבור שכאשר הברייתא מתייחסת לגדול, הכוונה היא שהוא גדול במונחי רכושו, וכאשר הברייתא מתייחסת לקטן, הכוונה היא שהוא קטן במונחי רכושו? לא, אלא, כאשר הברייתא מתייחסת לגדול, הכוונה היא לבגיר ממש [גדול]; וכאשר הברייתא מתייחסת לקטן, הכוונה היא לקטין ממש [קטן].
וְקָטָן בַּר בּוֹשֶׁת הוּא?! אִין; כִּדְאָמַר רַב פָּפָּא: דְּמַיכְלְמוּ לֵיהּ וּמִיכְּלַם; הָכָא נָמֵי –
הגמרא שואלת: אבל האם קטן נתון להשפלה? הגמרא משיבה: כן, כפי שאמר רב פפא לגבי הלכה אחרת: המקרה עוסק בקטן שהגיע לשלב שבו כאשר אחרים משפילים אותו הוא חש השפלה; אף כאן,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria