״אֱלֹהִים״ בָּעֵינַן, וְלֵיכָּא!
say that we require ordained judges [elohim] and there are not any ordained judges in Babylonia.
אֶלָּא מַאי שְׁנָא שׁוֹר בְּשׁוֹר וְשׁוֹר בְּאָדָם? דִּשְׁלִיחוּתַיְיהוּ קָא עָבְדִינַן – מִידֵּי דְּהָוֵה אַהוֹדָאוֹת וְהַלְוָאוֹת. אָדָם בְּאָדָם וְאָדָם בְּשׁוֹר נָמֵי, שְׁלִיחוּתַיְיהוּ קָא עָבְדִינַן – מִידֵּי דְּהָוֵה אַהוֹדָאוֹת וְהַלְוָאוֹת!
אלא, מה שונה נזק לשור שנגרם על ידי שור, ונזק לשור שנגרם על ידי אדם, עד כדי כך שדייני בבל יכולים לדון במקרים הללו אף על פי שאינם סמוכים? ההבדל הוא שאנחנו, דייני בבל, פועלים כשליחים של דייני ארץ ישראל, כשם שאנו עושים לגבי ההלכות של הודאות והלוואות, שכן מותר לנו לדון באותם מקרים כסוכניהם של הדיינים הסמוכים בארץ ישראל. אם כן, אזי במקרים של נזק שנגרם לאדם על ידי אדם, ובמקרים של נזק שנגרם לאדם על ידי שור גם כן, מדוע שלא נאמר שדייני בבל פועלים כשליחים של דייני ארץ ישראל, כשם שהוא לגבי ההלכות של הודאות והלוואות?
אָמְרִי: כִּי קָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ – בְּמִידֵּי דְּקִים לַן בְּגַוֵּיהּ; בְּמִידֵּי דְּלָא קִים לַן בְּגַוֵּיהּ – לָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ.
החכמים קובעים, בנוגע להבחנה: כאשר אנו, דייני בבל, פועלים כשליחיהם של דייני ארץ ישראל, אנו עושים זאת בעניינים שבהם פסק הדין ברור לנו; אך בעניינים שבהם פסק הדין אינו ברור לנו, כגון במקרה של חבלה באדם, המצריכה שומה, אין אנו פועלים כשליחיהם של דייני ארץ ישראל.
אָמְרִי: שׁוֹר בְּשׁוֹר וְשׁוֹר בְּאָדָם נָמֵי לָא קִים לַן בְּגַוֵּיהּ – אֶלָּא פּוֹק חֲזִי (הֵיכָא) [כַּמָּה] מִזְדַּבְּנִי תּוֹרֵי בְּשׁוּקָא; אָדָם בְּאָדָם וְאָדָם בְּשׁוֹר נָמֵי, פּוֹק חֲזִי (הֵיכָא) [כַּמָּה] מִזְדַּבְּנִי עַבְדֵי בְּשׁוּקָא!
החכמים מציגים קושיה: במקרים של נזק שנגרם לשור על ידי שור, ונזק שנגרם לשור על ידי אדם, מקרים שאנו דנים בהם בבבל, גם הפסיקה אינה ברורה לנו, שכן יש לאמוד את הנזק. אלא, כיצד מוערך הדין במקרים הללו? אנו אומרים: צא וראה כיצד נמכר שור בשוק, ועל ידי כך להעריך את שווי הנזקים, בלי שומה מפורטת. אם כן, במקרה של נזק שנגרם לאדם על ידי אדם, ונזק שנגרם לאדם על ידי שור, אמור גם כן: צא וראה כיצד עבד נמכר בשוק העבדים. אם כן, מדוע מקרים אחרונים אלה אינם נידונים בבבל?
וְעוֹד, תַּשְׁלוּם כֶּפֶל וְתַשְׁלוּם אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, דְּקִיצִי, נַעֲבֵד שְׁלִיחוּתַיְיהוּ!
ויתרה מזו, במקרה של תשלום כפל שהקרן התחייב בה גנב, וכן במקרה של תשלום ארבעה או חמישה שהתחייב בו גנב שגנב שה או שור ולאחר מכן שחט או מכר את הבהמה, כאשר התשלומים קצובים ואין צורך בשומה, עלינו לבצע את שליחותם של דייני ארץ ישראל.
אָמְרִי: כִּי קָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ – בְּמָמוֹנָא, בִּקְנָסָא – לָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ.
החכמים קובעים, בנוגע להבחנה: כאשר אנו פועלים בשליחותם של דייני ארץ ישראל, אנו עושים זאת רק במקרים של תשלום פיצוי ממוני על הפסד שהוא גרם. אך במקרים של קנס, כגון תשלומי כפל, ארבעה או חמישה של גנב, אין אנו פועלים בשליחותם של דייני ארץ ישראל.
אָדָם בְּאָדָם, דְּמָמוֹנָא הוּא, נַעֲבֵד שְׁלִיחוּתַיְיהוּ! כִּי קָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ בְּמִילְּתָא דִשְׁכִיחָא, אָדָם בְּאָדָם דְּלָא שְׁכִיחָא – לָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: במקרים של נזק שנגרם לאדם בידי אדם, שבהם הצד החייב משלם פיצוי ממוני, האם אנו מבצעים את שליחותם של דייני ארץ ישראל? הגמרא משיבה: כאשר אנו מבצעים את שליחותם של דייני ארץ ישראל, אנו עושים זאת רק במקרים שהם שכיחים. לכן, במקרים של נזק שנגרם לאדם בידי אדם, מקרים שאינם שכיחים, אין אנו מבצעים את שליחותם של דייני ארץ ישראל.
הֲרֵי בּוֹשֶׁת וּפְגָם, דִּשְׁכִיחַ, נַעֲבֵיד שְׁלִיחוּתַיְיהוּ! אָמְרִי: הָכִי נָמֵי; דְּהָא רַב פָּפָּא אַגְבִּי אַרְבַּע מְאָה זוּזֵי לְבוֹשֶׁת. וְהָא לֵיתֵיהּ לִדְרַב פָּפָּא! דִּשְׁלַח לֵיהּ רַב חִסְדָּא לְרַב נַחְמָן, וּשְׁלַח לֵיהּ: חִסְדָּא חִסְדָּא, קְנָסָא קָא מַגְבֵּית בְּבָבֶל?!
הגמרא מקשה: אך לפי זה, לגבי פיצויים המשולמים לאישה עבור בושה ופגם לאחר שנאנסה או נתפתתה, מקרה שהוא שכיח, עלינו לעשות שליחותם של דייני ארץ ישראל. אומרים חכמים בתשובה: אכן, אנו גובים פיצוי עבור בושה ופגם בבבל, כפי שרב פפא גבה ארבע מאות דינרים כפיצוי על בושה כאשר דן במקרים אלה. הגמרא מקשה על הסבר זה: אך שאר החכמים אינם מסכימים עם אותו פסק של רב פפא, שכן רב חסדא שלח שאלה זו אל רב נחמן, ושאל אם עליו לגבות פיצוי עבור בושה ופגם, ורב נחמן שלח לו את התשובה הבאה: חסדא, חסדא, וכי אתה גובה קנס בבבל?
אֶלָּא כִּי עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ – בְּמִילְּתָא דִשְׁכִיחָא, וְאִית בֵּיהּ חֶסְרוֹן כִּיס; אֲבָל מִילְּתָא דִשְׁכִיחָא וְלֵית בֵּיהּ חֶסְרוֹן כִּיס, אִי נָמֵי מִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא וְאִית בֵּיהּ חֶסְרוֹן כִּיס – לָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ. הִלְכָּךְ, אָדָם בְּאָדָם – אַף עַל גַּב דְּאִית בֵּיהּ חֶסְרוֹן כִּיס, כֵּיוָן דְּלָא שְׁכִיחָא – לָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ; בּוֹשֶׁת – אַף עַל גַּב דִשְׁכִיחָא, כֵּיוָן דְּלֵית בֵּיהּ חֶסְרוֹן כִּיס – לָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ.
אלא, הסבר את ההבחנה כך: כאשר אנו פועלים בשליחותם של דייני ארץ ישראל, אנו עושים זאת רק בעניין שהוא שכיח ויש בו, כלומר, שהתשלום הוא עבור, הפסד ממון. אבל בעניין שהוא שכיח אך אין בו הפסד ממון, או בעניין שאינו שכיח אך יש בו הפסד ממון, אין אנו פועלים בשליחותם של דייני ארץ ישראל. לפיכך, במקרה של חבלה שנגרמה לאדם בידי אדם, אף על פי שיש בה הפסד ממון, מאחר שהיא אינה שכיחה, אין אנו פועלים בשליחותם של דייני ארץ ישראל. במקרה של ביוש, אף על פי שהוא שכיח, מאחר שאין בו הפסד ממון, אין אנו פועלים בשליחותם של דייני ארץ ישראל.
וְשׁוֹר בְּשׁוֹר גּוֹבִין בְּבָבֶל? וְהָאָמַר רָבָא: שׁוֹר שֶׁהִזִּיק – אֵין גּוֹבִין אוֹתוֹ בְּבָבֶל. דְּאַזֵּיק מַאן? אִילֵימָא דְּאַזֵּיק אָדָם, מַאי אִירְיָא שׁוֹר דְּאַזֵּיק אָדָם? אֲפִילּוּ אָדָם דְּאַזֵּיק אָדָם נָמֵי אֵין גּוֹבִין אוֹתוֹ בְּבָבֶל! אֶלָּא פְּשִׁיטָא – דְּאַזֵּיק שׁוֹר, וְקָתָנֵי: אֵין גּוֹבִין אוֹתוֹ בְּבָבֶל!
הגמרא מקשה על ההלכה עצמה: וכי אכן כך הוא שבתי הדין בבבל גובים תשלומי נזק שנגרם לשור על ידי שור? והרי רבא אומר: אם שור הזיק, בתי הדין בבבל אינם גובים את התשלום. הגמרא מבהירה: את מי הזיק השור? אם נאמר שהוא הזיק אדם, מדוע רבא ציין דווקא את ההלכה שלו במקרה שיש בו שור שהזיק אדם? הרי אפילו במקרה של אדם שהזיק אדם, שהוא שכיח יותר, בית הדין אינו גובה את התשלום בבבל. אלא, ברור שרבא התכוון שהשור הזיק שור. ורבא מלמד: בית הדין אינו גובה את התשלום בבבל.
אָמְרִי: הָתָם בְּתָם, הָכָא בְּמוּעָד. וְהָאָמַר רָבָא: אֵין מוּעָד בְּבָבֶל! אָמְרִי: דְּאִיַּיעַד הָתָם וְאַיְּיתוּהּ לְהָכָא.
החכמים אומרים בתשובה: שם, רבא אמר את פסיקתו לגבי שור תם, כלומר, שור שלא הועד, שבעליו משלם על הנזק כקנס; וקנסות אינם נגבים בבבל. כאן, רבא אומר את פסיקתו לגבי שור מועד, ותשלום על הנזק שהוא גורם אינו קנס, אלא משמש כפיצוי. הגמרא מקשה: אבל האם רבא לא אומר: אין שוורים מועדים בבבל, שכן שור יכול להיעשות מועד רק על ידי דיינים סמוכים? החכמים אומרים בתשובה: זהו מקרה שבו שור הועד שם, בארץ ישראל, ואז בעליו הביאוהו לכאן, לבבל.
וְהָא מִילְּתָא דְּלָא שְׁכִיחָא הִיא, וּמִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא הָא אָמְרַתְּ דְּלָא עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ! דַּאֲתוֹ רַבָּנַן דְּהָתָם, וְיַיעֲדוּהּ הָכָא. סוֹף סוֹף, מִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא הִיא, וְאַתְּ אָמְרַתְּ מִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא לָא (קָא) עָבְדִינַן שְׁלִיחוּתַיְיהוּ!
הגמרא מקשה: אבל זהו דבר שאינו מצוי, שכן שוורים מועדים אינם מועברים לעיתים קרובות מארץ ישראל לבבל. והאם לגבי דבר שאינו מצוי, האם לא אמרת שאין אנו עושים שליחותם של דייני ארץ ישראל? הגמרא משיבה: מדובר במקרה שבו הרבנים משם, כלומר מארץ ישראל, שהם סמוכים, באו והכריזו על שור זה כמועד, כאן, כלומר בבבל. הגמרא מקשה על פירוש זה: סוף סוף, זהו דבר שאינו מצוי, ואתה אומר שלגבי דבר שאינו מצוי אין אנו עושים שליחותם של דייני ארץ ישראל.
אֶלָּא כִּי קָאָמַר רָבָא – בְּשֵׁן וָרֶגֶל, דְּמוּעָדִין מִתְּחִילָּתָן נִינְהוּ.
אלא, הסבר שכאשר רבא אומר שבתי הדין בבבל גובים תשלומי נזיקין על נזק שנגרם על ידי שור, כוונתו היא לגבי נזק בקטגוריות של שן ורגל, שהן מועדות מתחילתן. הכול מסכימים שמאחר שאלו צורות נזק שכיחות וכרוכות בהפסד ממון, דייני בבל פועלים מכוח שליחותם של דייני ארץ ישראל וגובים פיצוי על הנזק.
צַעַר – כְּווֹאוֹ בְּשַׁפּוּד אוֹ בְּמַסְמֵר וְכוּ׳. צַעַר שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם נֶזֶק מִשְׁתַּלֵּם – מַאן תַּנָּא? אָמַר רָבָא: בֶּן עַזַּאי הִיא – דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״כְּוִיָּה״ נֶאֶמְרָה תְּחִילָּה. בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: ״חַבּוּרָה״ נֶאֶמְרָה תְּחִילָּה.
§ הגמרא חוזרת לדיונה במשנה, הקובעת: כיצד מעריכים תשלום עבור כאב? אם אדם כווה את חברו בשיפוד או במסמר לוהט, או אפילו אם כווה אותו על ציפורנו, במקום שבו לא יגרום לחבורה שתשפיע על שוויו של הניזק בשוק העבדים, בית הדין מעריך כמה כסף אדם בעל סף כאב דומה לזה של הניזק מוכן לקבל כדי שיגרמו לו לסבול כך. הגמרא מעירה: מכאן שאפילו כאשר הכאב הוא לא במקום שגורם נזק לנפגע, מי שגרם את הפגיעה חייב לשלם פיצוי. הגמרא שואלת: מיהו התנא ששנה קביעה זו? אמר רבא: זוהי דעתו של בן עזאי, כפי שנשנה בברייתא: לגבי הפסוק: “כוויה תחת כוויה, פצע תחת פצע, חבורה תחת חבורה” (שמות כא:כה), רבי יהודה הנשיא אומר: כוויה [keviyya] היא הראשונה שנאמרה בפסוק, ובן עזאי אומר: חבורה [ḥabura] היא הראשונה שנאמרה בפסוק.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? רַבִּי סָבַר: ״כְּוִיָּה״ – דְּלֵית בַּהּ חַבּוּרָה מַשְׁמַע; כְּתַב רַחֲמָנָא ״חַבּוּרָה״ לְגַלּוֹיֵי עֲלַהּ דִּכְוִיָּה – דְּאִית בַּהּ חַבּוּרָה אִין, אִי לָא לָא.
הגמרא מסבירה את הברייתא: בן עזאי בוודאי מסכים שהמונח הראשון בפסוק, "כְּוִיָּה", פירושו כוויה. במה הם חולקים? רבי יהודה הנשיא סבור ש"כְּוִיָּה" מציינת פגיעה ללא חבורה, ושאדם יהיה חייב לשלם על פציעת חברו אף באופן זה; לכן, כאשר הרחמן כותב בתורה: "חבורה", הרי זה לגלות על המשמעות של "כְּוִיָּה" שאם לכוויה יש גם חבורה, אז כן, מי שגרם לפגיעה חייב לשלם פיצוי על צער; אבל אם לכוויה אין חבורה, אז לא, מי שגרם לפגיעה אינו משלם פיצוי על צער בלבד.
וּבֶן עַזַּאי סָבַר: ״כְּוִיָּה״ – דְּאִית בַּהּ חַבּוּרָה מַשְׁמַע; כְּתַב רַחֲמָנָא ״חַבּוּרָה״ לְגַלּוֹיֵי עֲלַהּ דִּכְוִיָּה – דְּלֵית בַּהּ חַבּוּרָה.
ובן עזאי סבור כי "כְּוִיָּה" מציינת כוויה שיש בה גם חבורה, וכי אדם חייב לשלם על פציעת חברו רק באופן זה; לכן, כאשר הרחמן כותב בתורה: "חבורה", הרי זה לגלות על משמעותה של "כְּוִיָּה" שאפילו אם זו כוויה שאין בה חבורה, מי שגרם לפציעה חייב לשלם פיצוי על צער בלבד, אף על פי שאין נזק.
מַתְקֵיף לַהּ רַב פָּפָּא: אַדְּרַבָּה, אִיפְּכָא מִסְתַּבְּרָא! רַבִּי אוֹמֵר ״כְּוִיָּה״ נֶאֶמְרָה תְּחִילָּה – סָבַר: ״כְּוִיָּה״ – דְּאִית בַּהּ חַבּוּרָה מַשְׁמַע; כְּתַב רַחֲמָנָא ״חַבּוּרָה״ לְגַלּוֹיֵי עֲלַהּ דִּכְוִיָּה – דְּלֵית בַּהּ חַבּוּרָה.
רב פפא מקשה על הסברו של רבא לברייתא: אדרבה, ההפך מסתבר, שכן רבי יהודה הנשיא אומר: כוויה [keviyya] היא הלשון הראשונה שנאמרה בפסוק, מפני שהוא סבור כי "keviyya" מציינת כוויה שיש בה גם חבורה, ואין אדם חייב לשלם על חבלת חברו אלא באופן זה. לפיכך, כאשר הרחמן כותב בTorah: "Ḥabura", הרי זה כדי לגלות על משמעותה של "keviyya" שאפילו אם זו כוויה שאין בה חבורה, מי שגרם את הפגיעה חייב לשלם פיצוי על צער בלבד, אף על פי שאין נזק.
בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר ״חַבּוּרָה״ נֶאֶמְרָה תְּחִילָּה – סָבַר: ״כְּוִיָּה״ – דְּלֵית בַּהּ חַבּוּרָה מַשְׁמַע; כְּתַב רַחֲמָנָא ״חַבּוּרָה״ לְגַלּוֹיֵי עֲלַהּ דִּכְוִיָּה – דְּאִית בַּהּ חַבּוּרָה אִין, אִי לָא לָא. וְאַמַּסְּקָנָא קָיְימִי.
רב פפא ממשיך: ובן עזאי אומר שחבורה היא המונח הראשון שנאמר בפסוק, שכן הוא סבור כי "כוויה" מציינת פגיעה ללא חבורה, ושאדם היה חייב לשלם על פציעת חברו אף באופן זה. לכן, כאשר הרחמן כותב בתורה: "חבורה," הרי זה לגלות על משמעותה של "כוויה" שאם הכוויה גם יש בה חבורה, אז כן, מי שגרם לפגיעה חייב לשלם פיצוי על צער; אך אם בכוויה אין חבורה, אז לא, מי שגרם לפגיעה אינו משלם פיצוי על צער בלבד. ולפי הסבר זה, דבריהם של רבי יהודה הנשיא ובן עזאי בנוגע למשמעות המונחים שבפסוק מבוססים על הבנתם הסופית את הפסוק. הביטוי: המונח הראשון שנאמר, מתייחס להבנת המונח הראשון לאחר שהמונח השני נכתב, ולא למה שהייתה הבנת המונח הראשון אלמלא הוספת המונח השני. לפי הסברו של רב פפא, המשנה כאן היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא.
אִי נָמֵי, דְּכוּלֵּי עָלְמָא: ״כְּוִיָּה״ – בֵּין דְּאִית בָּהּ חַבּוּרָה בֵּין דְּלֵית בַּהּ חַבּוּרָה מַשְׁמַע; וְהָכָא
הגמרא מציעה הסבר נוסף למחלוקת בין רבי יהודה הנשיא ובן עזאי: לחלופין, הכול מסכימים ש-"keviyya" מציינת פציעה בין שיש חבורה ובין שאין חבורה. וכאן,