וְאַף עַל פִּי כֵן, מִשּׁוּם שֶׁהַגַּנָּב מַעֲבִיר בַּעֲלוּת לְהַקּוֹנֶה בְּדֶרֶךְ זוֹ, הֲרֵי זוֹ נֶחְשֶׁבֶת מְכִירָה תְּקֵפָה, וְהוּא חַיָּב לְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּם אַרְבָּעָה אוֹ חֲמִשָּׁה.

§ המשנה מלמדת: אם אדם אחד גנב בהמה ושחט אותה ביום הכיפורים, הוא משלם תשלום פי ארבעה או פי חמישה. החכמים אומרים, ותוהים על פסיקה זו: מדוע הוא חייב לשלמו? אף על פי שאין עונש מיתה על שחיטה ביום הכיפורים, מכל מקום יש עונש של מלקות; ואנו סבורים כי אדם אינו נידון למלקות וגם מתחייב לשלם על אותו מעשה.

החכמים אומרים בתשובה: בהתאם לדעת מי נשנתה משנה זו? היא נשנתה בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שאומר: אדם נידון למלקות וגם חייב לשלם על אותה פעולה.

הגמרא שואלת: אם המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, אזי אפילו אם הוא שחט את הבהמה בשבת, שהיא עבירה שעונשה מיתה, עליו להיות חייב בתשלום פי ארבעה או פי חמישה, ואילו המשנה (עד ע"ב) קובעת שבמקרה זה הוא פטור. ואם תאמר שרבי מאיר סבור שאדם נידון למלקות וחייב לשלם על אותו מעשה, אך אינו סבור שאדם נידון למיתה וחייב לשלם על אותו מעשה, אין זה נכון.

והאם נכון לומר שרבי מאיר אינו סבור שאפשר להתחייב בעונש מוות ובתשלום על אותו מעשה? והרי שנינו בברייתא: אם אדם גנב בהמה ושחט אותה בשבת, או אם גנב בהמה ושחט אותה לעבודה זרה, או אם גנב שור שהוא נידון לסקילה, שאסור ליהנות ממנו כל הנאה, ושחט אותו, הוא משלם תשלומי ארבעה או חמישה; זהו דברי רבי מאיר. וחכמים פוטרים אותו מתשלום זה. לכאורה רבי מאיר סבור שאפשר לחייב אדם בתשלום ממון ובעונש מיתה על אותו מעשה, כגון שחיטה בשבת או שחיטה לעבודה זרה.

החכמים אומרים בתשובה: עמוד בנפרד מן זוברייתא, כלומר, אין להבין ברייתא זו כפשוטה, כפי שנאמר עליה: רבי יעקב אומר שרבי יוחנן אומר, ויש אומרים שהיה זה רבי ירמיה שאומר שרבי שמעון בן לקיש אומר, ורבי אבין ורבי אילא וכל החבורה של תלמידי רבי יוחנן גם אומרים בשם רבי יוחנן: הברייתא מדברת על גנב ששוחט את הבהמה הגנובה באמצעות אדם אחר, כלומר, הוא הורה לאחר לשחוט אותה, ואותו שליח עשה כן בשבת או למטרות עבודה זרה. הגנב משלם תשלומי ארבעה או חמישה, משום שהוא עצמו לא עבר עבירה שחייבים עליה מיתה.

הגמרא שואלת: כיצד ייתכן שגנב חייב לשלם תשלומי ארבעה או חמישה אם אדם אחר שוחט עבורו את הבהמה הגנובה? אבל האם כך הוא שזה אחד חוטא ואותו אחד מתחייב?

הגמרא מספקת כמה טעמים מדוע במקרה של תשלום פי ארבעה או פי חמישה ייתכן שהגנב יתחייב על מעשיו של אחר. רבא אמר: כאן הדבר שונה, שכן הכתוב אומר: "וטבחו או מכרו" (שמות כ"א:ל"ז), ובכך מקיש את שני המעשים, טביחה ומכירה. מכאן נלמד כי כשם שיש חיוב בתשלום פי ארבעה או פי חמישה על ידי מכירה, אשר מעצם הגדרתה נעשית באמצעות אחר, כך גם יש חיוב על טביחה כאשר היא נעשית באמצעות אחר.

בית מדרשו של רבי ישמעאל מלמד: המילה "או" בביטוי: "וטבחו או מכרו", באה לרבות מקרה שבו השליח שוחט או מוכר את הבהמה בשליחותו של הגנב. בית מדרשו של חזקיה מלמד: המילה הנפרדת "תחת" בביטוי: "חמישה בקר ישלם תחת השור וארבע צאן תחת השה", שאפשר היה להימנע ממנה באמצעות שימוש באות היחס ב בלבד, באה לרבות מקרה שבו השליח שוחט את הבהמה מטעמו של הגנב.

מר זוטרא מתנגד להסבר הזה של הברייתא: האם יש דבר כלשהו שלגביו שאם אדם עושה אותו בעצמו הוא אינו חייב, ואילו אם שליחו עושה אותו מטעמו הוא חייב? כיצד ייתכן שלשליח יהיה יותר כוח ממי שמינה אותו? האם ייתכן שאם הגנב עצמו שחט את הבהמה בשבת הוא יהיה פטור, ואילו אם הוא גורם לאחר לשחוט אותה הוא חייב?

רב אשי אמר לו: שם, במקרה של הגנב ששוחט בהמה גנובה בשבת, אין זה משום שאינו חייב שהוא אינו משלם את תשלומי הארבעה או החמישה; אלא, הוא חייב אך פטור מן התשלום מפני שהוא מקבל את החמור מבין שני העונשים, כלומר, מיתה, על חילול שבת. כאשר הוא ממנה שליח, אין עליו אחריות על חילול שבת, ולכן הוא משלם על השחיטה.

הגמרא שואלת: אבל אם הברייתא מדברת על גנב ששוחט באמצעות אדם אחר, מה הטעם של החכמים, שפוטרים את הגנב מתשלום? הגנב עצמו לא עשה כל מעשה שבגינו הוא חייב עונש מוות.

החכמים אומרים בהסבר: מיהם אותם רבנים של הברייתא? זהו רבי שמעון, שאמר: המעמד ההלכתי של מעשה שחיטה שאינה ראויה להשיג את מלוא תכליתו הפולחנית אינו נחשב למעשה של שחיטה. מאחר ששחיטה בשבת או שחיטה למטרות עבודה זרה אינה הופכת את הבשר לראוי לאכילה, רבי שמעון פוסק שאין חיוב בתשלום פי ארבעה או פי חמישה.

החכמים אומרים, ומטילים ספק בהסבר זה: מובן, ששחיטה לשם עבודה זרה ושחיטת שור שהוא נידון לסקילה הן מקרים של שחיטה שאינה ראויה, שכן בשני המקרים הללו אסור להפיק כל הנאה מבשר הבהמה. אבל שחיטה בשבת היא שחיטה ראויה. כפי שלמדנו במשנה (חולין יד ע"א): במקרה של מי ששוחט בהמה בשבת או ביום הכיפורים, אף על פי שהוא חייב בעונש מוות על חילול שבת, שחיטתו כשרה והבשר מותר באכילה.

החכמים אומרים בתגובה: רבי שמעון סובר בהתאם לדעתו של רבי יוחנן הסנדלר, החולק על אותה משנה ואוסר לאכול את בשרו של בעל חיים שנשחט בשבת.

כפי שלמדנו במשנה (תרומות ב:ג): במקרה של מי שמבשל אוכל בשבת, אם פעל בשוגג מותר לו לאכול את האוכל, אך אם פעל במזיד אסור לו לאכול אותו; זו דעתו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אם פעל בשוגג מותר לו לאכול את האוכל רק במוצאי שבת, ואם פעל במזיד אסור לו לאכול אותו לעולם, אף על פי שאחרים רשאים ליהנות ממנו.

רבי יוחנן הסנדלר אומר: אם בישל את האוכל בשוגג, מותר לאוכלו במוצאי שבת לאחרים בלבד, אבל לא לו; ואם עשה זאת במזיד, אסור לאוכלו לעולם, לא לו ולא לאחרים. שחיטה, כמו בישול, היא חילול שבת שחייבים עליו מיתת בית דין. מכאן שרבי יוחנן הסנדלר סבור שבשר של בהמה שנשחטה במזיד בשבת אסור באכילה לעולם. אם כן, זו שחיטה שאינה מכשירה את הבשר לאכילה, ולכן לפי שיטתו של רבי שמעון אין תשלום ארבעה או חמישה.

הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רבי יוחנן הסנדלר? הגמרא מסבירה: זהו כפי שלימד רבי חייא בפתח ביתו של הנשיא. נאמר: "ושמרתם את השבת כי קודש [kodesh] היא לכם; מחלליה מות יומת" (שמות לא:יד). כשם שאסור לאכול דבר קדוש שהוקדש למקדש [kodesh], כך גם אסור לאכול מאכל שנוצר על ידי מעשה שמחלל את השבת.

הגמרא שואלת: אם כן, אולי יש להרחיב את ההיקש: כשם שאסור ליהנות מחפץ קדוש, כך גם יהיה אסור ליהנות מתוצר של מעשה שמחלל את השבת. הגמרא משיבה: הפסוק קובע: "קודש היא לכם" (שמות לא:יד), ומכאן שתהא שלכם להנאה. אף על פי שמאכל שנתבשל בשבת אסור באכילה, מותר ליהנות ממנו בדרכים אחרות.

הגמרא מוסיפה ושואלת: על סמך ההיקש בין דבר קדוש לבין תוצר של מעשה המחלל את השבת, אפשר היה לחשוב כי אפילו אם המעשה נעשה בשוגג יהיה אסור לצרוך את התוצר, כמו דבר קדוש. כדי לשלול זאת, הפסוק אומר: "מחלליה מות יומת" (שמות לא:יד), ומלמד כי לגבי מי שמחלל את השבת במזיד אמרתי לך היקש זה, שכן הפסוק מתייחס בבירור למי שחייב עונש מיתה, אבל לא למי שמחלל את השבת בשוגג, שאינו מוצא להורג.

הגמרא מעירה: רב אחא ורבינא חולקים בנוגע לעניין זה. אחד אמר שתוצאתה של פעולה המהווה חילול שבת אסורה מדין תורה, ואחד אמר שתוצאתה של פעולה המהווה חילול שבת אסורה מדברי חכמים.

הגמרא מפרטת: מי שאומר שהדבר אסור מדין תורה מסביר כפי שאמרנו, שהאיסור מבוסס על הפסוק כפי שפירש רבי חייא. ומי שאומר שהדבר אסור מדברי חכמים יאמר כי הפסוק אומר: "קודש היא," ומכאן הוא מסיק: היא, כלומר היום עצמו, קדושה, אבל התוצרים של המלאכות האסורות אינם קדושים, ולכן אינם נחשבים כדברים מקודשים ומותר לאוכלם מדין תורה.

הגמרא שואלת: מובן, לשיטת מי שאמר שתוצרים של מעשה אסור אסורים מדין תורה, הרי זה לצורך