רבא ממשיך: אך אם בית הדין אומר לגנב רק: אתה חייב להשיב את הבהמה הגנובה לבעליה, מבלי להורות לו בפועל לשלם, והוא לאחר מכן שחט או מכר את הבהמה, הוא משלם תשלום פי ארבעה או פי חמישה. מה הטעם לכך? מאחר שבית הדין לא נתן פסק דין סופי בעניין זה, הוא עדיין נחשב לגנב ולא לגזלן.

הגמרא משיבה: לא, אין זו קושיה על פסיקתו של ריש לקיש. נחוץ לברייתא לציין את ההלכה במקרה שהם אומרים לו רק: אתה חייב להשיב את הבהמה הגזולה לבעליה. לפיכך, הוא נותר מוגדר כגנב.

§ הגמרא חוזרת לעניין עצמו. רבי יוחנן אומר: אם אדם גנב חפץ והבעלים עדיין לא התייאשו מלהשיבו, אף אחד מהם אינו יכול להקדישו. זה, הגנב, אינו יכול להקדישו מפני שאינו שלו, ואותו אחד, הבעלים, אינו יכול להקדישו מפני שאינו ברשותו. הגמרא שואלת: והאם רבי יוחנן אכן אמר זאת? והרי רבי יוחנן אומר: ההלכה היא תמיד בהתאם לפסיקתה של משנה סתמית, כלומר, משנה האומרת הלכה בלי לייחס אותה בשמו של חכם מסוים?

וְיֵשׁ מִשְׁנָה מִסּוּג זֶה (מעשר שני ה:א) הַסּוֹתֶרֶת אֶת דִּבְרֵי רַבִּי יוֹחָנָן, כְּפִי שֶׁלָּמַדְנוּ בְּמִשְׁנָה: בְּנוֹגֵעַ לְכֶּרֶם רְבָעִי, הָיוּ מְסַמְּנִים אוֹתוֹ בְּגֻשֵׁי אֲדָמָה [bikzozot] שֶׁהוּנְחוּ סְבִיבוֹ עַל הַקַּרְקַע, כְּדֵי לְהַזְהִיר אֶת הָאֲנָשִׁים שֶׁאֵין לֶאֱכוֹל אוֹ לֵהָנוֹת מֵעֲנָבָיו בְּלֹא לִפְדּוֹתָם. הַגְּמָרָא מַפְסִיקָה אֶת צִיטּוּט הַמִּשְׁנָה כְּדֵי לְבָאֵר: סִימָן הַהֶבְחֵן הַמְּיֻחָד הַזֶּה שֶׁל אֲדָמָה מִשְׁתַּמֵּשׁ מִשּׁוּם שֶׁכֶּרֶם רְבָעִי הוּא כְּמוֹ אֲדָמָה: כְּשֵׁם שֶׁבְּנוֹגֵעַ לְאֲדָמָה יֵשׁ הֶתֵּר לְהָפִיק הֲנָאָה מִמֶּנָּה עַל יְדֵי עִבּוּדָהּ, כָּךְ גַּם בְּנוֹגֵעַ לְפְּרִי זֶה, כְּשֶׁנִּפְדָּה בְּאֶמְצָעוּת מַטְבְּעוֹת, הֲרֵי הוּא גַּם כֵּן מֻתָּר בַּהֲנָאָה.

הגמרא חוזרת לציטוטה מן המשנה: וְגפן של עורלה מסומנת בחרסי חרס [ḥarsit] המונחים סביבה, כדי להזהיר אנשים שענביה אסורים באכילה ושאין להפיק מהם כל הנאה כלל (ראו ויקרא יט:כג). הגמרא מסבירה: סימן היכר מסוים זה משמש מפני שעורלה היא כמו חרסים: כשם שאין כל הנאה מופקת מחרס, כך גם אין להפיק הנאה מזו, מן העורלה.

המשנה ממשיכה: וגם שטח של קברים מסומן בסיד, כדי להודיע לאנשים שהשטח המסומן טמא בטומאה פולחנית ויטמא את העוברים מעליו. הגמרא מסבירה: הטעם לכך שמשתמשים בסימן היכר מסוים זה הוא שהסיד לבן, כמו עצמות. המשנה מוסיפה: וגם ממיסים את הסיד במים ושופכים אותו סביב מקום הקבר. הגמרא מסבירה: דבר זה נעשה כדי שהסיד יהיה לבן יותר מאשר בצורתו הבלתי מומסת.

הגמרא חוזרת לציטוט מן המשנה. רבן שמעון בן גמליאל אמר: באיזה מקרה נאמר דבר זה, שכרמי רבעי וערלה טעונים סימון, בשנת השמיטה. הגמרא מסבירה: הטעם הוא שכל פרי שגדל באותה שנה רשאי כל אדם ליטול (ראו ויקרא כ"ה:ה׳–ו׳), שכן באותה שנה כל הפירות נחשבים הפקר.

המשנה ממשיכה: אבל בשנים האחרות של מחזור השמיטה, כאשר כל מי שלוקח את ענביו של אחר אשם בגניבה, אין חובה לסמן כרמים אלה. זאת בהתאם לאמרה: האכילהו לרשע וימות. כלומר, אין חובה לנקוט אמצעי זהירות כדי להגן על הרשע מפני תוצאות חטאיו שלו. גם כאן, אין חובה להזהיר גנב שהענבים שהוא גונב אסורים.

המשנה ממשיכה: אלא שהחסידים היו מייחדים כמה מטבעות ואומרים: כל מה שנלקט מזה הגפן על ידי עוברי אורח יחולל על מטבעות אלו. חסידים אלו סבורים שהבעלים יכולים לחלל את הענבים אף על פי שאינם עוד ברשותו. וכן, בניגוד לדעתו של רבי יוחנן, היו טוענים שבעלים יכולים להקדיש חפץ גזול אף על פי שאינו עוד ברשותו. מאחר שדעה זו מובאת במשנה בלי לייחסה לחכם מסוים, היה על רבי יוחנן לקבל פסיקה זו.

ואם תאמר: מיהו התנא ששנה מנהג זה של החסידים במשנה? זהו רבן שמעון בן גמליאל, ורבי יוחנן לא אמר את עקרונו שההלכה היא תמיד כדעת משנה סתמית כאשר היא באה לאחר דעת יחיד; הצעה זו אינה מיישבת את הקושי.

הגמרא מסבירה: אבל האם רבה בר בר חנה אינו אומר כי רבי יוחנן אומר: בכל מקום שרבן שמעון בן גמליאל שנה הלכה בקובץ של המשנה שלנו, ההלכה היא בהתאם לדעתו, חוץ ממקרה האחריות של הערב (ראו Bava Batra 173b), והמעשה שאירע בעיר צידון (ראו Gittin 74a), והמחלוקת בנוגע לראיות במחלוקת האחרונה (ראו Sanhedrin 31a). לפיכך, אפילו אם דעת החסידים הובאה על ידי רבן שמעון בן גמליאל, היה על רבי יוחנן לקבלה כסמכותית.

החכמים אומרים, בהסבר לדעתו של רבי יוחנן: כאשר מצטטים את הצהרת החסידים, אל תאמר בלשון עבר: כל דבר שנלקט מגפן זו על ידי עוברי דרכים יתחלל על מטבעות אלו. אלא אמור: כל דבר שיילקט מגפן זו יתחלל על מטבעות אלו. במילים אחרות, החילול נעשה לפני שהפרי נלקט, בעודו עדיין ברשותו המלאה של בעל הגפן.

הגמרא שואלת: והאם רבי יוחנן אכן אמר דבר כזה בפסיקה? האם רבי יוחנן יכול להסכים לניסוח מחדש זה של הצהרת החסידים? והרי רבי יוחנן אומר: החסידים ורבי דוסא אמרו אותו דבר, כלומר, דעותיהם שקולות? ורבי דוסא אומר שהצהרה זו מנוסחת בלשון עבר, כך: כל דבר שנלקט.

כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה אומר: בבוקר בעל הבית, כלומר בעל השדה, עומד ואומר: כל מה שהעניים ילקטו היום שאינו שייך להם כדין יהיה מעתה הפקר. העניים זכאים ללקט שיבולים שנותרו בשדה לאחר הקציר (ויקרא כג:כב). אולם ישנן הלכות רבות הכרוכות בקביעה לאיזו תבואה הם זכאים, ולא כל העניים בקיאים דיים בהלכות הללו. לפיכך, בהכרח יהיו עניים שייקחו כמות מסוימת של תבואה שאינם זכאים לה. משום כך, על בעל השדה להפקיר מראש את בעלותו על כל מה שהעניים עלולים לקחת שלא כדין.

רבי דוסא אומר: אין זו הפרקטיקה הנכונה. אלא, לעת ערב על הבעלים לומר: כל מה שהעניים ליקטו היום ושאינו שייך להם כדין יהיה בזה נחשב להפקר. מאחר שרבי יוחנן קבע שדעותיהם של החסידים ורבי דוסא זהות, הדבר מצביע על כך שהצהרתם של החסידים הייתה בלשון עבר, ומשמעות הדבר היא שהם התירו פדיון של יבול השנה הרביעית לאחר שכבר נגנב. אם כן, השאלה נותרת בעינה: מדוע רבי יוחנן לא קיבל את פסיקת החסידים כסמכותית?

הגמרא משיבה: הפוך את דעתו של רבי יהודה עם זו של רבי דוסא, ואת זו של רבי דוסא עם זו של רבי יהודה. לפי נוסח חדש זה של הברייתא, רבי דוסא אינו מתיר לבעליו של חפץ להפעיל עליו שליטה כלשהי לאחר שנגנב ממנו. הגמרא שואלת: מדוע אתה הופך את הברייתא כדי להימנע מסתירה בין דבריו של רבי יוחנן? מוטב להפוך את דבריו של רבי יוחנן עצמו, ולומר שהוא למעשה אמר: החסידים ורבי יהודה אמרו אותו דבר, ולהשאיר את הברייתא על כנה.

הגמרא אומרת: אין חלופה אחרת, שכן אדם אינו יכול לנהוג אחרת אלא להפוך את הברייתא, שכן פירוש הדבר יהיה שבברייתא זו מלמדים שרבי יהודה סבור שיש עיקרון של הקצאה למפרע. ושמענו במקום אחר שרבי יהודה בדרך כלל אינו מקבל את עיקרון ההקצאה למפרע, כפי שלמדנו במשנה (דמאי ז:ד):