אדם צריך תמיד להיכנס לעיר שאינה מוכרת לו בשעה של טוב, כלומר, בשעה שיש אור, שכן התורה משתמשת בביטוי "כי טוב" ביחס לבריאת האור (ראו בראשית א:ד). טוב זה מתבטא בתחושת הביטחון שאדם חש כאשר יש אור. וכן, כאשר אדם יוצא מעיר עליו לצאת בשעה של טוב, כלומר לאחר זריחת השמש בבוקר שלמחרת, כפי שנאמר בפסוק: "ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בוקר" (שמות יב:כב).

§ החכמים לימדו: אם יש מגפה בעיר, אסוף את רגליך, כלומר, צמצם את הזמן שאתה שוהה מחוץ לבית, כפי שנאמר בפסוק: "ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בוקר." וכן נאמר בפסוק אחר: "לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וּסְגֹר דְּלָתְךָ בַּעֲדֶךָ; חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד־יַעֲבָר־זָעַם" (ישעיהו כו:כ). וכן נאמר: "מִחוּץ תְּשַׁכֶּל־חֶרֶב וּמֵחֲדָרִים אֵימָה" (דברים לב:כה).

הגמרא שואלת: מהו הטעם לצטט את הפסוקים הנוספים המובאים בלשון: וכן הוא אומר? הפסוק הראשון נראה מספיק כדי ללמד את העיקרון שאין לאדם לצאת מביתו כאשר יש מגפה. הגמרא משיבה: ואם תאמר שדבר זה, הפסוק הראשון הקובע שאיש מכם לא יצא עד הבוקר, חל רק בלילה, אבל ביום אפשר לחשוב שהעיקרון אינו חל, משום כך מלמדת הגמרא: בוא ושמע: "לך עמי, בוא בחדריך וסגור דלתיך בעדך."

ואם תאמר שעניין זה חל רק במקום שאין פחד בפנים, ולכן עדיף להישאר בתוך הבית, אבל במקום שיש פחד בפנים, אפשר היה לחשוב שכאשר הוא יוצא ויושב בין אנשים בחברה כללית זה טוב יותר, לכן הגמרא מביאה את הפסוק השלישי ואומרת: בוא ושמע: "מִחוּץ תְּשַׁכֶּל חֶרֶב וּמֵחֲדָרִים אֵימָה." משמעות הדבר היא שאף על פי שיש אימה בחדרים, בחוץ החרב תשכל, ולכן בטוח יותר להישאר בתוך הבית.

בעת שהייתה מגפה, רבא היה סוגר את החלונות של ביתו, כפי שנאמר: "כי עלה מוות בחלונינו" (ירמיהו ט:20).

החכמים לימדו: אם יש רעב בעיר, פַּשֵּׁט רגליך, כלומר, צא מן העיר, כפי שנאמר בפסוק: "ויהי רעב בארץ; וירד אברם מצרימה לגור שם" (בראשית יב:י). ונאמר גם: "אם אמרנו נבוא העיר והרעב בעיר ומתנו שם; ואם ישבנו פה ומתנו, ועתה לכו ונפלה אל מחנה ארם; אם יחיונו נחיה ואם ימיתונו ומתנו" (מלכים ב ז:ד).

מה הטעם לצטט את הפסוק השני, המובא בלשון: ונאמר? ואם תאמר שדבר זה, העיקרון של יציאה מן העיר, חל רק במקום שאין ספק לגבי סכנת נפשות, אבל במקום שיש ספק לגבי סכנת נפשות עיקרון זה אינו חל, בוא ושמע: "לכו ונפלה אל מחנה ארם; אם יחיונו נחיה; ואם ימיתונו ומתנו."

החכמים לימדו: אם יש מגפה בעיר, אל לו לאדם ללכת באמצע הדרך, משום שמלאך המוות הולך באמצע הדרך, שכן, מאחר שנתנו לו רשות מן השמים להמית בתוך העיר, הוא הולך בגלוי באמצע הדרך. לעומת זאת, אם יש שלום ושקט בעיר, אל תלך בצדי הדרך, שכן, מאחר שלמלאך המוות אין רשות להמית בתוך העיר, הוא מסתתר והולך בצד הדרך.

החכמים לימדו: אם יש מגפה בעיר, אדם לא ייכנס לבית הכנסת לבדו, שכן מלאך המוות מניח שם את כליו, ומשום כך זהו מקום מסוכן. ודבר זה, הסכנה שבבית הכנסת, חל רק כאשר אין ילדים לומדים בבית הכנסת, ואין עשרה אנשים המתפללים בו. אבל אם יש ילדים הלומדים שם או עשרה אנשים המתפללים שם, אין זה מקום מסוכן.

החכמים לימדו: אם הכלבים במקום מסוים מייללים ללא סיבה, זה סימן שהם חשים כי מלאך המוות הגיע לעיר. אם הכלבים משחקים, זה סימן שהם חשים כי אליהו הנביא הגיע לעיר. דברים אלו חלים רק אם אין ביניהם כלבה. אם יש כלבה בקרבת מקום, היללות או המשחק שלהם נובעים כנראה מנוכחותה.

§ רב אמי ורב אסי ישבו לפני רבי יצחק נפחא. חכם אחד אמר לרבי יצחק נפחא: יאמר נא מר דברי הלכה, והחכם האחר אמר לרבי יצחק נפחא: יאמר נא מר דברי אגדה. רבי יצחק נפחא התחיל לומר דברי אגדה אך חכם אחד לא הניח לו, ולכן התחיל לומר דברי הלכה אך החכם האחר לא הניח לו.

רבי יצחק נפחא אמר להם: אספר לכם משל. למה הדבר דומה? הדבר דומה לאדם שיש לו שתי נשים, אחת צעירה ואחת זקנה. הצעירה תולשת את שערותיו הלבנות, כדי שבעלה ייראה צעיר יותר. הזקנה תולשת את שערותיו השחורות כדי שייראה מבוגר יותר. ונמצא שהוא קירח מכאן ומכאן, כלומר קירח לגמרי, בשל מעשיהן של שתי נשותיו.

רבי יצחק נפחא המשיך ואמר להם: אם כך, אומר לכם דבר הראוי לשניכם, שיש בו גם הלכה וגם אגדה. בפסוק שנאמר: "כי תצא אש ומצאה קוצים" (שמות כ״ב:ה׳), הלשון "תצא" מלמדת שהיא יוצאת מעצמה. ואף על פי כן, המשך הפסוק אומר: "שלם ישלם המבעיר את הבערה," ומכאן שהוא חייב לשלם רק אם האש התפשטה מחמת רשלנותו. אפשר לפרש את הפסוק בדרך משל: הקדוש ברוך הוא אמר שאף על פי שהאש יצאה בבית המקדש בגלל חטאיהם של ישראל, מוטל עליי לשלם פיצוי על האש שהבערתי.

אני, אלוהים, הצתתי אש בציון, כפי שנאמר: "ה' כילה את חמתו, שפך את חרון אפו; והצית אש בציון, אשר אכלה את יסודותיה" (איכה ד:יא). ואני אבנה אותה באש לעתיד לבוא, כפי שנאמר: "ואני, נאום ה', אהיה לה חומת אש סביב; ולכבוד אהיה בתוכה" (זכריה ב:ט).

יש הלכה שניתן ללמוד מן הפסוק בשמות, שכן הפסוק פותח בנזק שנגרם על ידי רכושו של אדם: "כי תצא אש," ומסיים בנזק שנגרם על ידי גופו של אדם: "המבעיר את הבערה." מכאן שכאשר נזק נגרם על ידי אש, הרי זה נחשב כאילו האדם שהבעיר את האש גרם לנזק במישרין בגופו. דבר זה בא לומר לך שהחיוב על נזקי אשו הוא משום הדמיון לחציו. כשם שהיורה חץ וגורם נזק חייב, מפני שהנזק נגרם במישרין על ידי פעולתו, כך גם המדליק אש שגורמת נזק חייב, מפני שהדבר נחשב כאילו הנזק נגרם במישרין על ידי מעשיו.

§ הגמרא ממשיכה באמירה נוספת של אגדה בנושא קשור: הפסוק קובע: "וַיִּתְאַוֶּה דָוִד וַיֹּאמַר מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם מִבּוֹר בֵּית לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר! וַיִּבְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׁאֲבוּ מַיִם מִבּוֹר בֵּית לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר, וַיִּשְׂאוּ וַיָּבִיאוּ אֶל דָּוִד; וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם וַיַּסֵּךְ אֹתָם לַה'" (שמואל ב כג:טו–טז). החכמים הבינו שדוד לא רק ביקש מים כפשוטם, אלא השתמש במונח כמטפורה המתייחסת לתורה, והוא העלה דילמה הלכתית.

מהי הדילמה שדוד מעלה? רבא אומר שרב נחמן אומר: הוא שאל על ההלכה בנוגע לחפץ מוסתר שניזוק באש. הוא רצה לדעת האם ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הסבור שאדם חייב לשלם על נזק כזה, או שמא ההלכה היא בהתאם לדעתם של חכמים, הסבורים שאדם פטור מאחריות לנזקי אש לחפצים מוסתרים. וחכמי בית לחם השיבו לו את מה שהשיבו לו.

רב הונא אמר הסבר אחר לפסוק: היו ערמות שעורים של יהודים שבהן הסתתרו הפלשתים, ודוד רצה לשרוף את הערמות כדי להרוג את הפלשתים ולהציל את חייו שלו. הוא העלה את הדילמה: מהי ההלכה? האם מותר להציל את עצמו על ידי השחתת רכושו של אחר?

הם שלחו לו את התשובה הבאה: אסור להציל את עצמו על ידי השחתת רכושו של אחר. אך אתה מלך, ומלך רשאי לפרוץ את הגדר של יחיד כדי לפלס לעצמו דרך, ואין איש רשאי למחות על מעשהו, כלומר, הלכות הנזק הרגילות אינן חלות עליך, שכן אתה מלך.

הרבנים, ויש אומרים שהיה זה רבה בר מרי, נותנים הסבר חלופי לדילמה ואמרו: ערימות השעורים היו שייכות ליהודים, והיו שם ערימות עדשים השייכות לפלשתים. דוד נזקק לשעורים כדי להאכיל את בהמותיו. ודוד העלה את הדילמה הבאה: מהי ההלכה? אני יודע שמותר לי לקחת את העדשים השייכות לנוכרי כדי להאכיל את בהמותיי, אך האם מותר לקחת ערימת שעורים השייכת ליהודי, להניח לפני בהמתו כדי שתאכל, מתוך כוונה לשלם לבעל השעורים באמצעות ערימות העדשים השייכות לפלשתים?

חכמי בית לחם שלחו לו את התשובה הבאה: "אם רשע ישיב את המשכון, ישלם את הגזלה אשר גזל, בחוקות החיים יתהלך לבלתי עשות עוול; חיה יחיה, לא ימות" (יחזקאל לג:טו). פסוק זה מלמד כי אף על פי שהגזלן משיב את שווי החפץ הגנוב, הוא בכל זאת נחשב רשע, וכך הוא מתואר בפסוק, ואדם פשוט לא היה רשאי לנהוג כפי שביקשת. אבל אתה מלך, ומלך רשאי לפרוץ גדר של יחיד כדי לעשות לו דרך, ואין מי שיכול למחות על מעשהו.

הגמרא דנה בהסברים השונים: מובן, לפי מי שאומר שדוד שאל האם הוא יכול לקחת את ערימות השעורים ולהחליף אותן, כלומר, להשיב לבעלי השעורים, בערימות של עדשים, הרי זה כפי שנכתב בפסוק אחד: "וַיֵּאָסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַחַיָּה, וַתְּהִי שָׁם חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה עֲדָשִׁים; וַיָּנָס הָעָם מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים" (שמואל ב׳ 23:11), ונכתב בפסוק אחר אחד: "וְהוּא עִם דָּוִיד בְּפַס דַּמִּים, וְשָׁם נֶאֶסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַמִּלְחָמָה, וַתְּהִי חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה שְׂעוֹרִים; וַיָּנָס הָעָם מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים" (דברי הימים א׳ 11:13). ניתן ליישב סתירה לכאורה זו בכך שנאמר שהיו שני שדות, אחד של שעורים ואחד של עדשים.

אבל לפי רב הונא, מי שאומר ששאלתו של דוד נשאלה משום שרצה לשרוף את ערימות השעורים, לשם מה הוא נזקק לשני הפסוקים הללו? כיצד הוא מסביר את הסתירה הזאת? רב הונא היה יכול לומר לך שהיו גם ערימות עדשים השייכות ליהודים, שבתוכן הסתתרו הפלשתים.

אכן, לפי מי שאומר שדוד שאל את שאלתו משום שרצה לשרוף את הגדישים, הרי זה כפי שנאמר בפסוק הבא לגבי דוד: "וַיִּתְיַצֵּב בְּתוֹךְ הַחֶלְקָה וַיַּצִּילֶהָ, וַיַּךְ אֶת פְּלִשְׁתִּים; וה' עשה תשועה גדולה" (שמואל ב׳ כג:יב). אבל לפי מי שאומר ששאלתו של דוד נשאלה לגבי החלפה של העדשים בשעורים, מה משמעות הביטוי: "וַיַּצִּילֶהָ"?

הרבנים משיבים שדוד הציל זאת בכך שלא התיר להם להחליף את ערך השעורה בעד העדשים.

אכן, לפי שתי הדעות הללו, כך הוא כפי שנכתב בשני פסוקים נפרדים, האחד מתאר את שדה העדשים והשני מתאר את שדה השעורים.