סִלְתָּא, שְׁרָגָא, דְּהָהוּא וַדַּאי מַעֲשֵׂה דִידֵיהּ גָּרְמוּ.
מעץ דק ונר [שרגא], שכן באותו מקרה פעולתו שלו, כלומר פעולתו של מי ששלח את הלהבה, בוודאות גרמה להתפשטות האש.
שִׁלַּח בְּיַד פִּקֵּחַ – הַפִּקֵּחַ חַיָּיב וְכוּ׳. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מַאן דְּתָנֵי ״לִיבָּה״ לָא מִשְׁתַּבַּשׁ, וּמַאן דְּתָנֵי ״נִיבָּה״ לָא מִשְׁתַּבַּשׁ.
המשנה מלמדת שאם אדם שלח אש בידו של אדם כשיר מבחינה הלכתית, האדם הכשיר מבחינה הלכתית חייב…אם אחר בא וליבה את הלהבה, המלבה הוא החייב. רב נחמן בר יצחק אומר לגבי הנוסח הנכון של המשנה: מי ששונה אותה בלשון ליבה [libba] אינו טועה, וגם מי ששונה אותה בלשון ניבה [nibba] אינו טועה.
מַאן דְּתָנֵי ״לִיבָּה״ לָא מִשְׁתַּבַּשׁ – דִּכְתִיב: ״בְּלַבַּת אֵשׁ״. וּמַאן דְּתָנֵי ״נִיבָּה״ לָא מִשְׁתַּבַּשׁ – דִּכְתִיב: ״בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם״.
רב נחמן הסביר: מי שמלמד באמצעות המילה ליבה [libba] אינו טועה, שכן נאמר: "בלבת [belabbat] אש" (שמות ג:ב), ומי שמלמד באמצעות המילה ניבה [nibba] אינו טועה, שכן נאמר: "בורא ניב [niv] שפתיים" (ישעיהו נז:יט), שניתן לפרש זאת כהתייחסות להבל השפתיים.
לִבְּתָה הָרוּחַ – כּוּלָּן פְּטוּרִין. תָּנוּ רַבָּנַן: לִיבָּה וְלִבְּתָה הָרוּחַ, אִם יֵשׁ בְּלִבּוּיוֹ כְּדֵי לְלַבּוֹתָהּ – חַיָּיב, וְאִם לָאו – פָּטוּר.
§ המשנה מלמדת: אם הרוח ליבתה את הלהבות, כל האנשים המעורבים פטורים, ומכאן שאפילו אם אדם אחד ליבה את האש באותו זמן שבו נשבה הרוח, הוא פטור. הגמרא מביאה ברייתא שבה לימדו חכמים במפורש את אותו רעיון: במקרה שבו אדם אחד ליבה את הלהבה ובו בזמן גם הרוח ליבתה אותה, אם בליבוי שלו יש כוח מספיק מצד עצמו ללבות את הלהבות, הוא חייב על הנזק שנגרם מן האש, שכן גם בלי הרוח האש הייתה מתפשטת. אבל אם הליבוי שלו לבדו לא היה מספיק, הוא פטור.
אַמַּאי? לֶיהֱוֵי כְּזוֹרֶה וְרוּחַ מְסַיַּיעְתּוֹ!
הגמרא שואלת: מדוע הוא פטור אם הנפיחה שלו אינה מספקת? הרי זה יהיה אותו הלכהכמו המקרה של מי שזורה תבואה בשבת על ידי השלכתה לאוויר, והרוח מסייעת לו בהפרדת המוץ מן התבואה. במקרה כזה הוא חייב על חילול שבת, למרות העובדה שללא סיוע הרוח הוא לא היה יכול לזרות את התבואה.
אָמַר אַבָּיֵי: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁלִּיבָּה מִצַּד אֶחָד, וְלִבַּתּוּ הָרוּחַ מִצַּד אַחֵר. רָבָא אָמַר: כְּגוֹן שֶׁלִּיבָּה בְּרוּחַ מְצוּיָה, וְלִבַּתּוּ הָרוּחַ בְּרוּחַ שֶׁאֵינָהּ מְצוּיָה. רַבִּי זֵירָא אָמַר: כְּגוֹן דְּצַמְּרַהּ צַמּוֹרֵי.
אביי אמר: במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שהוא ניפח את האש מצד אחד והרוח ניפחה אותה מן הצד האחר, והאש נישבה בכיוון שאליו נשבה הרוח. לכן ברור שניפוחו לא סייע לאש להתפשט, ולכן הוא פטור. רבא אומר: אנו עוסקים במקרה שהוא ניפח אותה יחד עם רוח מצויה, וזה לא הספיק כדי לגרום לאש להתפשט, ואז לפתע באה רוח שאינה מצויה וניפחה אותה. לכן הוא פטור, שכן לא יכול היה לצפות זאת. רבי זירא אמר: אנו עוסקים במקרה שבו הוא רק חימם [detzamera tzamurei] את האש בנשיפה עליה, במקום לנפח אותה כראוי.
רַב אָשֵׁי אָמַר: כִּי אָמְרִינַן זוֹרֶה וְרוּחַ מְסַיַּיעְתּוֹ – הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן שַׁבָּת, דִּמְלֶאכֶת מַחְשֶׁבֶת אָסְרָה תּוֹרָה; אֲבָל הָכָא – גְּרָמָא בְּעָלְמָא הוּא, וּגְרָמָא בִּנְזָקִין פָּטוּר.
רב אשי אמר: כאשר אנו אומרים שאדם חייב במקרה שבו הוא זורה והרוח מסייעת לו, אמירה זו חלה לגבי ההלכות של שבת. לגבי שבת, העיקרון הוא שהתורה אסרה מלאכה מתוכננת, בונה . השיקול העיקרי הוא שמטרתו מתממשת, אף אם לא ביצע את כל מעשה המלאכה. אבל כאן, בהקשר של נזיקין, הוא נחשב כמי שגרם נזק רק באמצעות פעולה עקיפה, ומי שגורם נזק באמצעות פעולה עקיפה פטור.
מַתְנִי׳ הַשּׁוֹלֵחַ אֶת הַבְּעֵרָה, וְאָכְלָה עֵצִים אוֹ אֲבָנִים אוֹ עָפָר – חַיָּיב; שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים, וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ אוֹ הַקָּמָה אוֹ הַשָּׂדֶה, שַׁלֵּם יְשַׁלֵּם הַמַּבְעִר אֶת הַבְּעֵרָה״.
משנה: אם אדם משלח אש, כלומר, מניח לה לצאת, והיא מכלה עצים, או אבנים, או עפר, הוא חייב, שנאמר: "כי תצא אש ומצאה קוצים ונאכל גדיש או הקמה או השדה, שלם ישלם המבעיר את הבערה" (שמות כב:ה), המלמד שהוא חייב גם על השחתת השדה עצמה.
גְּמָ׳ אָמַר רָבָא: לְמָה לִי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״קוֹצִים״, ״גָּדִישׁ״, ״קָמָה״ וְ״שָׂדֶה״?
גמרא: ביחס לפסוק המצוטט במשנה, רבא אומר: מדוע אני צריך שהרחמן יכתוב בתורה את כל המונחים הללו: "קוצים", "גדיש", "קמה" ו"שדה", שנראים כמיותרים?
צְרִיכִי; דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״קוֹצִים״, הֲוָה אָמֵינָא: קוֹצִים הוּא דְּחַיַּיב רַחֲמָנָא – מִשּׁוּם דִּשְׁכִיחַ אֵשׁ גַּבַּיְיהוּ, וּשְׁכִיחַ דְּפָשַׁע; אֲבָל גָּדִישׁ – דְּלָא שְׁכִיחַ אֵשׁ גַּבַּיְיהוּ, וְלָא שְׁכִיחַ דְּפָשַׁע, אֵימָא לָא. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״גָּדִישׁ״, הֲוָה אָמֵינָא: גָּדִישׁ חַיַּיב רַחֲמָנָא – מִשּׁוּם דְּהֶפְסֵד מְרוּבֶּה הוּא; אֲבָל קוֹצִים – דְּהֶפְסֵד מוּעָט, אֵימָא לָא.
רבא מסביר: כל המונחים נצרכים, שכן אילו הרחמן היה כותב רק "קוצים" בתורה, הייתי אומר שדווקא על קוצים הרחמן מחייב, משום שמצוי שאש תהיה קרובה להם, ומצוי שאדם מתרשל. אבל לגבי גדיש תבואה, שלגביו אין זה מצוי שאש תהיה קרובה אליו, שכן התבואה יקרה, ולכן אדם מרחיק אותה מן הנזק, ואין זה מצוי שאדם מתרשל וגורם לה להידלק, הייתי אומר שהוא לא יהיה חייב. ואילו הרחמן היה כותב רק: "גדיש תבואה," הייתי אומר שדווקא על גדיש כזה הרחמן מחייבו, משום שיש בו הפסד ממוני ניכר. אבל לגבי קוצים, שיש בהם רק הפסד מועט, הייתי אומר שהוא לא יהיה חייב. לכן הכתוב מלמד שהוא חייב גם על נזקי קוצים.
״קָמָה״ לְמָה לִי? מָה קָמָה בְּגָלוּי – אַף כֹּל בְּגָלוּי.
מדוע אני צריך שהתורה תציין את המונח "תבואה עומדת"? זאת כדי ללמד שכשם שתבואה עומדת גלויה, כך גם אדם חייב רק על נזק שנגרם באש לכל פריט שהוא גלוי. אדם פטור מאחריות על נזק לפריטים שהם מוסתרים.
וּלְרַבִּי יְהוּדָה דִּמְחַיֵּיב אַנִּזְקֵי טָמוּן בָּאֵשׁ, ״קָמָה״ לְמָה לִי? לְרַבּוֹת כׇּל בַּעֲלֵי קוֹמָה. וְרַבָּנַן, לְרַבּוֹת כׇּל בַּעֲלֵי קוֹמָה מְנָא לְהוּ? נָפְקָא לְהוּ מֵ״אוֹ הַקָּמָה״.
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של רבי יהודה, הסבור שאדם חייב על חפץ מוסתר שניזוק באש, למה אני צריך שהתורה תאמר את הלשון: "קמה"? הגמרא משיבה: הלשון באה לרבות את כל הדברים שיש להם קומה, כלומר, אילנות ובעלי חיים, ולא רק תבואה. הגמרא שואלת: ולפי דעתם של חכמים, הלומדים את ההלכה של חפצים מוסתרים מן הלשון "קמה", מניין הם לומדים שכל הדברים שיש להם קומה נכללים? הגמרא משיבה: הם לומדים זאת מן הלשון: "או קמה", שכן המילה הנוספת "או" היא לשון ריבוי.
וְרַבִּי יְהוּדָה – ״אוֹ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְחַלֵּק. וְרַבָּנַן לְחַלֵּק מְנָא לְהוּ? נָפְקָא לְהוּ מֵ״אוֹ הַשָּׂדֶה״.
הגמרא שואלת: ומה דורש רבי יהודה מן המילה הנוספת "או"? הגמרא משיבה: הוא צריך את המילה "או" כדי לחלק את העניינים, כלומר, ללמד שאדם חייב על נזק לכל אחד מן הפריטים המנויים, ולא רק כאשר האש שרפה את כולם יחד. לאחר מכן הגמרא שואלת: ומניין לחכמים לומדים את ההלכהלחלק את העניינים כך שאדם חייב על נזק לכל אחד מהם בנפרד? הגמרא משיבה: הם לומדים זאת מן המופע השני של המילה "או", כפי שנאמר בפסוק: "או השדה".
וְרַבִּי יְהוּדָה – אַיְּידֵי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אוֹ הַקָּמָה״, כְּתַב ״אוֹ הַשָּׂדֶה״.
הגמרא שואלת: ומה דורש רבי יהודה מן הביטוי "או השדה"? הגמרא משיבה: מאחר שהרחמן כתב בתורה: "או קמה," הוא גם כתב: "או השדה," לשם אחידות סגנונית, אך אין ללמוד מן המונח הזה הלכה נוספת.
״שָׂדֶה״ לְמָה לִי? לְאֵתוֹיֵי לִחֲכָה נִירוֹ וְסִכְסְכָה אֲבָנָיו. וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״שָׂדֶה״, וְלָא בָּעֵי הָנָךְ! צְרִיכָא; דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״שָׂדֶה״, הֲוָה אָמֵינָא: מַה שֶּׁבַּשָּׂדֶה – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא; קָא מַשְׁמַע לַן.
רבא ממשיך לפרט את המונחים השונים בפסוק: ולמה אני צריך את המילה "שדה" בפסוק? היא באה לרבות חיוב על נזק במקרה שבו הלהבות ליחכו שדה חרוש וחרכו את אבניו. הגמרא שואלת: אבל שיכתוב רחמנא רק את המונח "שדה," ואז לא יצטרכו כל אלה המונחים האחרים. אם אדם חייב על נזק לשדה, שאינו נהרס כליל באש, קל וחומר שהוא חייב על נזק לדברים אחרים שנהרסים כליל. הגמרא משיבה: צריך לכתוב גם את המונחים האחרים, שאם רחמנא היה כותב רק "שדה," הייתי אומר שעל מה שבשדה, כן, אדם חייב, אבל על כל דבר אחר, לא, אינו חייב. לכן מלמדת אותנו שהוא חייב על כל נזק שנגרם באש.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: אֵין פּוּרְעָנוּת בָּאָה לָעוֹלָם אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁהָרְשָׁעִים בָּעוֹלָם, וְאֵינָהּ מַתְחֶלֶת אֶלָּא מִן הַצַּדִּיקִים תְּחִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים״ – אֵימָתַי אֵשׁ יוֹצְאָה? בִּזְמַן שֶׁקּוֹצִים מְצוּיִין לָהּ. וְאֵינָהּ מַתְחֶלֶת אֶלָּא מִן הַצַּדִּיקִים תְּחִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ״; ״וְאָכַל גָּדִישׁ״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ״ – שֶׁנֶּאֱכַל גָּדִישׁ כְּבָר.
§ הגמרא מביאה מדרש אגדה המבוסס על פסוק זה: רבי שמואל בר נחמני אומר שרבי יונתן אומר: פורענות באה לעולם רק בזמן שהרשעים נמצאים בעולם, אך הפורענות מתחילה תחילה בצדיקים, כפי שנאמר בפסוק: "כי תצא אש ומצאה קוצים, ונאכל גדיש או הקמה או השדה" (שמות כב:ה). מתי האש, כלומר הפורענות, יוצאת? בזמן שהקוצים, כלומר הרשעים, מצויים עמה. אך הפורענות מתחילה רק מן הצדיקים תחילה, כפי שנאמר בהמשך הפסוק: "ונאכל גדיש [vene’ekhal]." לא נאמר: כי תצא אש ומצאה קוצים, ואכלה [ve’akhal] את הגדיש; אלא, נאמר: "ונאכל גדיש," כלומר שהגדיש, כלומר הצדיקים, כבר נאכל לפני הקוצים.
תָּאנֵי רַב יוֹסֵף, מַאי דִּכְתִיב: ״וְאַתֶּם לֹא תֵצְאוּ אִישׁ מִפֶּתַח בֵּיתוֹ עַד בֹּקֶר״? כֵּיוָן שֶׁנִּיתַּן רְשׁוּת לַמַּשְׁחִית, אֵינוֹ מַבְחִין בֵּין צַדִּיקִים לִרְשָׁעִים. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁמַּתְחִיל מִן הַצַּדִּיקִים תְּחִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִכְרַתִּי מִמֵּךְ צַדִּיק וְרָשָׁע״.
רב יוסף לימד ברייתא: מה משמעותו של מה שנכתב בנוגע למכת הבכורות: "ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בוקר" (שמות יב:כב)? אם המכה לא נגזרה על העם היהודי, מדוע לא הותר להם לצאת מבתיהם? מרגע שניתנת רשות למשחית להרוג, אין הוא מבחין בין צדיקים לרשעים. ולא זו בלבד, אלא שהוא מתחיל תחילה בצדיקים, כפי שנאמר בפסוק: "והכרתי ממך צדיק ורשע" (יחזקאל כא:ח), שם הזכרת הצדיקים קודמת לרשעים.
בָּכֵי רַב יוֹסֵף: כּוּלֵּי הַאי נָמֵי לְאַיִן דּוֹמִין. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: טֵיבוּתָא הוּא לְגַבַּיְיהוּ, דִּכְתִיב: ״כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק״.
רב יוסף בכה ואמר: האם כל אלה האנשים הצדיקים גם נחשבים לכלום כאשר פורענות מכה? אמר לו אביי: טובה היא לצדיקים שהם מתים תחילה, כפי שנאמר: "הצדיק אבד מפני הרעה" (ישעיהו נז:א), כדי שלא יצטרך לסבול את הייסורים שיבואו על העם.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב:
רב יהודה אומר שרב אומר: