נֶאֱמַר בָּהֶם ״טוֹב״? אָמַר לוֹ: עַד שֶׁאַתָּה שׁוֹאֲלֵנִי לָמָּה נֶאֱמַר בָּהֶם ״טוֹב״, שְׁאָלֵנִי אִם נֶאֱמַר בָּהֶן ״טוֹב״ אִם לָאו – שֶׁאֵינִי יוֹדֵעַ אִם נֶאֱמַר בָּהֶן ״טוֹב״ אִם לָאו; כְּלָךְ אֵצֶל רַבִּי תַּנְחוּם בַּר חֲנִילַאי, שֶׁהָיָה רָגִיל אֵצֶל רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי – שֶׁהָיָה בָּקִי בְּאַגָּדָה.
בהקשר של המצווה לכבד את הוריו, המילה טוב נאמרת שם: "למען ייטב לך" (דברים ה:טז)? רבי חייא בר אבא אמר לו: לפני שאתה שואל אותי מדוע המילה טוב נאמרת, שאל אותי אם המילה טוב אכן נאמרת שם או לא, שכן איני בקי דיי בידיעת פסוקי התורה כדי לזכור את הנוסח המדויק, ואיני יודע אם המילה טוב נאמרת שם או לא. לך אל רבי תנחום בר חנילאי, שהיה מצוי בבית המדרש של רבי יהושע בן לוי, שהיה מומחה באגדה. אולי שמע ממנו דבר בעניין זה ויוכל להשיב על שאלתך.
אֲזַל לְגַבֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: מִמֶּנּוּ לֹא שָׁמַעְתִּי, אֶלָּא כָּךְ אָמַר לִי שְׁמוּאֵל בַּר נַחוּם אֲחִי אִמּוֹ שֶׁל רַב אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא, וְאָמְרִי לַהּ אֲבִי אִמּוֹ שֶׁל רַב אַחַי בְּרַבִּי חֲנִינָא: הוֹאִיל וְסוֹפָן לְהִשְׁתַּבֵּר.
רבי חנינא בן אגיל הלך אליו ושאל אותו. רבי תנחום אמר לו: לא שמעתי דבר בעניין זה מפי רבי יהושע בן לוי עצמו. אבל כך אמר לי שמואל בר נחום, אחי אמו של רב אחא, בנו של רבי חנינא, ויש אומרים שהיה זה אבי אמו של רב אחאי, בנו של רבי חנינא: במתן הלוחות הראשונים לא נזכרה המילה טוב, מפני שהם היו בסופו של דבר עתידים להישבר לאחר שבני ישראל עשו את עגל הזהב.
וְכִי סוֹפָן לְהִשְׁתַּבֵּר מַאי הָוֵי? אָמַר רַב אָשֵׁי: חַס וְשָׁלוֹם, פָּסְקָה טוֹבָה מִיִּשְׂרָאֵל.
הגמרא שואלת: ואף אם היה מזכיר את המונח טוב, ובסופו של דבר היו עתידים להישבר, מה בכך? רב אשי אמר: אילו מונח זה היה נזכר בלוחות הראשונים, כל הטוב היה, חס ושלום, נפסק מישראל משנשברו. לכן, רק הנוסח השני, שנכתב לאחר שבירת הלוחות, כולל את המילה טוב, כדי שתמיד יהיה טוב לעם היהודי.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: הָרוֹאֶה טֵית בַּחֲלוֹמוֹ – סִימָן יָפֶה לוֹ. מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב ״טוֹב״, אֵימָא: ״וְטֵאטֵאתִיהָ בְּמַטְאֲטֵא הַשְׁמֵד״! חַד טֵית קָאָמְרִינַן.
רבי יהושע אומר: אם אדם רואה את האות ט בחלומו, זהו סימן טוב עבורו. הגמרא שואלת: מה הטעם? אם נאמר שזה מפני שהמילה טוב [tov] כתובה בתורה ומתחילה באות ט, אז אפשר לומר במקום זאת שזה רמז לפסוק: "וטאטאתיה במטאטא השמד" (ישעיהו יד:כג), שגם הוא מכיל את האות ט כמה פעמים אך מתייחס לפורענות. הגמרא משיבה: כוונתנו היא שכאשר אדם רואה ט אחת בחלומו, זהו סימן טוב, אבל הפסוק האחרון הזה מכיל כמה כאלה.
אֵימָא: ״טֻמְאָתָהּ בְּשׁוּלֶיהָ״! טֵית בֵּית קָאָמְרִינַן. אֵימָא: ״טָבְעוּ בָּאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ״!
הגמרא שואלת: האמירה האחרונה הזו מעוררת קושי, שכן אפילו לפי הסבר זה, אפשר לומר שאות אחת, טית, רומזת לפסוק: "טומאתה [tumatah] בשוליה" (איכה א:ט), הפותח באות טית. הגמרא משיבה: כוונתנו היא שכאשר אדם רואה את האות טית יחד עם האות בית בחלומו, זהו סימן טוב עבורו, שכן המילה טוב נכתבת בשתיהן. הגמרא מוסיפה ושואלת: לפי זה, אמור שהיא רומזת לפסוק: "טבעו [tave’u] בארץ שעריה" (איכה ב:ט), הפותח באות טית ואחריה האות בית.
אֶלָּא הוֹאִיל וּפָתַח בּוֹ הַכָּתוּב לְטוֹבָה תְּחִילָּה – שֶׁמִּ״בְּרֵאשִׁית״ עַד ״וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאוֹר״, לָא כְּתִיב טֵית.
אלא, אין זה רק מפני שזו האות הראשונה של המילה טוב [tov] שהיא נחשבת לסימן טוב. מאחר שהתורה מציגה לראשונה את האות tet בהקשר של טוב, עם המילה טוב [tov] עצמה, הרי זה סימן טוב. שהרי מן המילה bereshit, המילה הראשונה בתורה, ועד הפסוק: "וירא אלוהים את האור כי טוב [tov]" (בראשית א:ד), האות tet אינה נכתבת בשום מקום.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הָרוֹאֶה הֶסְפֵּד בַּחֲלוֹמוֹ – חָסוּ עָלָיו מִן הַשָּׁמַיִם, וּפְדָאוּהוּ. הָנֵי מִילֵּי בִּכְתָבָא.
ורבי יהושע בן לוי אומר: אם אדם רואה הספד [hesped] בחלומו, זהו רמז שבשמים חסו [ḥasu] עליו ופדאוהו [peda’uhu] מלהיות נספד בפועל. הגמרא מציינת: אמירה זו חלה במיוחד כאשר הוא אכן ראה את המילה: הספד [hesped], כתובה.
וְכֵן חַיָּה וָעוֹף כַּיּוֹצֵא בָּהֶן וְכוּ׳. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, כָּאן שָׁנָה רַבִּי: תַּרְנְגוֹל, טַוּוֹס וּפַסְיוֹנִי – כִּלְאַיִם זֶה בָּזֶה.
§ המשנה מלמדת: וכן חיות ועופות כפופים לאותן הלכותכמו בהמות. ריש לקיש אומר: כאן רבי יהודה הנשיא לימד פסיקה מן התוספתא הממחישה את הקביעה שעופות וחיות כפופים גם הם לאיסור כלאים: תרנגול, טווס [tavvas] ופסיון [ufasyonei] הם מינים שונים זה מזה לעניין זה עם זה, שכן הלכה זו חלה גם על עופות.
פְּשִׁיטָא! אָמַר רַב חֲבִיבָא: מִשּׁוּם דְּרָבוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי – מַהוּ דְּתֵימָא: מִין חַד הוּא; קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: האין זה מובן מאליו; איזה חידוש נאמר כאן? רב חביבה אמר: החידוש כאן הוא מפני שהם גדלים יחד. שמא תאמר: מאחר שהם גדלים יחד, הם הם למעשה מין אחד, ואינם נחשבים כלאיים. לכן, הוא מלמד אותנו שהם למעשה מינים נפרדים, וההלכות כלאיים אכן חלות עליהם.
אָמַר שְׁמוּאֵל: אַוּוֹז וְאַוּוֹז הַבָּר – כִּלְאַיִם זֶה בָּזֶה. מַתְקֵיף לַהּ רָבָא בַּר רַב חָנָן: מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּהַאי אֲרִיךְ קוֹעֵיהּ וְהַאי זוּטַר קוֹעֵיהּ; אֶלָּא מֵעַתָּה, גַּמְלָא פָּרְסָא וְגַמְלָא טַיָּיעָא, דְּהַאי אַלִּים קוֹעֵיהּ וְהַאי קַטִּין קוֹעֵיהּ, הָכִי נָמֵי דְּהָווּ כִּלְאַיִם זֶה בָּזֶה?!
בהמשך לדיון באיסור כלאיים כפי שהוא נוגע לעופות, שמואל אומר: האווז המבוית והאווז הבר הם מינים שונים זה מזה ואינם מין אחד. רבא בר רב חנן מקשה על כך: מה הטעם? אם נאמר שזה מפני שמקורו של זה ארוך ומקורו של זה קצר, אם כך הוא, הרי לגבי גמל פרסי וגמל ערבי, שצווארו של זה עבה וצווארו של זה דק, הם אכן צריכים להיחשב מינים שונים זה מזה. אולם ברור שהגמלים הם למעשה שני זנים של מין אחד.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: זֶה בֵּיצָיו מִבַּחוּץ, וְזֶה בֵּיצָיו מִבִּפְנִים. רַב פָּפָּא אָמַר: הָא טְעוּנָה חֲדָא בֵּיעֲתָא בְּשִׁיחְלָא, וְהָא טְעוּנָה כַּמָּה בֵּיעָתָא בְּשִׁיחְלָא.
אלא, אביי אומר: זה אינו הטעם, אלא שקיים הבדל אחר בין אווז הבית לבין אווז הבר, בנוגע לזכר: לגבי זה, כלומר אווז הבר, אשכיו נראים מבחוץ, ואילו לגבי ההוא, כלומר אווז הבית, אשכיו בפנים. רב פפא אמר שקיים ביניהם הבדל נוסף, בנוגע לנקבה: זו, כלומר אווז הבר, מוציאה רק ביצה אחת בשחלה שלה ולאחר מכן מוציאה אחרת, ואילו ההיא, כלומר אווז הבית, מוציאה כמה ביצים בבת אחת בשחלה שלה. לפיכך, אין הם נחשבים לאותו המין.
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: הַמַּרְבִּיעַ שְׁנֵי מִינִים שֶׁבַּיָּם – לוֹקֶה. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: אָתְיָא ״לְמִינֵהוּ״–״לְמִינֵהוּ״ מִיַּבָּשָׁה.
בקשר לאיסור כלאיים, רבי ירמיה אומר כי ריש לקיש אומר: מי שמרביע שני מינים של בריות החיות בים לוקה על שעבר על איסור הרבעת כלאיים. הגמרא שואלת: מה הטעם, כלומר, היכן יש לכך רמז בתורה? רב אדא בר אהבה אמר בשם עולא: דבר זה נלמד מגזירה שווה בין הלשון: "למינהו" (בראשית א, כא), המתייחסת לבעלי חיים החיים ביבשה, ובין אותה לשון עצמה: "למינהו" (בראשית א, כה), המתייחסת לבריות הים. כשם שאת הראשונים אסור להרביע זה עם זה, כך גם את האחרונים אסור להרביע זה עם זה.
בָּעֵי רַחֲבָה: הַמַּנְהִיג בְּעִיזָּא וְשִׁיבּוּטָא, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דְּעִיזָּא לָא נָחֵית בַּיָּם, וְשִׁיבּוּטָא לָא סָלֵיק לַיַּבָּשָׁה – לֹא כְּלוּם עָבֵיד; אוֹ דִלְמָא, הַשְׁתָּא מִיהַת קָא מַנְהֵיג?
החכם רחבה מעלה דילמה: לגבי מי שנוהג עגלה על שפת הים עם עז ושיבוטא, מין מסוים של דג, יחד, כשהעז מושכת ביבשה והדג בים, מהי ההלכה? האם עבר על האיסור לעשות מלאכה בכלאיים, כפי שעושים כאשר חורשים יחד בשור ובחמור, או לא? שני צדדי השאלה הם כך: האם נאמר שמכיוון שהעז אינה יורדת לים והשיבוטא אינו עולה ליבשה, הם כלל אינם עובדים יחד, ולכן הוא לא עשה דבר אסור? או שמא, מכיוון שבכל מקרה, הוא כעת נוהג את העגלה באמצעות שניהם, הרי הוא עובר על האיסור?
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, חִיבֵּר חִטָּה וּשְׂעוֹרָה בְּיָדוֹ, וְזָרַע חִטָּה בָּאָרֶץ וּשְׂעוֹרָה בְּחוּצָה לָאָרֶץ, הָכִי נָמֵי דְּמִחַיַּיב?
רבינא מקשה על כך: אך אם כן הוא שאדם חייב, אזי אם אדם צירף חיטים ושעורים יחד בידו וזרע את החיטים בארץ ישראל ואת השעורים מחוץ לארץ ישראל, במקום שאיסור כלאיים אינו חל על זרעים, אף כך הוא צריך להיות חייב. אולם ברור שהם שני אזורים נפרדים, והזרעים אינם נחשבים כמעורבים יחד.
אָמְרִי: הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – אֶרֶץ מְקוֹם חִיּוּבָא, חוּצָה לָאָרֶץ לָא מְקוֹם חִיּוּבָא; הָכָא – אִידֵּי וְאִידֵּי חִיּוּבָא הוּא.
החכמים אמרו בתשובה לקושיה זו: כיצד ניתן להשוות בין המקרים הללו? שם, במקרה של זריעת כלאי זרעים, דווקא ארץ ישראל היא המקום הכפוף לחובה זו, ואילו מחוץ לארץ ישראל אין זה מקום הכפוף לחובה זו. כאן, לעומת זאת, במקרה של האדם הנוהג בעגלה, גם מקום זה, כלומר היבשה, וגם מקום ההוא, כלומר הים, הם מקומות הכפופים לחובה זו. לפיכך, אם אדם עובד בשני מינים שונים יחד, בין ביבשה ובין בים, הוא חייב. לכן, השאלה היא שאלה תקפה.
הֲדַרַן עֲלָךְ שׁוֹר שֶׁנָּגַח אֶת הַפָּרָה
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria