הָא שׁוֹר שֶׁהוּא פִּקֵּחַ – פָּטוּר?
הגמרא שואלת: אך האם ניתן להסיק שאם שור בעל שכל רגיל נפל לבור, בעל הבור יהיה פטור?
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר; לָא מִבַּעְיָא שׁוֹר שֶׁהוּא פִּקֵּחַ – דְּחַיָּיב; אֲבָל שׁוֹר חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן, אֵימָא חֵרְשׁוּתוֹ גָּרְמָה לוֹ, קַטְנוּתוֹ גָּרְמָה לוֹ, וְלִיפְּטַר; קָא מַשְׁמַע לַן.
רבי ירמיה אמר: המשנה מדברת בלשון של: לא נצרכה, ויש להבין אותה כך: לא נצרכה לומר שאם שור שהוא בעל דעה רגילה נפל לבור, שבעל הבור חייב. אלא לגבי שור שהוא חרש, שוטה, או קטן מאוד, אמור שלא מחמת הבור בלבד נפל לתוכו, אלא חרשותו גרמה לו ליפול לתוכו או קטנותו גרמה לו ליפול לתוכו, ובעל הבור צריך להיות פטור. לכן מלמדת אותנו המשנה שהוא חייב גם במקרים אלה.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא לְרָבִינָא, וְהָתַנְיָא: נָפַל לְתוֹכוֹ בַּר דַּעַת – פָּטוּר. מַאי, לָאו שׁוֹר בַּר דַּעַת? אָמַר לֵיהּ: לָא, אָדָם. אֶלָּא מֵעַתָּה, אָדָם בֶּן דַּעַת הוּא דְּפָטוּר, הָא לָאו בֶּן דַּעַת הוּא – דְּחַיָּיב? ״שׁוֹר״ – וְלֹא אָדָם כְּתִיב!
רב אחא אמר לרבינא: והאם לא שנינו בברייתא: אם יצור חי שהוא בן דעת נפל לתוך בור, בעל הבור פטור. מה, האם אין זה מתייחס לשור שהוא בן דעת? רבינא אמר לו: לא, מדובר באדם. רב אחא מקשה על תשובה זו: אם כך, היה עליך להסיק שרק על חבלות של אדם שהוא בן דעת הוא פטור, אבל אם אדם אינו בן דעת, האם ההלכההיא שיהיה חייב? והרי המונח "שור" כתוב בTorah כמחייב, ולא אדם.
אֶלָּא מַאי ״בֶּן דַּעַת״ – מִין בֶּן דַּעַת. אֲמַר לֵיהּ, וְהָתַנְיָא: נָפַל לְתוֹכוֹ שׁוֹר בֶּן דַּעַת – פָּטוּר!
רבא השיב לרב אחא: אלא, מה פירוש המונח בר דעת? הכוונה היא למין שהוא בר דעת, ובכך נכללים כל בני האדם בפטור מאחריות. רב אחא אמר לו: אבל האם לא שנינו בברייתא: אם שור שהיה בר דעת נפל לתוכה, הוא פטור.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: שׁוֹר וְהוּא חֵרֵשׁ, שׁוֹר וְהוּא שׁוֹטֶה, שׁוֹר וְהוּא קָטָן – דַּוְקָא; אֲבָל שׁוֹר וְהוּא פִּקֵּחַ – פָּטוּר. מַאי טַעְמָא? דְּבָעֵי לֵיהּ עַיּוֹנֵי וּמֵיזַל. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: נָפַל לְתוֹכוֹ שׁוֹר חֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה, וְקָטָן, וְסוֹמֵא, וּמְהַלֵּךְ בַּלַּיְלָה – חַיָּיב. פִּקֵּחַ וּמְהַלֵּךְ בַּיוֹם – פָּטוּר.
אלא, רבא אמר שיש לדחות את הסברו של רבי ירמיה, והמשנה מתייחסת במיוחד לשור שהוא חירש, שור שהוא שוטה, ושור שהוא קטן מאוד, שבעניינו הוא חייב; אבל לגבי שור שהוא בעל דעת רגילה, הוא פטור. מה הטעם? הטעם הוא שהיה על השור להסתכל היטב בשעה שהיה מהלך. אם לא עשה כן, הוא אחראי לפציעתו שלו. הגמרא מעירה: רעיון זה נשנה גם הוא בברייתא: לגבי שור שהוא חירש, שוטה, או קטן מאוד, עיוור, או שהוא מהלך בלילה ואינו יכול לראות, אם נפל לתוך בור, בעל הבור חייב. אבל אם השור הוא בעל דעת רגילה והוא מהלך ביום, בעל הבור פטור, שכן דרכם הרגילה של שוורים היא שבדרך כלל הם משגיחים לאן הם הולכים ונמנעים מבורות.
מַתְנִי׳ אֶחָד שׁוֹר וְאֶחָד כׇּל בְּהֵמָה – לִנְפִילַת הַבּוֹר, וּלְהַפְרָשַׁת הַר סִינַי, וּלְתַשְׁלוּמֵי כֶפֶל, וְלַהֲשָׁבַת אֲבֵידָה, לִפְרִיקָה, לַחֲסִימָה, לַכִּלְאַיִם, וְלַשַּׁבָּת.
משנה: ההלכה זהה בין אם מדובר בשור ובין אם מדובר בכל בעל חיים אחר לעניין אחריות על נפילה לתוך בור, ולעניין שמירת מרחקו מהר סיני בזמן קבלת התורה, כאשר נאסר על כל בעל חיים לעלות על ההר, ולעניין תשלום כפל הקרן על ידי גנב, ולעניין מצוות השבת אבדה, ולעניין פריקה של משאו, ולעניין האיסור של חסימתו בשעת דישה, ולעניין האיסור של כלאיים, ולעניין האיסור על עבודתו בשבת.
וְכֵן חַיָּה וָעוֹף כַּיּוֹצֵא בָּהֶן. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר ״שׁוֹר אוֹ חֲמוֹר״? אֶלָּא שֶׁדִּבֵּר הַכָּתוּב בַּהוֹוֶה.
וכן, חיות ועופות שאינם מבויתים כפופים לאותן הלכותכמו בהמות מבויתות. אם כן, מדוע נאמרו כל ההלכותהאמורות לעיל בתורה רק ביחס לשור או חמור? אלא, הטעם הוא שהפסוק מדבר במקרה שכיח, שממנו ניתן ללמוד את שאר המקרים.
גְּמָ׳ לִנְפִילַת הַבּוֹר – ״כֶּסֶף יָשִׁיב לִבְעָלָיו״ כְּתִיב – כֹּל דְּאִית לֵיהּ בְּעָלִים, כְּדַאֲמַרַן. לְהַפְרָשַׁת הַר סִינַי – ״אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה״, וְחַיָּה בִּכְלַל בְּהֵמָה הָוְיָא; ״אִם״ – לְרַבּוֹת אֶת הָעוֹפוֹת.
גמרא: הגמרא מסבירה את המקורות לכל ההלכות המנויות במשנה החלות על כל בעלי החיים. לעניין נפילה לתוך בור, נאמר: "כסף ישיב לבעליו" (שמות כא:לד), ומשמעות הדבר היא שכל בעל חיים שיש לו בעלים נכלל, כפי שהזכרנו (ראו נד ע"א). לעניין החובה שבעלי חיים ישמרו מרחק מהר סיני לפני מתן התורה, דבר זה נלמד מן הפסוק: "אם בהמה אם איש לא יחיה" (שמות יט:יג), וחיה אף היא נכללת במונח בהמה. בנוסף, המילה "אם" באה לרבות את העופות.
לְתַשְׁלוּמֵי כֶפֶל – כִּדְאָמְרִינַן: ״עַל כׇּל דְּבַר פֶּשַׁע״ – כָּלַל כֹּל דְּבַר פְּשִׁיעָה. לַהֲשָׁבַת אֲבֵידָה – ״לְכׇל אֲבֵדַת אָחִיךָ״. לִפְרִיקָה – יָלֵיף ״חֲמוֹר״–״חֲמוֹר״ מִשַּׁבָּת.
באשר לתשלום הכפל של גנב, הרי זה כפי שאנו אומרים במדרש הלכתי על הפסוק: "על כל דבר פשע" (שמות כב:ח), שזהו כלל הכולל כל עניין של פשיעה. באשר למצווה של השבת אבדה, הפסוק אומר באופן כולל: "לכל אבדת אחיך" (דברים כב:ג). באשר להלכה של פריקה של משא, למד אותה מגזירה שווה מההקשר של שבת, שכן המילה חמור נאמרה בהקשר של פריקת משא (ראו שמות כג:ה), והמילה חמור נאמרה בהקשר של האיסור שמלאכת בהמתו תיעשה בשבת (ראו דברים ה:יד), ופסוק זה מתייחס בבירור לכל בהמה.
לַחֲסִימָה – יָלֵיף ״שׁוֹר״–״שׁוֹר״ מִשַּׁבָּת.
באשר לאיסור לחסום בעל חיים, הנזכר בפסוק: “לא תחסום שור בדישו” (דברים כ״ה:ד׳), למד אותו מגזירה שווה מהקשר של שבת, שכן המילה “שור” נאמרה בהקשר של חסימה, והמילה “שור” נאמרה בהקשר של האיסור לגרום לבהמתו לעשות מלאכה בשבת (ראה דברים ה׳:י״ד), ופסוק זה מתייחס בבירור לכל בעל חיים.
לְכִלְאַיִם – אִי כִּלְאַיִם דַּחֲרִישָׁה, יָלֵיף ״שׁוֹר״–״שׁוֹר״ מִשַּׁבָּת;
באשר לאיסור כלאים, אם הוא מתייחס לאיסור להשתמש בכלאים לחרישה, שבגללו אסור לחרוש בשור ובחמור יחדיו (ראו דברים כ״ב:י׳), למד זאת מגזירה שווה מההקשר של שבת, שכן המילה "שור" משמשת בהקשר של חרישה בכלאים, והמילה "שור" משמשת בהקשר של האיסור שמלאכה תיעשה על ידי בהמתו של אדם בשבת (ראו דברים ה׳:י״ד), ופסוק זה מתייחס בבירור לכל בהמה.
אִי כִּלְאַיִם דְּהַרְבָּעָה, יָלֵיף ״בְּהֶמְתְּךָ״–״בְּהֶמְתֶּךָ״ מִשַּׁבָּת.
אם הכוונה היא לאיסור של כלאים להרבעה, יש ללמוד זאת מגזירה שווה מההקשר של שבת, שכן הביטוי "בהמתך" משמש בהקשר של הרבעת בעלי חיים בכלאים (ראו ויקרא יט:יט), והביטוי "בהמתך" משמש בהקשר של האיסור לגרום לבהמתו לעשות מלאכה בשבת (ראו שמות כ:י), ופסוק זה מתייחס בבירור לכל בעל חיים.
וְגַבֵּי שַׁבָּת מְנָלַן? דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, בְּדִבְּרוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת נֶאֱמַר: ״עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ״, וּבְדִבְּרוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת נֶאֱמַר: ״וְשׁוֹרְךָ וַחֲמֹרְךָ וְכׇל בְּהֶמְתֶּךָ״. וַהֲלֹא שׁוֹר וַחֲמוֹר בִּכְלַל כׇּל בְּהֵמָה הָיוּ, וְלָמָּה יָצְאוּ? לוֹמַר לָךְ: מָה שׁוֹר וַחֲמוֹר הָאָמוּר כָּאן – חַיָּה וָעוֹף כַּיּוֹצֵא בָּהֶן, אַף כֹּל חַיָּה וָעוֹף כַּיּוֹצֵא בָּהֶן.
הגמרא שואלת: ומנין לנו ללמוד לעניין שבת עצמה שהמילים "שור" ו"חמור" מתייחסות לכל סוגי הבהמות? כפי שנלמד בברייתא: רבי יוסי אומר משום רבי ישמעאל: בדברות הראשונות נאמר: "עבדך ואמתך ובהמתך" (שמות כ:י), ואילו בדברות האחרונות נאמר: "ושורך וחמורך וכל בהמתך" (דברים ה:יד). והרי, האם שור וחמור אינם כבר כלולים בתוך הקטגוריה של: כל הבהמות, הכלולות במונח "בהמתך"? למה, אם כן, פורטו? ללמדך שכשם שלגבי המונחים שור וחמור שנאמרו כאן, חיה ועוף דינם שווה להם, כך גם בכל מקום שבו נזכרים שור וחמור, כל סוגי החיה והעוף דינם שווה להם.
אֵימָא: ״בְּהֵמָה״ דְּדִבְּרוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת – כָּלַל, ״שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרְךָ״ דְּדִבְּרוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת – פָּרַט; כְּלָל וּפְרָט – אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט; שׁוֹר וַחֲמוֹר – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא!
הגמרא שואלת: אך מדוע שלא נאמר שהפסוקים יידרשו כך: המונח "בהמה" שנאמר בראשונים שבעשרת הדיברות הוא כלל, והביטוי "שורך וחמורך" שנאמר באחרונים שבעשרת הדיברות הוא פרט. ובמקרה של כלל ופרט, כללי הדרש ההלכתיים קובעים כי הכלל כולל רק את מה שמפורש בפרט. לכן, לגבי עניין זה, שור וחמור אכן ייכללו, אך כל דבר אחר לא ייכלל.
אָמְרִי: ״וְכׇל בְּהֶמְתֶּךָ״ דְּדִבְּרוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת – חָזַר וְכָלַל. כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל – אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט; מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ – בַּעֲלֵי חַיִּים, אַף כֹּל בַּעֲלֵי חַיִּים.
החכמים אמרו בתשובה: בביטוי "ולא כל בהמתך" שנאמר בנוסח האחרון של עשרת הדיברות לאחר הביטוי "שורך וחמורך", חזר וכלל שוב. לפיכך, הפסוק בנוי ככלל, ופרט, וכלל. לפי כללי הדרש ההלכתיים, אפשר להסיק שהפסוק מתייחס רק לדברים הדומים לפרט. כתוצאה מכך, כשם שהדברים הנזכרים בפרט מוגדרים בבירור כבעלי חיים, כך גם כל הדברים הכלולים במונח הכללי חייבים להיות בעלי חיים.
וְאֵימָא: מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ – דָּבָר שֶׁנִּבְלָתוֹ מְטַמְּאָ[ה] בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, אַף כׇּל דָּבָר שֶׁנְּבָלָתוֹ מְטַמְּאָ[ה] בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא; אֲבָל עוֹפוֹת – לֹא!
הגמרא מערערת על התשובה: אלא אמור במקום זאת, שכשם שהפריטים הנזכרים בפרט הם בבירור מוגדרים כדבר, כלומר, בהמה, שנבלתה מטמאה אדם בטומאה פולחנית במגע או במשא, כך גם כל הדברים שנבלתם מטמאה אדם בטומאה פולחנית במגע או במשא צריכים להיכלל. אבל עופות, שנבלותיהם אינן מטמאות אדם במגע או במשא, לא ייכללו.
אָמְרִי: אִם כֵּן, נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא חַד פְּרָטָא! הֵי נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא? אִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״שׁוֹר״, הֲוָה אָמֵינָא: קָרֵב לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ – אִין, שֶׁאֵינוֹ קָרֵב לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ – לָא; כְּתַב רַחֲמָנָא ״חֲמוֹר״. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״חֲמוֹר״, הֲוָה אָמֵינָא: קָדוֹשׁ בִּבְכוֹרָה – אִין, שֶׁאֵין קָדוֹשׁ בִּבְכוֹרָה – לָא; כְּתַב רַחֲמָנָא ״שׁוֹר״.
החכמים אמרו בתשובה: אם כן, שיכתוב הרחמן רק פרט אחד שממנו ניתן יהיה ללמוד זאת. הגמרא שואלת: איזה פרט צריך הרחמן לכתוב? אם הרחמן כותב רק שור, הייתי אומר: בעל חיים שקרב על המזבח, כגון שור, אכן מחייב את בעל הבור, ואילו בעל חיים שאינו קרב על המזבח אינו מחייב אותו. ואם הרחמן כותב רק חמור, הייתי אומר: בעל חיים שבכורו מתקדש, כגון חמור, כפי שמתואר בTorah (שמות יג:יג), אכן מחייב אותו, אבל בעל חיים שבכורו אינו מתקדש אינו מחייב אותו. לכן, הרחמן כותב גם שור וגם חמור.
אֶלָּא ״וְכׇל בְּהֶמְתֶּךָ״ – רִיבּוּיָא הוּא.
כתוצאה מכך, אין כל כפילות, וכל פרט נדרש כדי לגזור נכונה הלכות אחרות halakhot. אם כן, השאלה הקודמת שבה ועולה: מדוע אין דורשים את הפסוקים כך שהאיסור לא יכלול עופות? אלא, את הלשון: "ולא כל [vekhol] בהמתך," יש להבין כריבוי, הכולל כל דבר הדומה אפילו באופן חלקי לפרט.
וְכֹל הֵיכָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״כֹּל״ – רִיבּוּיָא הוּא?! וְהָא גַּבֵּי מַעֲשֵׂר דִּכְתִיב ״כֹּל״, וְקָא דָרְשִׁינַן לֵיהּ בִּכְלָל וּפְרָט!
הגמרא שואלת: אך האם אכן כך הוא, שבכל מקום שהרחמן אומר את המילה "כל [kol]" היא נועדה לשמש כריבוי? והרי לגבי מעשרות, שנאמר בהם "כל [kol]", ואף על פי כן אנו דורשים את הפסוקים במידת כלל ופרט, ולא בשיטת ריבוי ומיעוט.
דְּתַנְיָא: ״וְנָתַתָּה הַכֶּסֶף בְּכֹל אֲשֶׁר תְּאַוֶּה נַפְשְׁךָ״ – כָּלַל, ״בַּבָּקָר וּבַצֹּאן וּבַיַּיִן וּבַשֵּׁכָר״ – פָּרַט, ״וּבְכֹל אֲשֶׁר תִּשְׁאׇלְךָ נַפְשֶׁךָ״ – חָזַר וְכָלַל;
כך הוא כפי שנלמד בברייתא בעניין מעשר שני שהובא לירושלים: הפסוק קובע: "ונתתה הכסף בכל אשר תאוה נפשך" (דברים י"ד:כ"ו), וזהו כלל, ולאחר מכן: "בבקר ובצאן וביין ובשכר," וזהו פרט, ולבסוף: "ובכל אשר תשאלך נפשך," ושם חזר וכלל שוב.
כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל – אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט, מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ – פְּרִי מִפְּרִי וְגִידּוּלֵי קַרְקַע, אַף כֹּל פְּרִי מִפְּרִי וְגִידּוּלֵי קַרְקַע!
לכן, הפסוק בנוי ככלל, ופרט, וכלל. לפי עקרונות הדרש ההלכתי, ניתן להסיק שהפסוק מתייחס רק לדברים הדומים לפרט. לפיכך, כשם שהדברים הנזכרים בפרט מוגדרים בבירור כולדות ולדות, כלומר, הם צומחים מאורגניזם הורה, כגון תוצרת חקלאית או בעלי חיים, והם גדלים מן הארץ, כלומר, יניקתם באה מן הארץ, כך גם, נכללים כל הדברים שהם ולדות ולדות וגדלים מן הארץ. מכאן ברור ששיטת כלל ופרט משמשת בקשר למונח “kol”, בניגוד לפירושו כריבוי.
אָמְרִי: ״בְּכֹל״ – כְּלָלָא, ״כֹּל״ – רִיבּוּיָא. אִיבָּעֵית אֵימָא: ״כֹּל״ נָמֵי כְּלָלָא הוּא, מִיהוּ הַאי ״כֹּל״ דְּהָכָא – רִיבּוּיָא הוּא; מִדַּהֲוָה לֵיהּ לְמִכְתַּב: ״וּבְהֶמְתֶּךָ״ כְּדִכְתִיב בְּדִבְּרוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, וּכְתַב: ״וְכׇל בְּהֶמְתְּךָ״ – שְׁמַע מִינַּהּ רִיבּוּיָא.
החכמים אמרו בתשובה: ניתן להבחין בין הביטוי: "לכל דבר [bekhol]", שהוא הכללה, לבין הביטוי "כל [kol]", כמו ב: "כל בהמתך", שהוא ריבוי. ואם תרצה, אמור במקום זאת שהמילה "כל [kol]" היא גם הכללה, בנוסף ל"לכל דבר [bekhol]". אבל המילה "כל," הכתובה כאן, היא ריבוי. כך הוא הדבר שכן היה יכול לכתוב: ובהמתך, כפי שנכתב בנוסח הראשון של עשרת הדיברות, ובמקום זאת נכתב: "ולא כל בהמתך." למד מכאן שזהו ריבוי וכולל גם בעלי חיים אחרים.
הַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ: ״כֹּל״ – רִיבּוּיָא הוּא; ״בְּהֶמְתֶּךָ״ דְּדִבְּרוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, וְ״שׁוֹר וַחֲמוֹר״ דְּדִבְּרוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת – לְמָה לִי?
הגמרא ממשיכה לנתח עניין זה: כעת, לאחר שאמרת שהמונח "כל [kol]" הוא ריבוי, מדוע אני צריך את המילים "בהמתך," שנאמרו בנוסח הראשון של עשרת הדיברות, ואת המונחים "שור או חמור," שנאמרו בנוסח האחרון של עשרת הדיברות? הביטוי "וכל בהמתך" כבר כולל כל בעל חיים.
אָמְרִי: ״שׁוֹר״ – לְאַגְמוֹרֵי ״שׁוֹר״–״שׁוֹר״ לַחֲסִימָה,
החכמים אמרו בתשובה: כל אחד מן המונחים הללו נצרך. במונח "שור" ניתן להשתמש כדי ללמוד את ההלכהלגבי האיסור על חסימה, שכן המילה "שור" משמשת בהקשר של חסימה, והמילה "שור" משמשת בהקשר של האיסור לגרום לבהמתו לעשות מלאכה בשבת.
״חֲמוֹר״ – לְאַגְמוֹרֵי ״חֲמוֹר״–״חֲמוֹר״ לִפְרִיקָה,
המונח "חמור" יכול לשמש כדי לגזור את ההלכהבנוגע להלכה של פריקה של משא, שכן המילה "חמור" משמשת בהקשר של פריקת משא (ראו שמות כג:ה), והמילה "חמור" משמשת בהקשר של האיסור לגרום לבהמתו לעשות מלאכה בשבת (ראו דברים ה:יד).
״בְּהֶמְתֶּךָ״ – לְאַגְמוֹרֵי ״בְּהֶמְתֶּךָ״–״בְּהֶמְתְּךָ״ לְכִלְאַיִם.
המונח ״בהמתך״ יכול לשמש כדי לגזור את ההלכהבנוגע לאיסור כלאים, שכן המונח ״בהמתך״ משמש בהקשר של הרבעת בעלי חיים (ראו ויקרא יט:יט), והמונח ״בהמתך״ משמש בהקשר של האיסור להניח לבהמתו של אדם לעשות מלאכה בשבת (ראו שמות כ:י).
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ אָדָם לִיתְּסַר! אַלְּמָה תְּנַן: אָדָם מוּתָּר עִם כּוּלָּן לַחְרוֹשׁ וְלִמְשׁוֹךְ?
הגמרא שואלת: אם כן, שעודפות זו היא המקור להרחבת איסור כלאים, אם כן צריך היה להיות אסור אפילו לאדם לחרוש יחד עם שור או בעל חיים אחר. מדוע, אם כן, למדנו במשנה (Kilayim 8:6): מותר לאדם לחרוש ולמשוך עם כל אחד מהם, ומכאן שהאיסור נוגע רק לבעלי חיים?
אָמַר רַב פָּפָּא: פַּפּוּנָאֵי יָדְעִי טַעְמָא דְּהָא מִילְּתָא – וּמַנּוּ? רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב; אָמַר קְרָא: ״לְמַעַן יָנוּחַ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ כָּמוֹךָ״ – לְהַנָּחָה הִקַּשְׁתִּיו, וְלֹא לְדָבָר אַחֵר.
רב פפא אמר: חכמי פפוניא יודעים את הטעם לדבר זה, ומיהם חכמים אלה? רב אחא בר יעקב, שישב בפפוניא. הטעם הוא שהפסוק אומר: "לא תעשה כל מלאכה אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך ושורך וחמורך וכל בהמתך וגרך אשר בשעריך, למען ינוח עבדך ואמתך כמוך" (דברים ה:יד), כלומר: השוויתי בני אדם לבהמות רק לעניין מנוחה בשבת, אבל לא לעניין אחר.
שָׁאַל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן עָגֵיל אֶת רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: מִפְּנֵי מָה בְּדִבְּרוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת לֹא נֶאֱמַר בָּהֶם ״טוֹב״, וּבְדִבְּרוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת
לאחר שדנה בכמה הבדלים בין שתי הגרסאות של עשרת הדיברות, הגמרא דנה כעת בעניין קשור: רבי חנינא בן אגיל שאל את רבי חייא בר אבא: מאיזו סיבה המילה טוב אינה נאמרת בגרסה הראשונה של עשרת הדיברות, ואילו בגרסה האחרונה של עשרת הדיברות,