אֵין לוֹ אֶלָּא שְׂכָרוֹ. וְאִם אָמַר: ״אַצִּיל אֶת שֶׁלְּךָ, וְאַתָּה נוֹתֵן לִי דְּמֵי שֶׁלִּי״ – חַיָּיב לִיתֵּן לוֹ.
לבעל היין יש הזכות לגבות רק את שכרו, כלומר, פיצוי על המאמץ שהשקיע בהצלת הדבש. עם זאת, הוא אינו זכאי לפיצוי על היין עצמו. אבל אם בעל היין אמר: אציל את דבשך ואתה תשלם לי את שווי ייני, בעל הדבש חייב לשלם לו פיצוי עבור היין.
שָׁטַף נַחַל חֲמוֹרוֹ וַחֲמוֹר חֲבֵירוֹ, שֶׁלּוֹ יָפֶה מָנֶה וְשֶׁל חֲבֵירוֹ מָאתַיִם, וְהִנִּיחַ זֶה אֶת שֶׁלּוֹ וְהִצִּיל אֶת שֶׁל חֲבֵירוֹ – אֵין לוֹ אֶלָּא שְׂכָרוֹ. וְאִם אָמַר לוֹ: ״אֲנִי אַצִּיל אֶת שֶׁלְּךָ, וְאַתָּה נוֹתֵן לִי אֶת שֶׁלִּי״ – חַיָּיב לִיתֵּן לוֹ.
באופן דומה, אם נהר סחף את חמורו ואת חמורו של אחר, וחמורו היה שווה מאה דינרים והחמור של האחר היה שווה מאתיים, והאדם שחמורו היה בעל הערך הנמוך יותר הפקיר את חמורו ובמקום זאת הציל את החמור של האחר, יש לו זכות לגבות רק את שכרו, כלומר, פיצוי על המאמץ שהשקיע בהצלת חמורו של חברו. אבל אם אמר לבעל החמור היקר יותר: אציל את חמורך ואתה תשלם לי את השווי הכספי שלי בתמורה, בעל החמור היקר יותר חייב לשלם למציל פיצוי עבור חמורו.
גְּמָ׳ וְאַמַּאי? לֵימָא לֵיהּ: מֵהֶפְקֵירָא קָא זָכֵינָא! מִי לָא תַּנְיָא: הֲרֵי שֶׁהָיָה טָעוּן כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן, וְרָאָה שֶׁהֵן מִשְׁתַּבְּרוֹת, לֹא יֹאמַר: ״הֲרֵי זֶה תְּרוּמָה וּמַעֲשֵׂר עַל פֵּירוֹת שֶׁיֵּשׁ לִי בְּתוֹךְ בֵּיתִי״, וְאִם אָמַר – לֹא אָמַר כְּלוּם?
גמרא:ומדוע מי ששופך את היין זכאי לגבות רק שכר זה? שיאמר לבעל הדבש: קניתי את דבשך מהפקר. האם לא שנינו בברייתא: מי שהיה טעון כדי יין וכדי שמן וראה שהם נשברים ותכולתם נשפכת, לא יאמר: הרי זו מופרשת לתרומה ומעשר עבור התבואה שיש לי בתוך ביתי. ואם אפילו אמר כך, הרי זה כאילו לא אמר כלום. מכך שאין אדם יכול להפריש תבואה שעומדת לאבד כתרומה או מעשר, עולה שנכס כזה נחשב להפקר.
כִּדְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: כְּשֶׁעֵקֶל בֵּית הַבַּד כָּרוּךְ עָלֶיהָ; הָכִי נָמֵי, כְּשֶׁעֵקֶל בֵּית הַבַּד כָּרוּךְ עָלֶיהָ.
הגמרא משיבה כי זהו כפי שאומר רבי ירמיה בהקשר אחר, שהפסיקה הנידונה שם מתייחסת למקרה שבו סל בית הבד היה כרוך סביבו כדי שהחבית לא תישבר לגמרי, וחלק מן התכולה יישאר בפנים. כך גם, כאן, המשנה פסקה את דינה רק כאשר סל בית הבד היה כרוך סביב חבית הדבש כדי שלא תישבר לגמרי, ולכן התכולה אינה נעשית הפקר.
וְאִם אָמַר – לֹא אָמַר כְּלוּם? וְהָתַנְיָא: מִי שֶׁבָּא בַּדֶּרֶךְ וּמָעוֹת בְּיָדוֹ וְאַנָּס כְּנֶגְדּוֹ, לֹא יֹאמַר: ״הֲרֵי פֵּירוֹת שֶׁיֵּשׁ לִי בְּתוֹךְ בֵּיתִי מְחוּלָּלִים עַל מָעוֹת הַלָּלוּ״, וְאִם אָמַר – דְּבָרָיו קַיָּימִין!
הגמרא מקשה על הברייתא שקבעה: ואף אם אמר שהיין או השמן מופרשים כתרומה או מעשר, הרי זה כאילו לא אמר כלום. והא לא תניא בברייתא אחרת: אם היה מהלך בדרך והיו מעות בידו, וראה אנס מתקרב כנגדו, לא יאמר: פירות מעשר שני שיש לי בתוך ביתי מחוללים על מעות אלו, כלומר, קדושת הפירות מועברת למעות. אבל אם אמר כן, דבריו קיימים, והפירות מתחללים ואילו המעות מקבלות את קדושת מעשר שני.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בְּשֶׁיָּכוֹל לְהַצִּיל. אִי בְּשֶׁיָּכוֹל לְהַצִּיל, לְכַתְּחִלָּה אַמַּאי לֹא יֹאמַר? בְּשֶׁיָּכוֹל לְהַצִּיל עַל יְדֵי הַדְּחָק.
הגמרא משיבה: כאן אנו עוסקים במקרה שבו הוא מסוגל להציל את כספו מן הבריון, ולכן הוא רשאי להעביר את קדושת המעשר השני אל המטבעות. הגמרא שואלת: אם מדובר במקרה שבו הוא מסוגל להציל את הכסף, מדוע שלא יאמר שהתוצרת תתחלל לכתחילה? הגמרא משיבה: מדובר במקרה שבו הוא מסוגל להציל את הכסף רק בקושי. לפיכך, אין לו להעביר את קדושת המעשר השני אל המטבעות, שכן הוא עלול לאבדו; אך אם עשה כן, ההעברה חלה, שכן אין ודאות שהכסף יאבד.
וְכֹל הֵיכָא דְּאִיכָּא הֶפְסֵידָא, לְכַתְּחִלָּה לֹא יֹאמַר? וְהָתַנְיָא: הֲרֵי שֶׁהָיוּ לוֹ עֶשֶׂר חָבִיּוֹת שֶׁל טֶבֶל טָמֵא, וְרָאָה אַחַת מֵהֶן שֶׁנִּשְׁבְּרָה אוֹ שֶׁנִּתְגַּלְּתָה, אוֹמֵר: ״הֲרֵי הִיא תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר עַל תֵּשַׁע חַבְרוֹתֶיהָ״. וּבְשֶׁמֶן לֹא יַעֲשֶׂה כֵּן, מִפְּנֵי הֶפְסֵד כֹּהֵן!
הגמרא שואלת: וכי כך הוא, שבכל מקום שיש הפסד פוטנציאלי אין לומר מלכתחילה שהקדושה עוברת אל הכסף? והרי שנינו אחרת בברייתא הבאה: אם היו לו עשר חביות של יין טמא, שלא הופרש ממנו מעשר, כלומר יין מעשר ראשון שעדיין לא הופרשה ממנו תרומת המעשר, וראה שאחת מהן נשברה ותוכנה נשפך, או שנתגלתה ונאסרה באכילה, רשאי לומר: זו החבית תהא מופרשת בתור תרומת המעשר על תשע האחרות החביות. אבל לגבי שמן, לא יעשה כן מפני הפסדו של הכהן.
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: כְּשֶׁעֵקֶל בֵּית הַבַּד כָּרוּךְ עָלֶיהָ. בִּשְׁלָמָא שֶׁנִּשְׁבְּרָה – חַזְיָא, אֶלָּא נִתְגַּלְּתָה – לְמַאי חַזְיָא?
הגמרא משיבה כי רבי ירמיה אמר: הברייתא פסקה את דינה רק כאשר סל בית הבד היה כרוך סביב החבית, כך שחלק מתוכנה יישאר בפנים. הגמרא שואלת: מובן, שנימוק זה חל על חבית שנשברה, שכן התוכן שנותר עדיין ראוי לשימוש, אבל לגבי חבית שהייתה מגולה, לאיזה שימוש היא ראויה?
וְכִי תֵּימָא חַזְיָא לְזִילּוּף, וְהָתַנְיָא: מַיִם שֶׁנִּתְגַּלּוּ – הֲרֵי זֶה לֹא יִשְׁפְּכֵם בִּרְשׁוּת הָרַבִּים; וְלֹא יְגַבֵּל בָּהֶן אֶת הַטִּיט; וְלֹא יְרַבֵּץ בָּהֶן אֶת הַבַּיִת; וְלֹא יַשְׁקֶה מֵהֶם אֶת בְּהֶמְתּוֹ, וְלֹא בֶּהֱמַת חֲבֵירוֹ!
ואם תאמר שהיין המגולה ראוי להזאה, כדי להפיץ את ריחו הנעים, האם לא שנינו אחרת בברייתא הבאה? לגבי מים שהיו מגולים, אין שופכים אותם ברשות הרבים, ואין מגבלים בהם טיט, ואין מרביצים אבק בהם על ידי הזאתם בבית, ואין נותנים אותם לבהמתו לשתות, ואין נותנים אותם לבהמת חברו. מכאן ראיה שאין משתמשים במשקים מגולים אפילו להזאה.
דְּעַבַּר לָהּ בִּמְסַנֶּנֶת, כְּרַבִּי נְחֶמְיָה – דְּתַנְיָא: מְסַנֶּנֶת, יֵשׁ בָּהּ מִשּׁוּם גִּילּוּי. אָמַר רַבִּי נְחֶמְיָה: אֵימָתַי – בִּזְמַן שֶׁהַתַּחְתּוֹנָה מְגוּלָּה, אֲבָל בִּזְמַן שֶׁהַתַּחְתּוֹנָה מְכוּסָּה – אַף עַל פִּי שֶׁהָעֶלְיוֹנָה מְגוּלָּה, אֵין בָּהּ מִשּׁוּם גִּילּוּי; לְפִי שֶׁאֶרֶס שֶׁל נָחָשׁ דּוֹמֶה לִסְפוֹג, וְצָף וְעוֹמֵד בִּמְקוֹמוֹ.
הגמרא משיבה: היין ראוי לשימוש מפני שהוא העביר אותו דרך מסננת, והוא בהתאם לדעתו של רבי נחמיה, כפי שנלמד בברייתא: כלי המכוסה במסננת כפוף להלכה של גילוי אם הכלי נותר ללא השגחה. רבי נחמיה אמר: מתי נאמר דבר זה? כך הוא כאשר הכלי התחתון, שבו הנוזל נאסף לאחר שעבר דרך המסננת, מגולה. אבל כאשר הכלי התחתון מכוסה, אפילו אם הכלי העליון מגולה, אין הוא כפוף להלכה של גילוי, מפני שארסו של נחש דומה לספוג בכך שהוא צף ונשאר במקומו.
לָאו אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַבִּי סִימוֹן אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא טְרָקוֹ, אֲבָל טְרָקוֹ – אָסוּר?
הגמרא מקשה על הסבר זה: האם לא נאמר לגבי פסיקתו של רבי נחמיה שרבי סימון אומר שרבי יהושע בן לוי אומר: לימדו את פסיקתו של רבי נחמיה רק במקום שאדם לא מזג אותו, אבל אם אדם מזג את היין, כל ארס שנמצא בו נעשה מסוגל לחדור את המסננת? לפיכך, היין נשאר אסור אפילו אם מעבירים אותו דרך מסננת.
הָתָם נָמֵי, אֶפְשָׁר דְּמַנַּח מִידֵּי אַפּוּמָּא דְחָבִיתָא, (דְּשָׁפֵי) [וְשָׁפֵי] לֵיהּ.
הגמרא משיבה: גם שם, הדבר אפשרי למנוע מן הארס להתערבב ביין על ידי הנחת דבר מה על פי החבית שיסנן אותו באיטיות, כך שהארס לא יחדור דרך המסננת, ולכן ניתן להשתמש ביין.
וְרַבִּי נְחֶמְיָה – (מִטָּמֵא אַטָּמֵא) מִי תָּרְמִינַן?
כעת הוכח כי ניתן להסביר את הברייתא, הקובעת שאם חביתו של אדם של יין טבל טמא נשברת, מותר לו להפריש אותה כתרומת המעשר עבור חביות אחרות של יין טבל טמא, בהתאם לדעתו של רבי נחמיה. הגמרא שואלת: ולפי רבי נחמיה, האם מותר להפריש תרומה מתוצרת טמאה עבור תוצרת טמאה אחרת?
וְהָתַנְיָא: תּוֹרְמִין מִן הַטָּמֵא עַל הַטָּמֵא, וּמִן הַטָּהוֹר עַל הַטָּהוֹר, וּמִן הַטָּהוֹר עַל הַטָּמֵא; אֲבָל לֹא מִן הַטָּמֵא עַל הַטָּהוֹר. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר: אַף מִן הַטָּמֵא עַל הַטָּמֵא לֹא הִתִּירוּ לִתְרוֹם, אֶלָּא בְּשֶׁל דְּמַאי! הָכָא נָמֵי בְּשֶׁל דְּמַאי.
אבל האם לא שנינו בברייתא אחרת: מותר להפריש תרומה מתוצרת שהיא טמאה עבור תוצרת אחרת שהיא טמאה, ומתוצרת שהיא טהורה עבור תוצרת אחרת שהיא טהורה, ומתוצרת שהיא טהורה עבור תוצרת שהיא טמאה, אבל לא מתוצרת שהיא טמאה עבור תוצרת שהיא טהורה. רבי נחמיה אומר: אפילו לגבי הפרשה מתוצרת שהיא טמאה עבור תוצרת שהיא טמאה, החכמים התירו להפריש תרומה בדרך זו רק במקרה של דמאי. אם כן, כיצד יכולה הברייתא הנזכרת להתיר באופן חד־משמעי להפריש יין טמא כתרומת המעשר עבור יין טמא אחר? הגמרא משיבה: כאן גם כן, בברייתא, מדובר במקרה של דמאי.
אָמַר מָר: וּבְשֶׁמֶן לֹא יַעֲשֶׂה כֵּן, מִפְּנֵי הֶפְסֵד כֹּהֵן. מַאי שְׁנָא שֶׁמֶן – דְּרָאוּי לְהַדְלִיק? יַיִן נָמֵי רָאוּי לְזִילּוּף! וְכִי תֵּימָא זִילּוּף לָאו מִילְּתָא הִיא, וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל מִשּׁוּם רַבִּי חִיָּיא: שׁוֹתִין מִלּוֹג בְּסֶלַע, וּמְזַלְּפִין מִלּוֹג בִּשְׁתַּיִם!
הגמרא דנה בהמשך הברייתא שהובאה קודם לכן: המאסטר אמר בברייתא: אבל לגבי שמן, לא יעשה כן, משום הפסדו של הכהן. הגמרא שואלת: מה שונה חבית דולפת של שמן טמא, שאין להפריש ממנה תרומה, מפני שאם יעשה כן הכהן יסבול הפסד? מקרה זה שונה מפני ששמן התרומה הטמא ראוי לשימוש להדלקה של אש, והכהן כעת לא יקבל את השמן הזה. הגמרא מקשה: אבל יין גם כן ראוי לשימוש, שכן הכהן יכול להתיז אותו כדי להעניק ריח נעים. מדוע אין חשש שהכהן יסבול הפסד? ואם תאמר שהתזה אינה כלום, כלומר היא חסרת חשיבות, האם לא אמר שמואל בשם רבי חייא: שותים מלוג של יין ששווה סלע אחת, ומתיזים מלוג של יין ששווה שתי סלע, דבר המצביע על כך שיש תועלת גדולה יותר בהתזת יין מאשר בשתייתו?
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בְּחָדָשׁ. וְהָא רָאוּי לְיַשְּׁנוֹ! אָתֵי בֵּיהּ לִידֵי תַּקָּלָה.
הגמרא משיבה: כאן אנו עוסקים ביין חדש שעדיין לא פיתח ריח, ולכן אינו ראוי להזאה. הגמרא מקשה: אבל האין הוא ראוי ליישון כדי שיהיה ראוי להזאה? הגמרא משיבה: אם ימתין שיתיישן, הוא עלול לבוא לידי תקלה בו, שכן ישכח שהוא תרומה טמאה, האסורה באכילה.
שֶׁמֶן נָמֵי אָתֵי בֵּיהּ לִידֵי תַּקָּלָה! דְּמַנַּח [לֵיהּ] בִּכְלִי מָאוּס. יַיִן נָמֵי מַנַּח לֵיהּ בִּכְלִי מָאוּס! הַשְׁתָּא לְזִילּוּף קָא בָּעֵי לֵיהּ, בִּכְלִי מָאוּס קָא מַנַּח לֵיהּ?!
הגמרא שואלת: שמן גם כן צריך להיות כפוף לחשש שמא יבוא לידי תקלה בו, שכן הוא עלול לשכוח שהוא אסור ולשתות אותו בטעות. הגמרא מסבירה: ההלכה היא שהכהן חייב להניח את השמן בכלי מאוס, ואין חשש שיצרוך אותו, שכן שמן כזה משמש רק להדלקה. הגמרא שואלת: שיניחו גם את היין בכלי מאוס, ובמקרה כזה לא יהיה חשש שישתה אותו. הגמרא משיבה: כעת, כשהוא רוצה להשתמש בו להזאה, האם יניח אותו בכלי מאוס? דבר זה יקלקל את ריחו. לפיכך, אין לשמור את היין מפני החשש לתקלה אפשרית, ואילו את השמן מותר לשמור.
וְתַקָּלָה עַצְמָהּ תַּנָּאֵי הִיא – דְּתַנְיָא: חָבִית שֶׁל יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה, שֶׁנִּטְמֵאת – בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים:
הגמרא מציינת: והחשש בנוגע לתקלה עצמה הוא מחלוקת בין תנאים. כפי שנלמד בברייתא: לגבי חבית של יין תרומה שנטמאה ולכן אסורה בשתייה, בית שמאי אומרים:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria