Drashot AI Logo
דִּתְנַן: כַּוֶּורֶת דְּבוֹרִים – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הֲרֵי הִיא כַּקַּרְקַע, וְכוֹתְבִין עָלֶיהָ פְּרוֹזְבּוּל,
כפי שלמדנו במשנה (שביעית י, ז): לגבי כוורת דבורים, רבי אליעזר אומר: הרי היא נחשבת כקרקע לעניין אופן קנייתה ולעניין דברים אחרים, ולפיכך כותבים עליה פרוזבול, שכן פרוזבול ניתן לכתוב רק אם ללווה יש קרקע כלשהי.
וְאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה בִּמְקוֹמָהּ, וְהָרוֹדֶה מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת – חַיָּיב חַטָּאת.
וְכוורת דבורים אינה מקבלת טומאה, בתנאי שהיא במקומה ומחוברת לקרקע, שכן היא נחשבת כשוות ערך לקרקע עצמה, שאינה מקבלת טומאה. והנוטל ממנה דבש בשבת חייב להביא קרבן חטאת, כדין מי שעוקר דבר מן הקרקע. לפי דעה זו, דבש שבכוורת אינו נחשב כבעל מעמד של אוכל או משקה לעניין טומאה, שכן הוא מחובר לקרקע.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין כּוֹתְבִין עָלֶיהָ פְּרוֹזְבּוּל, וְאֵינָהּ כַּקַּרְקַע, וּמְקַבֶּלֶת טוּמְאָה בִּמְקוֹמָהּ, וְהָרוֹדֶה מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת – פָּטוּר.
המשנה ממשיכה: וחכמים אומרים: לכוורת דבורים יש מעמד של מיטלטלין; אין כותבין עליה פרוזבול, והיא אינה נחשבת כקרקע לעניין מכירתה, אלא נמכרת כדין מיטלטלין. והיא מקבלת טומאה אפילו כשהיא במקומה, והנוטל ממנה דבש בשבת פטור מהבאת קרבן חטאת. לפי דעה זו, הדבש שבתוך הכוורת נחשב תלוש מן הקרקע ולכן הוא מקבל טומאה, כפי שאמר רב כהנא.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר? דִּכְתִיב: ״וַיִּטְבֹּל אוֹתָהּ בְּיַעְרַת הַדְּבָשׁ״ – וְכִי מָה עִנְיַן יַעַר אֵצֶל דְּבַשׁ? אֶלָּא לוֹמַר לָךְ, מָה יַעַר – הַתּוֹלֵשׁ מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת חַיָּיב חַטָּאת, אַף דְּבַשׁ – הָרוֹדֶה מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת חַיָּיב חַטָּאת.
רבי אלעזר אמר: מה טעמו של רבי אליעזר? כפי שנאמר לגבי יהונתן: "וישלח את קצה המטה אשר בידו, ויטבל אותה ביערת הדבש [ya’arat hadevash]" (שמואל א׳ י״ד:כ״ז). וכי מה עניין יער [ya’ar] אצל דבש [devash]? מדוע חלת הדבש נקראת יערת דבש [ya’arat hadevash]? אלא, דבר זה בא ללמדך: מה לגבי יער, התולש פרי מן העץ בשבת חייב להביא קרבן חטאת, כך אף לגבי דבש, המוציא דבש מן הכוורת בשבת חייב להביא קרבן חטאת.
מֵיתִיבִי: דְּבַשׁ הַזָּב מִכַּוַּורְתּוֹ – אֵינוֹ לֹא אוֹכֶל, וְלֹא מַשְׁקֶה. בִּשְׁלָמָא לְאַבָּיֵי, נִיחָא;
הגמרא מעלה קושיה מברייתא: דבש הזב מכוורתו של אדם אינו נחשב לא אוכל ולא משקה. מובן, לפי טעמו של אביי הדבר מיושב היטב, שכן הוא יסביר כאן, כמו במקרה הקודם, שמדובר בשתי החלות שבכוורת שיועדו לפרנסת הדבורים, ואינן מיועדות למאכל אדם.
אֶלָּא לְרָבָא, קַשְׁיָא! אָמַר רַב זְבִיד: כְּגוֹן שֶׁזָּב עַל גַּבֵּי כְּלִי מָאוּס. רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: כְּגוֹן שֶׁזָּב עַל גַּבֵּי קַשְׁקַשִּׁין.
אך לפי דעתו של רבא, האומר שהברייתא היא בהתאם לפסיקתו של רבי אליעזר, הדבר מעורר קושי, שכן אפילו לפי רבי אליעזר הדבש אינו נחשב מחובר לקרקע מרגע שהוא יוצא מן הכוורת. רב זביד אמר: הברייתא עוסקת במקרה שבו הדבש זלג אל כלי מאוס ולכן אינו ראוי למאכל אדם. רב אחא בר יעקב אמר: מדובר במקרה שבו הוא זלג על קש [קשקשין] ועל עשבים שוטים, דבר שהופך אותו לבלתי אכיל.
מֵיתִיבִי: דְּבַשׁ בְּכַוַּורְתּוֹ – אֵינוֹ לֹא אוֹכֶל וְלֹא מַשְׁקֶה. חִישֵּׁב עָלָיו לַאֲכִילָה – מְטַמֵּא טוּמְאַת אוֹכָלִין. לְמַשְׁקִין – מְטַמֵּא טוּמְאַת מַשְׁקִין. בִּשְׁלָמָא לְאַבָּיֵי, נִיחָא;
הגמרא מעלה קושיה נוספת מברייתא: דבש שבכוורתו של אדם אינו נחשב לא אוכל ולא משקה. אם התכוון להשתמש בו כאוכל, הוא מקבל טומאה כאוכל, ואם התכוון להשתמש בו כמשקה, הוא מקבל טומאה כמשקה. אמנם, לפי נימוקו של אביי, הדבר מסתדר היטב, שכן הוא יכול להסביר שגם זה מתייחס לשתי חלות הדבש שהושארו לדבורים, ושאם אדם חזר בו והחליט לאכול את הדבש, הוא שוב נחשב ראוי למאכל אדם.
אֶלָּא לְרָבָא, קַשְׁיָא!
אלא שלפי רבא, שאמר כי פסיקת הברייתא שדבש שבכוורת אינו נחשב אוכל או משקה היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, הדבר מעורר קושי. ברייתא זו אינה תואמת את נימוקו של רבי אליעזר, שכן הוא סבור שאין די בכוונתו של אדם כדי שדבש המחובר לקרקע ייחשב כאילו נתלש. לפיכך, הברייתא חייבת להיות בהתאם לדעת חכמים, ואף על פי כן היא סותרת את דברי רב כהנא שאין צורך בכוונה כדי שדבש יהיה מוכשר לקבל טומאה.
אָמַר לָךְ רָבָא, תָּרֵיץ הָכִי: חִישֵּׁב עָלָיו לַאֲכִילָה – אֵינוֹ מְטַמֵּא טוּמְאַת אוֹכָלִין, לְמַשְׁקִין – אֵינוֹ מְטַמֵּא טוּמְאַת מַשְׁקִין. תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב כָּהֲנָא: דְּבַשׁ בְּכַוַּורְתּוֹ – מְטַמֵּא טוּמְאַת אוֹכָלִין שֶׁלֹּא בְּמַחְשָׁבָה.
הגמרא משיבה: רבא היה יכול לומר לך שהברייתא היא למעשה בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, ועליך ליישב את הקושי ולענות כך: אם התכוון להשתמש בדבש כאוכל, הוא אינו מוכשר לקבל טומאה כאוכל, ואם התכוון להשתמש בו כמשקה, הוא אינו מוכשר לקבל טומאה כמשקה. הגמרא מעירה: שנויה בברייתאבהתאם לדעתו של רב כהנא: דבש שבכוורתו של אדם מוכשר לקבל טומאה כאוכל אפילו אם לא הייתה כוונה להשתמש בו כאוכל, שכן יש לו מעמד מולד של אוכל.
זֵיתִים לָקוֹץ – מַנִּיחַ שְׁתֵּי גְרוֹפִיּוֹת. תָּנוּ רַבָּנַן: הַלּוֹקֵחַ אִילָן מֵחֲבֵירוֹ לָקוֹץ – מַגְבִּיהַּ מִן הַקַּרְקַע טֶפַח, וְקוֹצֵץ. בְּתוּלַת הַשִּׁקְמָה – שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. סַדַּן הַשִּׁקְמָה – שְׁנֵי טְפָחִים. בְּקָנִים וּבִגְפָנִים – מִן הַפְּקָק וּלְמַעְלָה. בִּדְקָלִים וּבַאֲרָזִים – חוֹפֵר וּמְשָׁרֵשׁ, לְפִי שֶׁאֵין גִּזְעָן מַחְלִיף.
§ המשנה מלמדת: אם אדם קונה עצי זית לכריתה, עליו להשאיר שני חוטרים מן העץ. שנו חכמים: הקונה עץ מחברו לכריתה חייב לכרות את העץ טפח אחד מעל הקרקע, כדי לאפשר לעץ לשוב ולצמוח. במקרה של שקמה בתולה, עליו לכרות את העץ לפחות שלושה טפחים מעל הקרקע, ולגבי שקמה גדולה, ששורשיה חזקים מפני שהשקמה כבר נכרתה פעם אחת, עליו לכרות את העץ לפחות שני טפחים מעל הקרקע. במקרה של קנים או גפנים, מותר לו לכרות רק מן הפקק ולמעלה, כדי שישובו ויצמחו. במקרה של דקל ושל ארז, מותר לו לחפור ולעקור אותם, מפני שגזעיהם אינם מתחדשים לאחר שנכרתו, ולכן אין סיבה להשאיר דבר מאחור.
וּבְתוּלַת הַשִּׁקְמָה שְׁלֹשָׁה טְפָחִים בָּעֵינַן?! וּרְמִינְהִי: אֵין קוֹצְצִין בְּתוּלַת הַשִּׁקְמָה בִּשְׁבִיעִית, מִפְּנֵי שֶׁהִיא עֲבוֹדָה.
הגמרא שואלת: והאם אנו צריכים ששקמה בתולה תיחתך לפחות שלושה טפחים מעל הקרקע כדי שתשוב ותצמח? ומעלה הגמרא סתירה ממשנה (שביעית ד:ה): אין קוצצין שקמה בתולה בשביעית מפני שהיא נחשבת מלאכה, שכן היא מעודדת את צמיחת האילן.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כְּדַרְכּוֹ – אָסוּר; אֶלָּא מַגְבִּיהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים וְקוֹצֵץ, אוֹ גוֹמֵם מֵעִם הָאָרֶץ. מֵעִם הָאָרֶץ הוּא דְּקָשֵׁי, הָא אִידַּךְ מְעַלֵּי לַהּ!
המשנה ממשיכה. רבי יהודה אומר: אסור לאדם לכרות את העץ בשנת השמיטה כדרכו הרגילה; אלא עליו לחתוך את העץ עשרה טפחים מעל הקרקע, או להשוות את העץ עד שיהיה שווה לקרקע. אף אחת מן השיטות הללו אינה מעודדת את צמיחת העץ; למעשה, הן מזיקות לו. ניתן להסיק מכאן שרק כריתת השקמה עד שתהיה שווה לקרקע היא המזיקה לה, והיא אינה שבה וגדלה. כריתה בדרך אחרת מועילה לה, אפילו אם כורתים אותה פחות משלושה טפחים מן הקרקע.
אָמַר אַבָּיֵי: שְׁלֹשָׁה טְפָחִים מְעַלֵּי לַהּ, מֵעִם הָאָרֶץ וַדַּאי קָשֵׁי לַהּ; מִכָּאן וְאֵילָךְ – לָא מִקְשֵׁי קָשֵׁי לַהּ, וְלָאו עַלּוֹיֵי מְעַלֵּי לַהּ. גַּבֵּי שְׁבִיעִית – עָבְדִינַן מִידֵּי דְּוַדַּאי קָשֵׁי לָהּ, גַּבֵּי מִקָּח וּמִמְכָּר – עָבְדִינַן מִידֵּי דְּוַדַּאי מְעַלֵּי לַהּ.
אביי אמר שיש להבין את המשנה כך: כריתת שקמה מגובה של שלושה טפחים מועילה לה, ואילו כריתתה כך שתהיה בגובה פני הקרקע ודאי מזיקה לה ומותרת בשנת השמיטה. כריתתה מכאן והלאה, כלומר בין הקרקע לשלושה טפחים, אינה לא מזיקה לה במיוחד ולא מועילה לה במיוחד. לעניין שנת השמיטה, אנו עושים רק דבר שוודאי מזיק לה, כדי להימנע מהשבחתה. ולעניין מקח וממכר, אנו עושים רק דבר שוודאי מועיל לה, שכן המוכר התכוון למכור את השקמה באופן כזה שהעץ ישוב ויגדל.
בִּדְקָלִים וּבַאֲרָזִים – חוֹפֵר וּמְשָׁרֵשׁ, לְפִי שֶׁאֵין גִּזְעָן מַחְלִיף. וְאֶרֶז אֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף?! וְהָא דְּרֵישׁ רַבִּי חִיָּיא בַּר לוּלְיָינִי, מַאי דִּכְתִיב: ״צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח, כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה״? אִם נֶאֱמַר תָּמָר לָמָּה נֶאֱמַר אֶרֶז, וְאִם נֶאֱמַר אֶרֶז לָמָּה נֶאֱמַר תָּמָר?
הברייתא מלמדת: במקרה של דקלים וארזים, הקונה רשאי לחפור מטה ולעקור אותם, מפני שגזעיהם אינם מתחדשים לאחר כריתתם. הגמרא שואלת: והאם נכון לגבי ארז שגזעו אינו מתחדש? והרי רבי חייא בר לוליאני לימד: מה פירוש מה שנאמר: "צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה" (תהילים צב:יג)? אם נאמר "תמר", למה נאמר "ארז"? ואם נאמר "ארז", למה נאמר "תמר"? מה מוסיפה ההשוואה הכפולה הזו?
אִילּוּ נֶאֱמַר אֶרֶז וְלֹא נֶאֱמַר תָּמָר – הָיִיתִי אוֹמֵר: מָה אֶרֶז אֵין עוֹשֶׂה פֵּירוֹת, אַף צַדִּיק אֵין עוֹשֶׂה פֵּירוֹת; לְכָךְ נֶאֱמַר תָּמָר.
רבי חייא בר לוליאני מסביר: אילו הפסוק היה אומר רק "ארז" ולא היה אומר "תמר", הייתי אומר שכשם שהארז אינו עושה פרי, כך גם הצדיק אינו עושה פרי, כלומר, לא יהיה לו שכר בעולם הבא. לכן נאמר: "תמר", שהוא עץ עושה פרי.
וְאִם נֶאֱמַר תָּמָר וְלֹא נֶאֱמַר אֶרֶז, הָיִיתִי אוֹמֵר: מָה תָּמָר אֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף, אַף צַדִּיק אֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף; לְכָךְ נֶאֱמַר אֶרֶז!
ואילו היה הפסוק אומר רק "תמר" ולא היה אומר "ארז", הייתי אומר שכמו שלגבי תמר גזעו אינו חוזר ומצמיח את עצמו לאחר שנכרת, כך גם במקרה של צדיק, גזעו אינו חוזר ומצמיח את עצמו, כלומר, לא יוכל להתאושש מן הפורענות. לכן נאמר: "ארז", כדי לציין שכשם שגזעו של הארז חוזר ומצמיח את עצמו, כך גם הצדיק ישוב ויפרח. דבר זה מוכיח שגזעו של ארז אכן שב וגדל.
אֶלָּא הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בִּשְׁאָר מִינֵי אֲרָזִים, כִּדְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא; דְּאָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא, אָמְרִי בֵּי רַב: עֲשָׂרָה מִינֵי אֲרָזִים הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶתֵּן בַּמִּדְבָּר אֶרֶז, שִׁטָּה, וַהֲדַס; וְעֵץ שָׁמֶן אָשִׂים וְגוֹ׳״. ״אֶרֶז״ – אַרְזָא. ״שִׁיטָּה״ – תּוּרְנִיתָא. ״הֲדַס״ – אַסָּא. ״עֵץ שֶׁמֶן״ – אֲפַרְסְמָא. ״בְּרוֹשׁ״ – בְּרָתֵי. ״תִּדְהָר״ – שָׁאגָא. ״וּתְאַשּׁוּר״ – שׁוּרְבִּינָא.
הגמרא משיבה: אלא, במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים בסוגים אחרים של ארזים, שכן גזעיהם של מינים מסוימים אינם צומחים מחדש לאחר שהעץ נכרת. דבר זה הוא בהתאם לדעתו של רבה בר רב הונא. שכן רבה בר רב הונא אומר שאומרים בבית מדרשו של רב: יש עשרה מיני ארזים; שנאמר: "אתן במדבר ארז [erez], שיטה [shitta], והדס [hadas] ועץ שמן [etz shemen]; אשים בערבה ברוש [berosh], תדהר [tidhar], ותאשור [te’ashur] יחדיו" (ישעיהו מא:יט). הגמרא מפרטת: Erez פירושו ארז; shitta פירושו שיטה [tornita]; hadas הוא הדס; etz shemen הוא עץ הבושם; berosh פירושו ברוש [berati]; tidhar הוא תדהר [shaga]; ו-te’ashur הוא תאשור [shurbina].
הָנֵי שִׁבְעָה הָוֵי! כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר, הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן: אַלּוֹנִים, אַלְמוֹנִים, אַלְמוּגִּים. אַלּוֹנִים – בּוּטְנֵי, אַלְמוֹנִים – בָּלוּטֵי, אַלְמוּגִּים –
הגמרא שואלת: אבל אלה הם שבעה מיני ארזים, ולא עשרה. כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל אמר: הוסיפו לרשימת הארזים אלונים, אלמונים, ואלמוגים. אלונים מתייחס לעצי פיסטוק [בוטני], אלמונים הם אלונים [בלוטי], ואלמוגים

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria