עַד נֹפַח״ – עַד שֶׁתָּבֹא אֵשׁ שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה נִיפּוּחַ, ״עַד מֵידְבָא״ – עַד שֶׁתַּדְאִיב נִשְׁמָתָן. וְאָמְרִי לַהּ: עַד דְּעָבֵיד מַאי דְּבָעֵי.
"וְעַד נֹפַח," כלומר עד שתבוא האש שאינה צריכה ליבוי [nippuaḥ], דהיינו אש הגיהינום, שתכלה אותם. "עַד מֵידְבָא [Medeva]"; פירוש הדבר עד שנפשותיהם יכאבו [tadiv]. ויש אומרים פירוש חלופי: הכוונה היא עד שהאל יעשה בהם כרצונו [mai deva’ei] ויעניש אותם כפי שמגיע להם.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל הַפּוֹרֵשׁ מִדִּבְרֵי תוֹרָה – אֵשׁ אוֹכַלְתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָתַתִּי [אֶת] פָּנַי בָּהֶם, מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם״.
רב יהודה אומר שרב אומר: לגבי כל מי שפורש עצמו מדברי תורה, אש אוכלתו, שנאמר: "ונתתי את פני בהם; מהאש יצאו והאש תאכלם" (יחזקאל טו, ז). התורה נמשלה לאש בפסוק: "הלוא כה דברי כאש?" (ירמיהו כג, כט). הפסוק ביחזקאל מלמד: "מהאש יצאו", ומתייחס לאלה הפורשים עצמם מאש התורה; "והאש תאכלם", כלומר, הם נאכלים באש הגיהינום.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל הַפּוֹרֵשׁ עַצְמוֹ מִדִּבְרֵי תוֹרָה – נוֹפֵל בְּגֵיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָדָם תּוֹעֶה מִדֶּרֶךְ הַשְׂכֵּל, בִּקְהַל רְפָאִים יָנוּחַ״. וְאֵין רְפָאִים אֶלָּא גֵּיהִנָּם – שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא יָדַע כִּי רְפָאִים שָׁם, בְּעִמְקֵי שְׁאוֹל קְרֻאֶיהָ.
כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי יונתן אומר: כל מי שמבדיל את עצמו מענייני התורה נופל לגיהינום. כפי שנאמר: "אדם התועה מדרך השכל ינוח בקהל רפאים" (משלי כא:טז). "דרך השכל" היא דרכה של התורה. ומי שסוטה מן התורה מגיע למקום הרפאים, שאין זה אלא גיהינום, כפי שנאמר: "ולא ידע כי רפאים שם; בעמקי שאול קרואיה" (משלי ט:יח).
מָכַר אַשְׁפָּה – מָכַר זִבְלָהּ וְכוּ׳. תְּנַן הָתָם: כׇּל הָרָאוּי לַמִּזְבֵּחַ וְלֹא לְבֶדֶק הַבַּיִת; לְבֶדֶק הַבַּיִת וְלֹא לַמִּזְבֵּחַ; לֹא לַמִּזְבֵּחַ וְלֹא לְבֶדֶק הַבַּיִת – מוֹעֲלִין בָּהֶן וּבְמַה שֶּׁבְּתוֹכָן.
§ המשנה מלמדת: מי שמכר אשפה מכר את הזבל שבה, ומי שמכר בור מכר את מימיו. למדנו במשנה במקום אחר (מעילה יב ע"ב): לגבי כל דבר שהוא ראוי להקרבה על המזבח אך אינו ראוי לבדק הבית, או שהוא ראוי לבדק הבית אך לא למזבח, או דברים הראויים לא למזבח ולא לבדק הבית במצבם הנוכחי ועתידים להימכר והרווח ישמש למקדש, בכל המקרים הללו, אם אדם מקדיש דברים אלה ולאחר מכן נהנה מהם או מתכולתם לצורך חולין, הרי הוא חייב משום מעילה בנכסי הקדש וחייב להביא קרבן לכפרה.
כֵּיצַד? הִקְדִּישׁ בּוֹר מְלֵאָה מַיִם; אַשְׁפּוֹת מְלֵאוֹת זֶבֶל; שׁוֹבָךְ מָלֵא יוֹנִים; שָׂדֶה מְלֵאָה עֲשָׂבִים; אִילָן נָשׂוּי פֵּירוֹת – מוֹעֲלִין בָּהֶן וּבְמַה שֶּׁבְּתוֹכָן.
כיצד כך? מי שהקדיש בור מלא מים, אשפתות מלאות זבל, שובך מלא יונים, שדה מלא צמחים, או אילן נושא פרי, ולאחר מכן נהנה מהם או מתוכנם — חייב משום מעילה בנכסי הקדש.
אֲבָל הִקְדִּישׁ בּוֹר וְאַחַר כָּךְ נִתְמַלֵּא מַיִם; אַשְׁפָּה וְאַחַר כָּךְ נִתְמַלְּאָה זֶבֶל; שׁוֹבָךְ וְאַחַר כָּךְ נִתְמַלֵּא יוֹנִים; אִילָן וְאַחַר כָּךְ נָשָׂא פֵּירוֹת; שָׂדֶה וְאַחַר כָּךְ נִתְמַלְּאָה עֲשָׂבִים – מוֹעֲלִין בָּהֶן, וְאֵין מוֹעֲלִין בְּמַה שֶּׁבְּתוֹכָן; דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הִקְדִּישׁ אֶת הַשָּׂדֶה וְאֶת הָאִילָן – מוֹעֲלִין בָּהֶן וּבְגִידּוּלֵיהֶם, מִפְּנֵי שֶׁהֵן גִּידּוּלֵי הֶקְדֵּשׁ.
אבל לגבי מי שהקדיש בור ולאחר מכן התמלא מים, אשפה ולאחר מכן התמלאה זבל, שובך ולאחר מכן התמלא יונים, אילן ולאחר מכן נשא פרי, או שדה ולאחר מכן התמלאה צמחים, אם הוא נהנה מהם הוא חייב משום מעילה בנכסי הקדש, אך הוא אינו חייב משום מעילה בנכסי הקדש אם נהנה מתוכנם. זו שיטתו של רבי יהודה. רבי יוסי אומר: לגבי מי שהקדיש שדה או אילן, הוא חייב משום מעילה בנכסי הקדש אם הוא נהנה מהם או ממה שצמח מהם, מפני שהם גידולי הקדש.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי: נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה – בְּבוֹר וְשׁוֹבָךְ, וְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי – בְּשָׂדֶה וְאִילָן. הַאי מַאי? בִּשְׁלָמָא ״נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה בְּבוֹר וְשׁוֹבָךְ״ – מִכְּלָל דִּפְלִיג אַשָּׂדֶה וְאִילָן,
שנויה בברייתא שרבי יהודה הנשיא אמר: דבריו של רבי יהודה נראים נכונים במקרים של בור ושובך, כלומר, אם אדם הקדיש בור או שובך ריקים, המים או היונים שימלאו אותם לאחר מכן אינם מתקדשים. ודבריו של רבי יוסי נראים נכונים במקרים של שדה ואילן. הגמרא שואלת: מהי משמעות אמירה זו של רבי יהודה הנשיא? מובן, כשהוא אומר שדבריו של רבי יהודה נראים נכונים במקרים של בור ושובך, מתוך היסק משמעות הדבר שרבי יהודה חולק על רבי יוסי במקרים של שדה ואילן, ואכן רבי יהודה חולק במפורש במקרים הללו.
אֶלָּא ״נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּשָׂדֶה וְאִילָן״ – מִכְּלָל דִּפְלִיג בְּבוֹר וְשׁוֹבָךְ?! וְהָא רַבִּי יוֹסֵי ״שָׂדֶה וְאִילָן״ קָאָמַר!
אך כאשר רבי יהודה הנשיא אומר כי נראה שדבריו של רבי יוסי נכונים במקרים של שדה ואילן, הדבר מצביע בדרך של היסק כי רבי יוסי חולק על רבי יהודה במקרים של בור ושובך. אך רבי יוסי אמר את דעתו רק במקרים של שדה ואילן, שכן רק צמחים ופירות גדלים ישירות מנכס מוקדש, והיגיון זה אינו שייך במקרה של בור או שובך.
וְכִי תֵּימָא: לִדְבָרָיו דְּרַבִּי יְהוּדָה קָאָמַר; וְהַתַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: אֵין אֲנִי רוֹאֶה דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה בְּשָׂדֶה וְאִילָן, מִפְּנֵי שֶׁהֵן גִּידּוּלֵי הֶקְדֵּשׁ. בְּשָׂדֶה וְאִילָן הוּא דְּאֵינוֹ רוֹאֶה, הָא בְּבוֹר וְשׁוֹבָךְ – רוֹאֶה!
ואם תאמר שרבי יוסי אמר את דעתו בהתאם לדבריו של רבי יהודה, בעוד שהוא עצמו סבור שאפילו הדברים הנמצאים בשובך או בבור הם מוקדשים, הרי זה קשה: והאם לא שנינו בברייתא שרבי יוסי אמר: איני רואה את דבריו של רבי יהודה כנכונים במקרים של שדה ואילן, מפני שהצמחים והפירות הם גידולי נכס מוקדש? למד מכאן שדווקא במקרים של שדה ואילן רבי יוסי אינו רואה ואינו מקבל את דעתו של רבי יהודה. אבל במקרים של בור ושובך, הוא כן רואה ומקבל את דעתו.
הָכִי קָאָמַר: נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה לְרַבִּי יוֹסֵי, בְּבוֹר וְשׁוֹבָךְ – שֶׁאַף רַבִּי יוֹסֵי לֹא נֶחְלַק עָלָיו אֶלָּא בְּשָׂדֶה וְאִילָן, אֲבָל בְּבוֹר וְשׁוֹבָךְ מוֹדֵי לֵיהּ.
הגמרא משיבה כי זהו מה שרבי יהודה הנשיא אומר: דבריו של רבי יהודה נראים נכונים לרבי יוסי במקרים של בור ושובך. במילים אחרות, רבי יהודה הנשיא אומר שאפילו רבי יוסי חולק על רבי יהודה רק במקרים של שדה ואילן. אבל במקרים של בור ושובך, הוא מודה לו שהאיסור על מעילה בהקדש אינו חל על פריטים שנוספו לאחר מכן ולא היו קיימים בזמן ההקדשה.
תָּנוּ רַבָּנַן: הִקְדִּישָׁן רֵיקָנִין וְאַחַר כָּךְ נִתְמַלְּאוּ – מוֹעֲלִין בָּהֶן, וְאֵין מוֹעֲלִין בְּמַה שֶּׁבְּתוֹכָן. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף מוֹעֲלִין בְּמַה שֶּׁבְּתוֹכָן.
החכמים לימדו: במקרה של בורות, לגבי מי שהקדיש אותם כאשר היו ריקים ולאחר מכן התמלאו, אם אדם מפיק הנאה מהם הוא חייב משום מעילה בהקדש, אבל הוא אינו חייב משום מעילה בהקדש אם הוא מפיק הנאה מתוכנם. פסק זה יתבאר להלן. רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, אומר: אדם חייב משום מעילה בהקדש אפילו כאשר הוא מפיק הנאה מתוכנם.
אָמַר רַבָּה: מַחֲלוֹקֶת בְּשָׂדֶה וְאִילָן – דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי; אֲבָל בְּבוֹר וְשׁוֹבָךְ – דִּבְרֵי הַכֹּל מוֹעֲלִין בָּהֶן וְאֵין מוֹעֲלִין בְּמַה שֶּׁבְּתוֹכָן.
רבה אומר: מחלוקת זו בברייתא חלה רק במקרים של שדה ואילן, שכן התנא הראשון סובר בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ורבי אלעזר בן רבי שמעון סובר בהתאם לדעתו של רבי יוסי. אבל במקרים של בור ושובך, הכול מסכימים שאם אדם נהנה מהם הוא חייב משום מעילה בקודש, אבל הוא אינו חייב משום מעילה בקודש אם נהנה מתוכנם.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי, וְאֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: הִקְדִּישָׁן מְלֵאִין – מוֹעֲלִין בָּהֶן וּבְמַה שֶּׁבְּתוֹכָן, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מַחְלִיף;
אביי אמר לו: אבל שקול את מה שנלמד בהמשך הברייתא: אם אדם הקדיש אותם כשהיו מלאים ולאחר מכן נהנה מהם או מתוכנם, הוא חייב משום מעילה ברכוש מוקדש. ורבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, חוזר בו מפסיקתו הקודמת במקרה זה וסובר שאם הפריטים הוקדשו כשהם מלאים, תוכנם אינו כפוף לאיסור מעילה ברכוש מוקדש.