זִיל הָאִידָּנָא וְתָא לִמְחַר. בְּלֵילְיָא, שַׁדַּר קַצְיֵיהּ לְהָהוּא דִּידֵיהּ.
לך עכשיו, ובוא מחר. בלילה, רבי ינאי שלח וגרם למישהו לכרות את אותו העץ שהיה שייך לו.
לִמְחַר אֲתָא לְקַמֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: זִיל קוֹץ. אָמַר לֵיהּ: הָא מָר נָמֵי אִית לֵיהּ! אָמַר לֵיהּ: זִיל חֲזִי; אִי קוּץ דִּידִי – קוֹץ דִּידָךְ, אִי לָא קוּץ דִּידִי – לָא תִּקּוֹץ אַתְּ.
למחרת, בא אותו אדם לפני רבי ינאי, אשר אמר לו: לך, קצוץ את אילנך. האיש אמר לו: אבל גם לרב יש עץ שנוטה לרשות הרבים. רבי ינאי אמר לו: לך וראה: אם שלי נקצץ, אז קצוץ את שלך; אם שלי אינו נקצץ, אינך צריך לקצוץ גם את שלך.
מֵעִיקָּרָא מַאי סְבַר וּלְבַסּוֹף מַאי סְבַר? מֵעִיקָּרָא סְבַר: נִיחָא לְהוּ לִבְנֵי רְשׁוּת הָרַבִּים, דְּיָתְבִי בְּטוּלֵּיהּ. כֵּיוָן דַּחֲזָא דְּקָא מְעַכְּבִי, שַׁדַּר קַצְיֵיהּ. וְלֵימָא לֵיהּ: זִיל קוֹץ דִּידָךְ, וַהֲדַר אֶקּוֹץ דִּידִי! מִשּׁוּם דְּרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר: ״הִתְקוֹשְׁשׁוּ וָקוֹשּׁוּ״ – קְשׁוֹט עַצְמְךָ וְאַחַר כָּךְ קְשׁוֹט אֲחֵרִים.
הגמרא שואלת: בתחילה מה סבר רבי ינאי, ולבסוף מה סבר? הגמרא משיבה: בתחילה הוא סבר שהציבור הכללי נוח לו בכך שהעץ נמצא שם, שהרי הם יושבים בצלו. משעה שראה שהם מונעים מאדם אחר שהיה בעל עץ מלהשאיר את שלו, הבין שלא מחו על עץ שלו אלא מפני הכבוד. לכן שלח אדם לקצוץ אותו. הגמרא שואלת: אבל מדוע אמר לאיש לחזור למחרת? שיאמר לו: לך קצוץ את שלך, ואחר כך אקצוץ אני את שלי. הגמרא משיבה: משום דבריו של ריש לקיש, שאמר: הכתוב אומר: "התקוששו וקושו" (צפניה ב׳:א׳), וניתן לבאר זאת בדרך דרש כך: קשט [keshot] את עצמך ואחר כך קשט אחרים, כלומר, נהג כראוי לפני שאתה דורש מאחרים לעשות כן.
אֲבָל אִם רָצָה – כּוֹנֵס לְתוֹךְ שֶׁלּוֹ וּמוֹצִיא. אִיבַּעְיָא לְהוּ: כָּנַס וְלֹא הוֹצִיא, מַהוּ שֶׁיַּחֲזוֹר וְיוֹצִיא? רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כָּנַס – מוֹצִיא. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כָּנַס – אֵינוֹ מוֹצִיא.
§ המשנה מלמדת שאין להוציא זיזים או מרפסות לרשות הרבים. אלא, אם רצה לבנות זיז, רשאי לסגת לתוך רשותו על ידי הזזת כותלו, ולהוציא את הזיז עד קצה קו רכושו. נתעוררה שאלה לפני החכמים: אם אדם נסוג לתוך רשותו אך לא הוציא את הזיז באותה שעה, מהי ההלכה לגבי האם הוא רשאי לחזור ולהוציאו במועד מאוחר יותר? רבי יוחנן אומר: אם אדם נסוג לתוך רשותו, הוא רשאי להוציאו אף לאחר מכן, וריש לקיש אומר: אם אדם נסוג לתוך רשותו אך לא בנה את הזיז באותה שעה, הוא אינו רשאי להוציאו לאחר מכן.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יַעֲקֹב לְרַבִּי יִרְמְיָה בַּר תַּחְלִיפָא, אַסְבְּרַהּ לָךְ: לְהוֹצִיא – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּמוֹצִיא, כִּי פְּלִיגִי – לְהַחֲזִיר כְּתָלִים לִמְקוֹמָן; וְאִיפְּכָא אִיתְּמַר – רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵינוֹ מַחְזִיר, וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מַחְזִיר.
הגמרא מציגה גרסה חלופית של המחלוקת: רבי יעקב אמר לרבי ירמיה בר תחליפא: אסביר לך את העניין. כדי להרחיב לאחר מכן בליטה, הכול מסכימים שהוא רשאי להרחיב אותה, שכן הוא מוסיף בתוך רכושו שלו. במה הם חולקים הוא לגבי השאלה אם הוא רשאי להחזיר את הקירות למקומם הקודם. ובאשר למחלוקת זו נאמר ההפך: רבי יוחנן אומר שהוא אינו רשאי להחזיר את הקירות למקומם הקודם, וריש לקיש אומר שהוא רשאי להחזיר אותם.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵינוֹ מַחְזִיר – מִשּׁוּם דְּרַב יְהוּדָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה: מֶצֶר שֶׁהֶחֱזִיקוּ בּוֹ רַבִּים, אָסוּר לְקַלְקְלוֹ. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מַחְזִיר – הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּלֵיכָּא רַוְוחָא, הָכָא הָא אִיכָּא רַוְוחָא.
רבי יעקב מסביר את נימוקם: רבי יוחנן אומר שהוא אינו רשאי להחזיר את הקירות למקומם הקודם משום דבריו של רב יהודה, שכן רב יהודה אומר: לגבי שביל שהרבים קבעו כדרך הרבים, אסור לקלקלו, כלומר, למנוע מאנשים להשתמש בו. משעה שהרבים הורגלו להשתמש במקום שבו עמד קירו, אין הוא רשאי לשוב ולתפוס את אותו שטח. וריש לקיש אומר שהוא רשאי להחזיר את הקירות למקומם הקודם, משום שאותו דין חל במקרה שאין בו מקום, כלומר, שאם יחזיר את הקיר לאחור לא יישאר מקום לרבים ללכת, אבל כאן יש מקום, שכן הם עדיין יכולים ללכת דרך רשות הרבים.
לָקַח חָצֵר וּבָהּ זִיזִין וּגְזוּזְטְרָאוֹת – הֲרֵי הִיא בְּחֶזְקָתָהּ. אָמַר רַב הוּנָא: נָפְלָה, חוֹזֵר וּבוֹנֶה אוֹתָהּ.
המשנה מלמדת שאם אדם אחד קנה חצר שיש בה זיזים ומרפסות הבולטים לרשות הרבים, חצר זו שומרת על חזקתה, ומתירה לבעלים להשתמש בזיזים. רב הונא אומר: אם כותל החצר נפל, רשאי הוא לחזור ולבנותו כפי שהיה, כולל הזיזים או המרפסות.
מֵיתִיבִי: אֵין מְסַיְּידִין וְאֵין מְכַיְּירִין וְאֵין מְפַיְּיחִין בַּזְּמַן הַזֶּה. לָקַח חָצֵר מְסוּיֶּדֶת, מְכוּיֶּרֶת, מְפוּיַּחַת – הֲרֵי זוֹ בְּחֶזְקָתָהּ. נָפְלָה – אֵינוֹ חוֹזֵר וּבוֹנֶה אוֹתָהּ!
הגמרא מקשה על סמך מה ששנוי בברייתא (תוספתא 9:17): אין מסיידין, ואין מרצפין, ואין מציירין [מְפַיְּיחִין] צורות בזמן הזה, לאות אבל על חורבן המקדש. אבל אם אדם קנה חצר שהייתה מסוידת, מרוצפת, או מצוירת בצורות, חצר זו עומדת בחזקתה, ומניחים שנעשה הדבר בדרך מותרת. ואם נפלה, אינו רשאי לחזור ולבנותה בצורתה הקודמת. מכאן עולה שאין לבנות מחדש בניין באופן האסור, אף אם הייתה זכות קנויה להחזיקו באופן זה.
אִיסּוּרָא שָׁאנֵי.
הגמרא משיבה: מקרה של עניינים אסורים שונה, כלומר, במקרה של הברייתא, אין הוא רשאי לבנותו מחדש, משום שאסור לו לעשות כן. במשנה זו, הסוגיה היא הסגת גבול בזכויותיהם של אחרים, ומשעה שהייתה לו זכות מוקנית להשתמש בזיזים או במרפסות, הוא שומר על זכות זו.
תָּנוּ רַבָּנַן: לֹא יָסוּד אָדָם אֶת בֵּיתוֹ בְּסִיד. וְאִם עֵירַב בּוֹ חוֹל אוֹ תֶּבֶן – מוּתָּר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עֵירַב בּוֹ חוֹל – הֲרֵי זֶה טְרַכְסִיד, וְאָסוּר; תֶּבֶן – מוּתָּר.
§ ביחס לפסיקה של הברייתא המצוטטת לעיל, חכמים לימדו (תוספתא, סוטה טו:ט): אין אדם רשאי לסייד את ביתו בסיד, אך אם הוא ערב חול או תבן בתוך הסיד, המקהה את ברקו, הרי זה מותר. רבי יהודה אומר: אם הוא ערב בו חול, הרי זה מלט לבן [terakesid], שהוא משובח יותר מסיד רגיל, ולכן הוא אסור, אבל אם ערב בו תבן, הרי זה מותר.
תָּנוּ רַבָּנַן: כְּשֶׁחָרַב הַבַּיִת בַּשְּׁנִיָּה, רַבּוּ פְּרוּשִׁין בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן. נִטְפַּל לָהֶן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, אָמַר לָהֶן: בָּנַי, מִפְּנֵי מָה אִי אַתֶּם אוֹכְלִין בָּשָׂר וְאֵין אַתֶּם שׁוֹתִין יַיִן? אָמְרוּ לוֹ: נֹאכַל בָּשָׂר – שֶׁמִּמֶּנּוּ מַקְרִיבִין עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, וְעַכְשָׁיו בָּטֵל? נִשְׁתֶּה יַיִן – שֶׁמְּנַסְּכִין עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְעַכְשָׁיו בָּטֵל?
§ לאחר שהוזכר האיסור על סיוד, שהוא סימן לאבל על חורבן המקדש, הגמרא דנה בעניינים קשורים. חכמים לימדו בברייתא (תוספתא, סוטה טו:יא): כאשר המקדש חרב בפעם השנייה, היה ריבוי במספר הפרושים מבין היהודים, שמנהגם היה שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין. רבי יהושע הצטרף אליהם כדי לדון במנהגם. אמר להם: בניי, מאיזו סיבה אין אתם אוכלים בשר ואין אתם שותים יין? אמרו לו: וכי נאכל בשר, שממנו מקריבים קורבנות על המזבח, ועתה המזבח בטל מן העולם? וכי נשתה יין, שניסוכו נשפך כנסך על המזבח, ועתה המזבח בטל מן העולם?
אָמַר לָהֶם: אִם כֵּן, לֶחֶם לֹא נֹאכַל – שֶׁכְּבָר בָּטְלוּ מְנָחוֹת! אֶפְשָׁר בְּפֵירוֹת. פֵּירוֹת לֹא נֹאכַל – שֶׁכְּבָר בָּטְלוּ בִּכּוּרִים! אֶפְשָׁר בְּפֵירוֹת אֲחֵרִים. מַיִם לֹא נִשְׁתֶּה – שֶׁכְּבָר בָּטֵל נִיסּוּךְ הַמַּיִם! שָׁתְקוּ.
רבי יהושע אמר להם: אם כן, לא נאכל לחם גם כן, שכן המנחות שהוקרבו על גבי המזבח בטלו. השיבו לו: צדקת. אפשר להתקיים מפירות הארץ. אמר להם: לא נאכל פירות הארץ גם כן, שכן הבאת הביכורים בטלה. השיבו לו: צדקת. שוב לא נאכל מפירות שבעת המינים שמהם היו מביאים ביכורים, שכן אפשר להתקיים מפירות אחרים. אמר להם: אם כן, לא נשתה מים, שכן ניסוך המים בטל. שתקו, שהרי הבינו שאינם יכולים להתקיים בלא מים.
אָמַר לָהֶן: בָּנַי, בּוֹאוּ וְאוֹמַר לָכֶם: שֶׁלֹּא לְהִתְאַבֵּל כׇּל עִיקָּר אִי אֶפְשָׁר – שֶׁכְּבָר נִגְזְרָה גְּזֵרָה; וּלְהִתְאַבֵּל יוֹתֵר מִדַּאי אִי אֶפְשָׁר – שֶׁאֵין גּוֹזְרִין גְּזֵירָה עַל הַצִּבּוּר, אֶלָּא אִם כֵּן רוֹב צִבּוּר יְכוֹלִין לַעֲמוֹד בָּהּ – דִּכְתִיב: ״בַּמְּאֵרָה אַתֶּם נֵאָרִים, וְאֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים; הַגּוֹי כֻּלּוֹ״ –
רבי יהושע אמר להם: בניי, בואו, ואומר לכם כיצד עלינו לנהוג. שלא להתאבל כלל הוא בלתי אפשרי, שכן הגזירה כבר נגזרה ובית המקדש חרב. אבל להתאבל יותר מדי כפי שאתם עושים הוא גם בלתי אפשרי, שכן החכמים אינם גוזרים גזירה על הציבור אלא אם כן רוב הציבור יכול לעמוד בה, כפי שנאמר: "בַּמְּאֵרָה אַתֶּם נֵאָרִים וְאֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים הַגּוֹי כֻּלּוֹ" (מלאכי ג:ט), ומכאן שהנביא מוכיח את העם על הזנחת קיומים רק אם התקבלו על ידי כל האומה.
אֶלָּא כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים: סָד אָדָם אֶת בֵּיתוֹ בְּסִיד, וּמְשַׁיֵּיר בּוֹ דָּבָר מוּעָט; וְכַמָּה? אָמַר רַב יוֹסֵף: אַמָּה עַל אַמָּה. אָמַר רַב חִסְדָּא: כְּנֶגֶד הַפֶּתַח.
רבי יהושע ממשיך: אלא, כך הוא מה שאמרו החכמים: אדם רשאי לטייח את ביתו בסיד, אך עליו להשאיר בו מקום קטן ללא סיד, כדי לזכור את חורבן המקדש. הגמרא מקשה: וכמה הוא מקום קטן? אמר רב יוסף: אמה על אמה אחת. אמר רב חסדא: זה צריך להיות כנגד הפתח, כדי שיהיה גלוי לכול.
עוֹשֶׂה אָדָם כׇּל צׇרְכֵי סְעוּדָה, וּמְשַׁיֵּיר דָּבָר מוּעָט; מַאי הִיא? אָמַר רַב פָּפָּא: כָּסָא דְהַרְסָנָא.
רבי יהושע ממשיך: החכמים אמרו כי אדם רשאי להכין את כל מה שהוא צריך לסעודה, אך עליו להשאיר בחוץ פריט קטן כדי לזכור את חורבן המקדש. הגמרא מקשה: מהו אותו דבר זה הקטן? אמר רב פפא: דבר הדומה לדגים קטנים מטוגנים.
עוֹשָׂה אִשָּׁה כׇּל תַּכְשִׁיטֶיהָ, וּמְשַׁיֶּירֶת דָּבָר מוּעָט; מַאי הִיא? אָמַר רַב: בַּת צִדְעָא. שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִם אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלִָם, תִּשְׁכַּח יְמִינִי. תִּדְבַּק לְשׁוֹנִי לְחִכִּי וְגוֹ׳״.
רבי יהושע ממשיך: החכמים אמרו כי אישה רשאית לעסוק בכל תכשיטיה, אך עליה להשאיר דבר מועט כדי לזכור את חורבן המקדש. הגמרא מקשה: מהו אותו דבר מועט? רב אמר: אינה מסירה שיער מן המקום שעל הרקה שממנו נשים היו מסירות שיער. המקור למנהגים הללו הוא פסוק, כפי שנאמר: "אם אשכחך ירושלים, תשכח ימיני. תדבק לשוני לחכי, אם לא אזכרכי; אם לא אעלה את ירושלים על ראש שמחתי" (תהילים קלז:ה–ו).
מַאי ״עַל רֹאשׁ שִׂמְחָתִי״? אָמַר רַב יִצְחָק: זֶה אֵפֶר מִקְלֶה שֶׁבְּרֹאשׁ חֲתָנִים. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: הֵיכָא מַנַּח לֵהּ? בִּמְקוֹם תְּפִילִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן, לָתֵת לָהֶם פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר״.
הגמרא שואלת: מה פירוש: מעל ראש שמחתי? רב יצחק אומר: זה מתייחס לאפר השריפה שמניחים כמנהג על ראשם של חתנים בשעת שמחת נישואיהם, כדי לזכור את חורבן המקדש. רב פפא אמר לאביי: היכן מניחים אותם? אביי השיב: על המקום שבו מניחים תפילין, כפי שנאמר: "לשום לאבלי ציון לתת להם פאר תחת אפר" (ישעיהו סא:ג). מאחר שתפילין נקראות פאר (ראו יחזקאל כד:יז), ניתן להסיק מפסוק זה שהאפר הונח באותו מקום כמו התפילין.
וְכׇל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם – זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂמְחוּ אֶת יְרוּשָׁלַםִ וְגוֹ׳״.
הברייתא ממשיכה: וכל המתאבל על חורבנה של ירושלים יזכה ויראה בשמחתה, שנאמר: "שמחו את ירושלים, וגילו בה כל אוהביה; שישו איתה משוש, כל המתאבלים עליה" (ישעיהו סו:י).
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֶּן אֱלִישָׁע: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דִּין הוּא שֶׁנִּגְזוֹר עַל עַצְמֵנוּ שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל בָּשָׂר וְלֹא לִשְׁתּוֹת יַיִן; אֶלָּא אֵין גּוֹזְרִין גְּזֵרָה עַל הַצִּבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן רוֹב צִבּוּר יְכוֹלִין לַעֲמוֹד בָּהּ.
שנינו בברייתא (תוספתא, סוטה טו:י) שרבי ישמעאל בן אלישע אמר: מיום שחרב בית המקדש, מן הדין היה לנו לגזור על עצמנו שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין, אלא שאין החכמים גוזרים גזֵרה על הציבור אלא אם כן רוב הציבור יכול לעמוד בה.
וּמִיּוֹם שֶׁפָּשְׁטָה מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, שֶׁגּוֹזֶרֶת עָלֵינוּ גְּזֵירוֹת רָעוֹת וְקָשׁוֹת, וּמְבַטֶּלֶת מִמֶּנּוּ תּוֹרָה וּמִצְוֹת, וְאֵין מַנַּחַת אוֹתָנוּ לִיכָּנֵס לִשְׁבוּעַ הַבֵּן, וְאָמְרִי לַהּ: לִישׁוּעַ הַבֵּן; דִּין הוּא שֶׁנִּגְזוֹר עַל עַצְמֵנוּ שֶׁלֹּא לִישָּׂא אִשָּׁה וּלְהוֹלִיד בָּנִים, וְנִמְצָא זַרְעוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ כָּלֶה מֵאֵלָיו;
ומן היום שבו התפשטה המלכות הרשעה, כלומר, רומי, שגוזרים עלינו גזרות רעות וקשות, ומבטלים לימוד תורה ואת קיום המצוות אצלנו, ואינם מניחים לנו להיכנס לשמחת השבוע של בן, כלומר, ברית מילה, ויש אומרים: אל להיכנס לשמחת הישועה של בן בכור; מן הדין היה עלינו שכל אחד יגזור על עצמו שלא לשאת אישה ולא להוליד בנים, ויימצא שזרעו של אברהם אבינו יכלה מאליו , במקום שניכפה למצב שבו יש בנים שאינם נימולים.
אֶלָּא הַנַּח לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל – מוּטָב שֶׁיִּהְיוּ שׁוֹגְגִין, וְאַל יִהְיוּ מְזִידִין.
אבל בנוגע למצב כגון זה, חל העיקרון הבא: הניחו ליהודים לנפשם ואל תטילו גזירות שאין הם יכולים לעמוד בהן. מוטב שיהיו חוטאים בשגגה, שאינם יודעים שמה שהם עושים אינו ראוי בנסיבות העניין, ולא יהיו במזיד עושי עוול, הנישאים ומולידים ילדים אף על פי שהם יודעים שלא היה עליהם לעשות כן.
הַדְרָן עֲלָךְ חֶזְקַת הַבָּתִּים