דּוֹמֶה שֶׁיֵּשׁ לִי בֵּן, עַכְשָׁיו שֶׁאֵין לִי בֵּן – נְכָסַי לִפְלוֹנִי; הָיָה חוֹלֶה וּמוּטָל בַּמִּטָּה, וְאָמְרוּ לוֹ: נְכָסָיו לְמִי? אָמַר לָהֶן: דּוֹמֶה שֶׁאִשְׁתִּי מְעוּבֶּרֶת, עַכְשָׁיו שֶׁאֵין אִשְׁתִּי מְעוּבֶּרֶת – נְכָסַי לִפְלוֹנִי; וְנוֹדַע שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּן אוֹ שֶׁהָיְתָה אִשְׁתּוֹ מְעוּבֶּרֶת – אֵין מַתְּנָתוֹ מַתָּנָה.
בעבר, חשבתי שיש לי בן. כעת משהודיעו לי שאין לי בן, רכושי יינתן לפלוני. או אם היה חולה ומרותק למיטה, והנוכחים שם אמרו לו: למי יינתן רכושו? והוא אמר להם: בעבר, חשבתי שאשתי בהיריון. כעת משהודיעו לי שאשתי אינה בהיריון, רכושי יינתן לפלוני. ואם לאחר מכן נודע, באחד משני המקרים הללו, שיש לו בן או שאשתו הייתה בהיריון, מתנתו אינה מתנה תקפה, שכן הבהיר במפורש שהקנה את המתנה לאותו מקבל רק משום שחשב שאין לו יורש.
לֵימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא הִיא, וְלָא רַבָּנַן? אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, ״דּוֹמֶה״ שָׁאנֵי.
הגמרא שואלת: האם נאמר שזו היא דעתו של רבי שמעון בן מנסיא ולא דעתם של חכמים? הגמרא דוחה זאת: אתה יכול אפילו לומר שזו דעתם של חכמים, שכן המקרה שבו אמר: סברתי שיש לי בן, שונה הוא, מאחר שפירש את הטעם למעשיו.
וּדְקָאָרֵי לַהּ – מַאי קָאָרֵי לַהּ? מַהוּ דְּתֵימָא: צַעְרֵיהּ הוּא דְּקָא מַדְכַּר, קָא מַשְׁמַע לַן.
מכיוון שההבדל בין המקרים ברור, הגמרא שואלת: זה ששאל אותה, למה שאל אותה? הגמרא משיבה: שמא תאמר שכאשר האיש השכיב מרע הזכיר שאין לו בן, הוא מזכיר זאת רק כביטוי של צערו, שכן עניין סילוק עזבונו מעלה זאת על דעתו, אך אין הוא מזכיר זאת כסיבה למתנה, לכן הברייתא מלמדת אותנו שההתייחסות לבנו מלמדת שאילו היה יודע שיש לו בן, לא היה נותן את רכושו לאחרים.
אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לְמַתְּנַת שְׁכִיב מְרַע שֶׁהִיא מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהַעֲבַרְתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְבִתּוֹ״ – יֵשׁ לְךָ הַעֲבָרָה אַחֶרֶת שֶׁהִיא כָּזוֹ. וְאֵי זוֹ? זוֹ מַתְּנַת שְׁכִיב מְרַע.
§ שלא כמו מתנותיו של אדם בריא, מתנותיו של אדם השוכב על ערש דווי אינן דורשות מעשה קניין פורמלי. רבי זירא אומר כי רב אומר: מנין נלמד שהלכה זו בנוגע למתנת שכיב מרע היא מדין תורה? שנאמר בפרשה המפרטת את דיני הירושה: "איש כי ימות ובן אין לו, והעברתם את נחלתו לבתו" (במדבר כז:ח). המונח "והעברתם" מיותר, שכן הפסוק היה יכול לומר: נחלתו תהיה לבתו. לכן ניתן ללמוד ממונח זה כי יש לך מקרה נוסף של העברת רכוש לאחר, הדומה לזה של ירושה, שאינו דורש מעשה קניין. ומהו מקרה זה? זהו המקרה של מתנת שכיב מרע.
רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ, מֵהָכָא: ״וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְאֶחָיו״ – יֵשׁ לְךָ נְתִינָה אַחֶרֶת שֶׁהִיא כָּזוֹ. וְאֵי זוֹ? זוֹ מַתְּנַת שְׁכִיב מְרַע.
רב נחמן אומר שרבה בר אבוה אומר: ההלכה בנוגע למתנת שכיב מרע נלמדת מכאן: "ואם אין לו בת, ונתתם את נחלתו לאחיו" (במדבר כז:ט). הפסוק היה יכול לומר: נחלתו תעבור לאחיו, שכן ירושה עוברת מאליה, ללא כל התערבות. לכן ניתן ללמוד מן הלשון "ונתתם" כי יש לך מקרה אחר של נתינה הדומה למקרה זה. ומהו המקרה הזה? זהו המקרה של מתנת שכיב מרע.
וְרַב נַחְמָן – מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מִ״וְהַעֲבַרְתֶּם״? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי – דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: בְּכוּלָּן נֶאֶמְרָה בָּהֶן ״נְתִינָה״, וְכָאן נֶאֶמְרָה ״הַעֲבָרָה״; אֵין לְךָ שֶׁמַּעֲבִיר נַחֲלָה מִשֵּׁבֶט לְשֵׁבֶט, אֶלָּא בַּת – הוֹאִיל וּבְנָהּ וּבַעְלָהּ יוֹרְשִׁין אוֹתָהּ.
הגמרא שואלת: ולגבי רב נחמן, מה הטעם שהוא לא אמר שאפשר ללמוד מן המונח "והעברתם"? הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק ההוא בשביל מה שנלמד על ידי רבי יהודה הנשיא, כפי שנלמד בברייתא: רבי יהודה הנשיא אומר: לגבי כל היורשים, נאמר בתורה לשון נתינה, ואילו כאן, לגבי הבת, נאמרה לשון העברה. מכאן אפשר ללמוד שאין יורש שיכול להעביר את הנחלה של אדם משבט אחד לשבט אחר מלבד הבת, שכן בנה ובעלה יורשים ממנה, והם עשויים להיות משבט אחר.
וְרַבִּי זֵירָא – מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מִ״וּנְתַתֶּם״? אוֹרְחֵיהּ דִּקְרָא הוּא.
הגמרא שואלת: ולגבי רבי זירא, מה הטעם שלא אמר שאפשר ללמוד הלכה זו מן הלשון "ונתת"? הגמרא משיבה: רבי זירא סבור ששימוש זה הוא הדרך הרגילה של הפסוק, ואין ללמוד דבר מן הלשון הזו.
רַב מְנַשְּׁיָא בַּר יִרְמְיָה אָמַר, מֵהָכָא: ״בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת, וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ הַנָּבִיא, וַיֹּאמֶר אֵלָיו: כֹּה אָמַר ה׳, צַו לְבֵיתֶךָ, כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה״ – בְּצַוָּאָה בְּעָלְמָא.
רב מנשיא בר ירמיה אומר: ההלכה בנוגע למתנת שכיב מרע נלמדת מכאן: "בימים ההם חלה חזקיהו למות, ויבוא אליו ישעיהו בן אמוץ הנביא ויאמר אליו: כה אמר ה׳: צו לביתך, כי מת אתה ולא תחיה" (מלכים ב׳ כ׳:א׳). מכאן שבעצם מתן הוראה, אדם על ערש דווי יכול להעביר בעלות על רכושו.
רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל אָמַר, מֵהָכָא: ״וַאֲחִיתוֹפֶל רָאָה כִּי לֹא נֶעֶשְׂתָה עֲצָתוֹ וַיַּחֲבֹשׁ אֶת הַחֲמוֹר וַיֵּלֶךְ אֶל בֵּיתוֹ אֶל עִירוֹ וַיְצַו אֶל בֵּיתוֹ וַיֵּחָנַק״, בְּצַוָּאָה בְּעָלְמָא.
רמי בר יחזקאל אומר: ההלכה בנוגע למתנת שכיב מרע נלמדת מכאן: "וכאשר ראה אחיתופל כי לא נעשתה עצתו, ויחבוש את החמור, ויקם, וילך אל ביתו אל עירו; ויצו אל ביתו וייחנק" (שמואל ב׳ 17:23). מכאן שבעצם מתן הוראה, אדם על ערש דווי יכול להעביר בעלות על רכושו.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים צִוָּה אֲחִיתוֹפֶל אֶת בָּנָיו – אַל תִּהְיוּ בְּמַחְלוֹקֶת, וְאַל תִּמְרְדוּ בְּמַלְכוּת בֵּית דָּוִד, וְיוֹם טוֹב שֶׁל עֲצֶרֶת בָּרוּר – זִרְעוּ חִטִּים. מָר זוּטְרָא אָמַר: ״בָּלוּל״ אִיתְּמַר. אָמְרִי נְהַרְדָּעֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יַעֲקֹב: לֹא ״בָּרוּר״ – בָּרוּר מַמָּשׁ, וְלֹא ״בָּלוּל״ – בָּלוּל מַמָּשׁ, אֶלָּא אֲפִילּוּ בָּלוּל וְרוּחַ צְפוֹנִית מְנַשַּׁבְתּוֹ – זֶה הוּא בָּרוּר.
החכמים לימדו: לפני מותו, כאשר ראה שמרד אבשלום נגד המלך דוד נכשל, אחיתופל ציווה את בניו בנוגע לשלושה דברים: אל תהיו שותפים במחלוקת. ואל תמרדו במלכות בית דוד. ואם חג שבועות הוא יום בהיר, זרעו חיטה, שכן זהו סימן שיבול החיטה יצליח. מר זוטרא אמר: נאמר שיבול החיטה יצליח אם שבועות הוא יום מעונן, ולא אם הוא יום בהיר. חכמי נהרדעא אומרים בשם רבי יעקב: לפי שתי הדעות, יום בהיר אינו פשוטו כמשמעו יום בהיר, וגם לא יום מעונן הוא פשוטו כמשמעו יום מעונן. אלא, אפילו אם היום מעונן אך רוח צפונית נושבת ומפזרת את העננים, זהו נחשב יום בהיר.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא לְרַב אָשֵׁי: אֲנַן – אַדְּרַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי מַתְנֵינַן לַהּ, דְּאָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: מוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג, הַכֹּל צוֹפִין לַעֲשַׁן הַמַּעֲרָכָה; נָטָה כְּלַפֵּי צָפוֹן – עֲנִיִּים שְׂמֵחִים וּבַעְלֵי בָתִּים עֲצֵבִין, מִפְּנֵי שֶׁגִּשְׁמֵי שָׁנָה מְרוּבִּין, וּפֵירוֹת מַרְקִיבִין.
רבי אבא אמר לרב אשי: אנו מלמדים עניין זה של סימנים הנוגעים ליבולים לגבי דבריו של רב יצחק בר אבדימי, שכן רב יצחק בר אבדימי אומר: בסיום יומו האחרון של החג של סוכות, הכול היו מביטים בעשן העולה מן המערכה של העצים שעל המזבח. אם העשן נטה לכיוון הצפון מחמת רוח דרומית, העניים היו שמחים ובעלי הבתים היו עצובים, מפני שהיה זה סימן שגשמי השנה יהיו מרובים, ואף שהגשם יביא ליבול שופע, התבואה תירקב מחמת הלחות. הלחות תקשה על אחסון היבול הרב, ותאלץ את בעלי הבתים למכור את התבואה במהירות במחיר נמוך יותר.
נָטָה כְּלַפֵּי דָרוֹם – עֲנִיִּים עֲצֵבִים וּבַעְלֵי בָתִּים שְׂמֵחִין, מִפְּנֵי שֶׁגִּשְׁמֵי שָׁנָה מוּעָטִין, וּפֵירוֹת מִשְׁתַּמְּרִין. נָטָה כְּלַפֵּי מִזְרָח – הַכֹּל שְׂמֵחִין. כְּלַפֵּי מַעֲרָב – הַכֹּל עֲצֵבִין.
אם העשן נטה לעבר הדרום בשל רוח צפונית, העניים היו עצובים ובעלי הבתים היו שמחים, משום שהדבר העיד כי גשמי השנה יהיו מועטים והיבול יהיה דל ויישמר היטב. אם העשן נטה לעבר המזרח בשל רוח מערבית, כולם היו שמחים, משום שהדבר העיד שיהיו די גשמים כדי להבטיח יבול רב, ובו בזמן היבול יישמר היטב. אם העשן נטה לעבר המערב בשל רוח מזרחית, כולם היו עצובים, משום שהרוח המזרחית אינה מביאה גשם, והדבר העיד שתהיה בצורת.
וּרְמִינְהִי: מִזְרָחִית – לְעוֹלָם יָפָה. מַעֲרָבִית – לְעוֹלָם קָשָׁה. רוּחַ צְפוֹנִית – יָפָה לְחִטִּים בְּשָׁעָה שֶׁהֵבִיאוּ שְׁלִישׁ, וְקָשָׁה לְזֵיתִים בְּשָׁעָה שֶׁיָּנֵיצוּ. וְרוּחַ דְּרוֹמִית – קָשָׁה לְחִטִּין בְּשָׁעָה שֶׁהֵבִיאוּ שְׁלִישׁ, וְיָפָה לְזֵיתִים בְּשָׁעָה שֶׁיָּנֵיצוּ.
הגמרא מעלה סתירה מברייתא: רוח מזרחית היא תמיד מועילה, ורוח מערבית היא תמיד מזיקה. רוח צפונית מועילה לחיטה כשהגיעה לשליש מגידולה ומזיקה לזיתים כשהם בפריחה. ורוח דרומית מזיקה לחיטה כשהגיעה לשליש מגידולה ומועילה לזיתים כשהם בפריחה.
וְאָמַר רַב יוֹסֵף, וְאִיתֵּימָא מָר זוּטְרָא, וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וְסִימָנָךְ – שֻׁלְחָן בַּצָּפוֹן, וּמְנוֹרָה בַּדָּרוֹם. הַאי מְרַבֵּי דִידֵיהּ וְהַאי מְרַבֵּי דִידֵיהּ!
ורב יוסף אומר, ויש אומרים כי מר זוטרא הוא שאומר זאת, ויש אומרים כי רב נחמן בר יצחק הוא שאומר זאת: להלן הסימן שלך לזכור איזו רוח מועילה לאיזה גידול: השולחן הוא בצפון ההיכל, והמנורה היא בדרום. זו מגדילה את שלה, וזו מגדילה את שלה, כלומר, השולחן, שעליו מונח לחם הפנים העשוי מחיטה, הוא בצפון, ורוח הצפון מועילה לחיטה. המנורה, שמודלקת בשמן זית, היא בדרום, ורוח הדרום מועילה לזיתים. מכל מקום, הברייתא סותרת את דברי רב יצחק בר אבדימי בנוגע להשפעת הרוחות המערבית והמזרחית.
לָא קַשְׁיָא; הָא לַן, וְהָא לְהוּ.
הגמרא משיבה: אין זה קשה. זה, רוח הקדים, הוא לנו, בבבל, וזה, רוח המערב, הוא להם, בארץ ישראל. בבבל רוח הקדים מועילה, מפני שהמים מצויים שם, ורוח הקדים היבשה אינה מזיקה ליבולים. בארץ ישראל רוח הקדים מזיקה, מפני שהמים מועטים, ורוח הקדים מקלקלת את היבולים, ואילו רוח המערב מביאה את הגשם הנחוץ.
תַּנְיָא, אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: יוֹם טוֹב שֶׁל עֲצֶרֶת בָּרוּר – סִימָן יָפֶה לְכׇל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ. אָמַר רַב זְבִיד: הַאי יוֹמָא קַמָּא דְּרֵישׁ שַׁתָּא, אִי חַמִּים – כּוּלַּהּ שַׁתָּא חַמִּימָא, אִי קָרִיר – כּוּלַּהּ שַׁתָּא קָרִירָא. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ?
נאמר בברייתא: אבא שאול אומר: אם חג שבועות הוא יום בהיר, זהו סימן טוב לכל השנה. רב זביד אמר: לגבי היום הראשון הזה של ראש השנה, אם הוא חם, כל השנה תהיה חמה, אבל אם הוא קר, כל השנה תהיה קרה. הגמרא שואלת: איזה הבדל יש אם אדם יודע זאת או לא?