Drashot AI Logo
״תְּנוּ לִי בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״. הָכָא נָמֵי, נֵימָא: ״תְּנוּ לִי שׁוֹשְׁבִינִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״!
תן לי את בעלי ואשמח עמו, כלומר, אין זו אשמתי שאיננו נישאים, והיא אינה נדרשת להחזיר את כספי האירוסין. אף כאן, שיאמר: תנו לי את השושבין שלי ואשמח עמו.
אָמַר רַב יוֹסֵף: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁשָּׂמַח עִמּוֹ שִׁבְעָה יְמֵי מִשְׁתֶּה, וְלֹא הִסְפִּיק לְפוֹרְעוֹ עַד שֶׁמֵּת.
רב יוסף אמר: במה אנו עוסקים כאן? דבריו של שמואל מתייחסים למקרה שבו המקבל המקורי, כגמול, שמח עם האח שהביא את מתנות השושבינים במשך שבעת ימי משתה החתונה, אך לא הספיק להשיב לו לפני שהאח נפטר. מאחר שהיה נהוג לשלוח את מתנות השושבינים לאחר שהשושבין שמח עם האיש המאורס במשך שבעה ימים, הוא חייב להשיב את מתנות השושבינים, והיבם אינו יכול לטעון אותן לעצמו.
לֵימָא ״תְּנוּ לִי בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״ – תַּנָּאֵי הִיא? דְּתַנְיָא: הַמְאָרֵס אֶת הָאִשָּׁה; בְּתוּלָה – גּוֹבָה מָאתַיִם, וְאַלְמָנָה – מָנֶה. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְזִיר קִדּוּשִׁין – מַחְזִירִין, מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַחְזִיר קִדּוּשִׁין – אֵין מַחְזִירִין, דִּבְרֵי רַבִּי נָתָן. רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, בֶּאֱמֶת אָמְרוּ: מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְזִיר – מַחְזִירִין, מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַחְזִיר – אֵין מַחְזִירִין.
הגמרא מציעה: האם נאמר שדבריו של שמואל, שאישה מאורסת יכולה לטעון: תנו לי את בעלי ואשמח עמו, הם מחלוקת בין תנאים? שכן שנינו בברייתא: לגבי מי שקידש אישה ולאחר מכן גירשה או מת, אם היא בתולה, היא גובה מאתיים דינרים מתשלום כתובתה. ואם היא אלמנה, היא גובה מאה דינרים. במקום שבו אנשים היו נוהגים להחזיר את כספי הקידושין כאשר האיש או האישה המאורסים מתו, מחזירים אותם. במקום שבו אנשים היו נוהגים שלא להחזיר את כספי הקידושין, אין מחזירים אותם. זו דעתו של רבי נתן. רבי יהודה הנשיא אומר: כך אמרו למעשה: במקום שבו אנשים היו נוהגים להחזיר אותם, מחזירים אותם; ובמקום שבו אנשים היו נוהגים שלא להחזיר אותם, אין מחזירים אותם.
רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אֶלָּא לָאו ״תְּנוּ לִי בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״ אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ –
הגמרא מבהירה: דעתו של רבי יהודה הנשיא היא זהה לדעתו של התנא הראשון, כלומר, רבי נתן. אלא, האין זה שההבדל ביניהם נוגע לתוקפה של הטענה: תנו לי את בעלי ואשמח עמו?
וְחַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: הַמְאָרֵס אֶת הָאִשָּׁה, בְּתוּלָה – גּוֹבָה מָאתַיִם, וְאַלְמָנָה – מָנֶה. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים – דַּהֲדַר בֵּיהּ אִיהוּ; אֲבָל מֵתָה – מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְזִיר, מַחְזִירִין; מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַחְזִיר, אֵין מַחְזִירִין. וְדַוְקָא שֶׁמֵּתָה הִיא, אֲבָל מֵת הוּא – אֵין מַחְזִירִין. מַאי טַעְמָא? יְכוֹלָה הִיא שֶׁתֹּאמַר: ״תְּנוּ לִי בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״.
וְהַהַצְהָרָה בַּבָּרַיְיתָא חֲסֵרָה, וְכָךְ הִיא מְלַמֶּדֶת: בְּנוֹגֵעַ לְמִי שֶׁקִּדֵּשׁ אִשָּׁה וְאַחַר כָּךְ הַקִּידּוּשִׁין בּוּטְּלוּ, אִם הִיא בְּתוּלָה, הִיא גוֹבָה מָאתַיִם דִּינָרִים כְּתַשְׁלוּם כְּתוּבָּתָהּ, וְאִם הִיא אַלְמָנָה, הִיא גּוֹבָה מֵאָה דִּינָרִים. בְּאֵיזֶה מִקְרֶה נֶאֶמְרָה הַצְהָרָה הַזֹּאת? הִיא נֶאֶמְרָה כְּשֶׁהוּא חָזַר בּוֹ, כְּלוֹמַר, שֶׁמֵּת אוֹ גֵּירֵשׁ אוֹתָהּ. אֲבָל בְּנוֹגֵעַ לְמָקוֹם שֶׁהִיא מֵתָה, הַהֲלָכָה הִיא כְּדִלְקַמָּן: בְּמָקוֹם שֶׁאֲנָשִׁים הָיוּ נוֹהֲגִים לְהַחֲזִיר אֶת כַּסְפֵּי הַקִּידּוּשִׁין, מַחֲזִירִים אוֹתָם; בְּמָקוֹם שֶׁאֲנָשִׁים הָיוּ נוֹהֲגִים שֶׁלֹּא לְהַחֲזִיר אֶת כַּסְפֵּי הַקִּידּוּשִׁין, אֵין מַחֲזִירִים אוֹתָם. וְזֶה חָל בִּמְיוּחָד עַל מָקוֹם שֶׁהִיא מֵתָה; אֲבָל אִם הוּא מֵת, אֵין מַחֲזִירִים אוֹתָם. מָהוּ הַטַּעַם לְכָךְ? מִשּׁוּם שֶׁהִיא יְכוֹלָה לוֹמַר: תְּנוּ לִי אֶת בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ. זֶהוּ דִּבְרֵי רַבִּי נָתָן.
וַאֲתָא רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא לְמֵימַר, בֶּאֱמֶת אָמְרוּ: בֵּין מֵת הוּא, וּבֵין מֵתָה הִיא; מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְזִיר – מַחְזִירִין, מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַחְזִיר – אֵין מַחְזִירִין; וְלָא מָצְיָא אָמְרָה: ״תְּנוּ לִי בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״!
ורבי יהודה הנשיא בא לומר: למעשה אמרו: בין שהוא מת ובין שהיא מתה, במקום שבו בני אדם היו רגילים להחזיר אותו, מחזירים אותו; במקום שבו בני אדם היו רגילים שלא להחזיר אותו, אין מחזירים אותו, ואינה יכולה לומר: תנו לי את בעלי ואשמח עמו.
לָא; דְּכוּלֵּי עָלְמָא יְכוֹלָה שֶׁתֹּאמַר: ״תְּנוּ לִי בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״. וּדְמִית הוּא – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי, כִּי פְּלִיגִי – שֶׁמֵּתָה הִיא; וְהָכָא בְּקִדּוּשִׁין לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ קָא מִיפַּלְגִי – רַבִּי נָתָן סָבַר: קִדּוּשִׁין לָאו לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ, וְרַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא סָבַר: קִדּוּשִׁין לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ.
הגמרא דוחה הסבר זה: לא, הכול מסכימים שהיא יכולה לומר: תנו לי את בעלי ואשמח עמו, ובמקרה שהוא מת, הכול מסכימים שהיא אינה חייבת להחזיר את כספי הקידושין. הם נחלקו במקרה שהיא מתה, וכאן מדובר לגבי השאלה האם כספי קידושין ניתנים כהוצאה אבודה, כלומר, שאינם מוחזרים אפילו אם הקידושין אינם מגיעים לידי נישואין, שבכך הם נחלקו. רבי נתן סבור שכספי קידושין אינם ניתנים כהוצאה אבודה, ובמקום שנהגו להחזירם, מחזירים אותם. ורבי יהודה הנשיא סבור שכספי קידושין ניתנים כהוצאה אבודה.
וְהָא ״מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְזִיר מַחְזִירִין״ קָתָנֵי! הָכִי קָאָמַר: וְסִבְלוֹנוֹת – וַדַּאי מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְזִיר, מַחֲזִירִין.
הגמרא שואלת: אבל האם אין הברייתאמלמדת שלדעת רבי יהודה הנשיא, במקום שבו אנשים היו רגילים להחזיר אותו, הם מחזירים אותו? מכאן שרבי יהודה הנשיא אינו סבור שכסף הקידושין ניתן כהוצאה אבודה. הגמרא משיבה: אין הכוונה כאן לכסף הקידושין, שאינו מוחזר בשום מקרה. כך הברייתאאומרת: אבל לגבי מתנות, שהאיש המאורס שלח לארוסתו לאחר הקידושין, בוודאי במקום שבו אנשים היו רגילים להחזיר אותן, הם מחזירים אותן.
וְהָנֵי תַּנָּאֵי – כְּהָנֵי תַּנָּאֵי, דְּתַנְיָא: קִדְּשָׁהּ בְּכִכָּר – בְּתוּלָה גּוֹבָה מָאתַיִם, וְאַלְמָנָה מָנֶה; דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּתוּלָה גּוֹבָה מָאתַיִם, וְאַלְמָנָה מָנֶה; וּמַחְזֶרֶת לוֹ אֶת הַשְּׁאָר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: קִדְּשָׁהּ בְּעֶשְׂרִים – נוֹתֵן לָהּ שְׁלֹשִׁים חֲצָאִין. קִדְּשָׁהּ בִּשְׁלֹשִׁים – נוֹתֵן לָהּ עֶשְׂרִים חֲצָאִין.
הגמרא מציינת: המחלוקת בין תנאים אלה, בברייתא הבאה, דומה למחלוקת בין אותם תנאים שהוזכרו זה עתה, כפי שנשנה בברייתא: במקרה שבו האיש קידש אישה בכיכר כסף, השווה לששת אלפים דינרים, אם הייתה בתולה היא גובה בתשלום כתובתה מאתיים דינרים נוסף על סכום זה, ואם הייתה אלמנה היא גובה מאה דינרים נוסף על סכום זה. זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: בתולה גובה מאתיים דינרים ואלמנה מאה דינרים, והיא מחזירה את השאר מכסף הקידושין לו. רבי יוסי אומר: אם קידש אותה בעשרים, נותן לה שלושים חצאים; אם קידש אותה בשלושים, נותן לה עשרים חצאים, כפי שהגמרא תבאר.
בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא שֶׁמֵּתָה, מִי אִית לַהּ כְּתוּבָּה?! וְאֶלָּא שֶׁמֵּת הוּא – אַמַּאי מַחְזֶרֶת לוֹ אֶת הַשְּׁאָר? וְנֵימָא: ״תְּנוּ לִי בַּעְלִי וְאֶשְׂמַח עִמּוֹ״! וְאֶלָּא בְּאֵשֶׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁזִּינְּתָה. וּבְמַאי? אִי בְּרָצוֹן – מִי אִית לַהּ כְּתוּבָּה? וְאֶלָּא בְּאוֹנֶס – מִישְׁרֵא שַׁרְיָא לֵיהּ!
הגמרא מבהירה את הברייתא: במה אנו עוסקים? אם נאמר שהברייתא מתייחסת למקרה שבו היא מתה, האם היא זכאית לקבל את תשלום כתובה? אלא, אולי הברייתא מתייחסת למקרה שבו הוא מת, ובמקרה כזה מדוע אומר רבי יהודה שהיא מחזירה את השאר מכסף הקידושין לו? שתאמר: תנו לי את בעלי ואשמח עמו. אלא, אולי הברייתא מתייחסת למקרה של אשתו, כלומר המאורסת, של ישראלי, שזינתה, שאינה יכולה לטעון שהיא זמינה להינשא לארוסה, שכן אסור לה לקיים עמו יחסי אישות. הגמרא מקשה: גם זה קשה, שכן באיזו נסיבה עוסקת הברייתא? אם מדובר במקרה שבו זינתה מרצון, האם היא זכאית לקבל את תשלום כתובה? אלא, מדובר במקרה של אונס. אבל במקרה כזה, היא מותרת לו. מדוע שתחזיר את כספי הקידושין?
וְאֶלָּא בְּאֵשֶׁת כֹּהֵן שֶׁנֶּאֶנְסָה, וּבְקִדּוּשִׁין לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ קָמִיפַּלְגִי – רַבִּי מֵאִיר סָבַר: קִדּוּשִׁין לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ, וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: לָאו לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ. וְרַבִּי יוֹסֵי – מְסַפְּקָא לֵיהּ אִי לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ אִי לָא,
אלא, הברייתא מתייחסת לאישה, כלומר, המאורסת, של כהן, שנאנסה ואסורה לקיים יחסי אישות עם ארוסה. לכן אין היא יכולה לטעון: תנו לי את בעלי ואשמח עמו, ואף על פי כן היא זכאית לקבל את תשלום כתובתה, והתנאים נחלקים בשאלה האם כסף הקידושין ניתן כהוצאה אבודה: רבי מאיר סבור שכסף הקידושין ניתן כהוצאה אבודה. רבי יהודה סבור שהוא אינו ניתן כהוצאה אבודה. ורבי יוסי מסופק אם הוא ניתן כהוצאה אבודה או לא.
וְהִלְכָּךְ קִדְּשָׁהּ בְּעֶשְׂרִים – נוֹתֵן לָהּ שְׁלֹשִׁים חֲצָאִין. קִדְּשָׁהּ בִּשְׁלֹשִׁים – נוֹתֵן לָהּ עֶשְׂרִים חֲצָאִין.
הגמרא מסבירה את דעתו של רבי יוסי: ומכיוון שלא ברור אם היא חייבת להחזיר את כספי הקידושין או לא, לפיכך היא מחזירה רק חצי מן הכסף: אם הוא קידש אותה בעשריםסלע, שהם שווי ערך לשמונים דינרים, היא חייבת לו ארבעים דינרים. אולם, אם התאלמנה או התגרשה, היא זכאית למאה דינרים כתשלום של כתובתה, ולכן הוא או עיזבונו נותנים לה שלושים חצאים של סלע, שהם שווי ערך לשישים דינרים, כדי שתקבל בסך הכול מאה דינרים. אם הוא קידש אותה בשלושיםסלע, שהם שווי ערך למאה ועשרים דינרים, היא חייבת לו שישים דינרים. מאחר שהיא זכאית למאה דינרים כתשלום של כתובתה, הוא נותן לה עשרים חצאים של סלע, השווים לארבעים דינרים.
אָמַר רַב יוֹסֵף בַּר מִנְיוֹמֵי אָמַר רַב נַחְמָן: בְּכׇל מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְזִיר – מַחְזִירִין. וְתַרְגּוּמָא: נְהַרְדְּעָא. שְׁאָר בָּבֶל מַאי? רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: מוּהְרֵי הָדְרִי, קִדּוּשֵׁי לָא הָדְרִי. אָמַר רַב פָּפָּא, הִלְכְתָא: בֵּין שֶׁמֵּת הוּא, בֵּין שֶׁמֵּתָה הִיא, וַהֲדַר בֵּיהּ הוּא – מוּהְרֵי הָדְרִי, קִדּוּשֵׁי לָא הָדְרִי. הֲדַרָא בָּהּ אִיהִי – אֲפִילּוּ קִדּוּשֵׁי נָמֵי הָדְרִי.
רב יוסף בר מינימי אומר שרב נחמן אומר: בכל מקום שהיו נוהגים להחזיר את כספי הקידושין, מחזירים אותם. ופירוש הדברים הוא שהם מתייחסים לנהרדעא. הגמרא שואלת: לגבי שאר בבל, מהי ההלכה? רבה ורב יוסף שניהם אומרים: המתנות מוחזרות אך כספי הקידושין אינם מוחזרים. רב פפא אמר: ההלכה היא שבין אם הוא מת ובין אם היא מתה או בין אם הוא חזר בו מהסכמתו לקידושין וגירש אותה, המתנות מוחזרות אך כספי הקידושין אינם מוחזרים. אם היא חזרה בה מהסכמתה לקידושין וביקשה גט, אפילו כספי הקידושין מוחזרים.
אַמֵּימָר אָמַר: קִדּוּשֵׁי לָא הָדְרִי, גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין בַּאֲחוֹתָהּ. רַב אָשֵׁי אָמַר: גִּיטָּהּ מוֹכִיחַ עָלֶיהָ. וְהָא דְּרַב אָשֵׁי בְּדוּתָא הִיא, דְּאִיכָּא דְּשָׁמַע בְּהָא וְלָא שָׁמַע בְּהָא.
אמימר אמר: מעות הקידושין אינן מוחזרות. זוהי גזירה דרבנן, שמא אנשים יאמרו כי קידושין תופסים באחותה. אם מעות הקידושין מוחזרות, אנשים עלולים לחשוב שהקידושין בטלים למפרע ושהאיש יכול לקדש את אחותה, בעוד שלמעשה הקידושין לא בטלו למפרע והוא אינו יכול לקדש אותה. רב אשי אמר: הגט שלה מוכיח עליה שהיא הייתה מקודשת, ולכן חשש זה אינו קיים. הגמרא מעירה: ודבר זה של רב אשי טעות הוא, שכן יש מי ששמעו על זה, כלומר, על החזרת מעות הקידושין, ולא שמעו על זה, כלומר, על הגט.
שֶׁהַשּׁוֹשְׁבִינוּת נִגְבֵּית בְּבֵית דִּין. תָּנוּ רַבָּנַן, חֲמִשָּׁה דְּבָרִים נֶאֶמְרוּ בְּשׁוֹשְׁבִינוּת: נִגְבֵּית בְּבֵית דִּין, וְחוֹזֶרֶת בְּעוֹנָתָהּ, וְאֵין בָּהּ מִשּׁוּם רִבִּית,
§ המשנה מלמדת: אם מתנות השושבינים מוחזרות לאחר מות האב, הן מוחזרות לאמצע, מפני שמתנות השושבינים הן חוב משפטי המגיע לאב, הניתן לגבייה בבית דין. החכמים לימדו (תוספתא י:ח): חמש אמירות נאמרו בנוגע למתנות שושבינים: הן ניתנות לגבייה בבית דין; והן מוחזרות רק בזמנן המתאים, כלומר, בזמן חתונתו של השושבין עצמו; ואין הן כפופות לאיסור ריבית, כלומר, מותר להשיב במתנה שערכה גדול יותר מן המתנה המקורית;

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria