מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא יוּכַל לְבַכֵּר״?
מדוע חייב הפסוק לומר: "לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני הבכור" (דברים כא:טז)?
לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״. שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִין הוּא – וּמָה פָּשׁוּט, שֶׁיִּפָּה כֹּחוֹ, שֶׁנּוֹטֵל בָּרָאוּי כִּבְמוּחְזָק – הַתּוֹרָה נָתְנָה רְשׁוּת לָאָב לְהַנְחִיל לְכׇל מִי שֶׁיִּרְצֶה; בְּכוֹר, שֶׁהוֹרַע כֹּחוֹ, שֶׁאֵינוֹ נוֹטֵל בָּרָאוּי כִּבְמוּחְזָק – לֹא כׇּל שֶׁכֵּן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא יוּכַל לְבַכֵּר״.
אבא חנן מסביר: יש צורך מפני שנאמר קודם לכן בפסוק: "והיה ביום הנחילו את בניו," שכן אדם היה עשוי לחשוב: האם אין זה יכול להילמד באמצעות קל וחומר, כך: ומה אם לגבי בן רגיל, שאינו בכור, שכוחו עדיף בכך שהוא נוטל בירושה את הנכסים הראויים למת כפי שהוא נוטל את הנכסים שהמת החזיק בהם בשעת מותו, ואף על פי כן, התורה נתנה לאב רשות להנחיל את נכסיו לכל אחד מבניו שירצה, ובכך לשלול משאר בניו את חלקיהם, אם כן לגבי בכור, שכוחו גרוע בכך שאינו נוטל פי שניים מן הנכסים הראויים לאביו כפי שהוא נוטל מן הנכסים שהמת החזיק בהם בשעת מותו, האם לא ברור קל וחומר שאביו יכול לשלול ממנו את חלק הבכורה שהוא מקבל כבכור? לכן, הפסוק אומר: "לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכור."
וְיֹאמַר ״לֹא יוּכַל לְבַכֵּר״; מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״?
אבא חנן ממשיך: ושיאמר הכתוב רק את האיסור: "לא יוכל לבכר" את בן האהובה כבכור. מדוע צריך הכתוב לומר: "והיה ביום הנחילו את בניו"?
שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא – וּמָה בְּכוֹר, שֶׁהוֹרַע כֹּחוֹ, שֶׁאֵינוֹ נוֹטֵל בָּרָאוּי כִּבְמוּחְזָק – אָמְרָה תּוֹרָה: ״לֹא יוּכַל לְבַכֵּר״; פָּשׁוּט, שֶׁיִּפָּה כֹּחוֹ, שֶׁנּוֹטֵל בָּרָאוּי כִּבְמוּחְזָק – לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
יש צורך בכך מפני שאפשר היה לחשוב: האם אין זה יכול להילמד באמצעות קל וחומר, כך: ואם בנוגע לבכור, שכוחו נגרע בכך שאינו נוטל פי שניים מן הנכסים הראויים לאביו כפי שהוא נוטל מן הנכסים שהמת החזיק בהם, ואף על פי כן התורה קובעת: "לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני הבכור," כלומר, אין לשלול מן הבכור את חלקו הכפול, אם כן בנוגע לבן רגיל, שכוחו מתחזק בכך שהוא נוטל בירושה את הנכסים הראויים למת כפי שהוא נוטל את הנכסים שהמת החזיק בהם, האם לא ברור על אחת כמה וכמה שאין אביו יכול לשלול ממנו את חלקו בירושה?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״ – הַתּוֹרָה נָתְנָה רְשׁוּת לָאָב לְהַנְחִיל לְכׇל מִי שֶׁיִּרְצֶה.
לכן, הפסוק קובע: "והיה ביום הנחילו את בניו," ומציין כי התורה נתנה לאב רשות להוריש את נחלתו לכל אחד מבניו שירצה. לפיכך, האיסור "לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכור" אינו יכול לשמש ראיה לכך שאדם רשאי להוריש את נחלתו לכל אחד מבניו שירצה.
אָמַר רַבִּי זְרִיקָא אָמַר רַבִּי אַמֵּי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא אָמַר רַבִּי: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: ״הוֹרָה״ אִיתְּמַר.
§ הגמרא שבה לדון בפסיקה ההלכתית: רבי זריקא אומר שרבי אמי אומר שרבי חנינא אומר שרבי יהודה הנשיא אומר: ההלכה היא כדעת רבי יוחנן בן ברוקה. רבי אבא אמר לרבי זריקא: נאמר שרבי יהודה הנשיא פסק במעשה בפועל כדעת רבי יוחנן בן ברוקה.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? מָר סָבַר: הֲלָכָה עֲדִיפָא, וּמָר סָבַר: מַעֲשֶׂה רַב.
הגמרא שואלת: ביחס למה עיקרון הם חולקים? מאחר שגם רבי זריקא וגם רבי אבא מסכימים שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוחנן בן ברוקה, מדוע רבי אבא אמר שרבי יהודה הנשיא פסק כך במקרה ממשי? הגמרא משיבה: חכם אחד, רבי זריקא, סבור שפסיקה עקרונית היא מקור עדיף להלכה, יותר מאשר פסיקה מתוך מעשה; ואילו חכם אחד, רבי אבא, סבור שמעשה מסוים שעליו פסק חכם הוא מקור עדיף.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין לְמֵדִין הֲלָכָה לֹא מִפִּי תַלְמוּד, וְלֹא מִפִּי מַעֲשֶׂה, עַד שֶׁיֹּאמְרוּ לוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה. שָׁאַל וְאָמְרוּ לוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה – יֵלֵךְ וְיַעֲשֶׂה מַעֲשֶׂה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְדַמֶּה.
הגמרא בוחנת איזה מקור עדיף. החכמים לימדו בברייתא: אין להסיק את ההלכה לא מהצהרה ולא ממעשה שבו ראה אדם פסיקה שניתנה באופן מסוים, אלא אם כן החכמים במפורש אומרים לו שזו ההלכה למעשה. אם הוא שאל את החכמים והם אמרו לו את ההלכה למעשה, הוא רשאי ללכת ולנהוג על פי הפסיקה באותן נסיבות, ובלבד שלא ישווה בין מקרים ויחיל את הפסיקה על נסיבות אחרות.
מַאי ״וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְדַמֶּה״? וְהָא כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ דַּמּוֹיֵי מְדַמֵּינַן לַהּ!
הגמרא שואלת: מה משמעות האמירה: ובלבד שלא יקיש? והרי אנו מקישים מקרים לאורך כל התורה? השיטה העיקרית של גזירה הלכתית היא באמצעות השוואת מקרים שבהם ההלכה כבר נקבעה למקרים שבהם ההלכה אינה ברורה.
אָמַר רַב אָשֵׁי, הָכִי קָאָמַר: וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְדַמֶּה בִּטְרֵפוֹת.
רב אשי אמר שזה מה שהברייתאאומרת: ובלבד שלא ישווה בין מקרים שונים של בעלי חיים עם פצעים שיגרמו להם למות בתוך שנים עשר חודשים [טרפות], האסורים באכילה. באופן כללי, מותר להשוות בין מקרים, אך בנוגע להגדרה של טרפה, אין להשוות.
דְּתַנְיָא: אֵין אוֹמְרִים בִּטְרֵפוֹת זוֹ דּוֹמָה לָזוֹ. וְאַל תִּתְמַהּ, שֶׁהֲרֵי חוֹתְכָהּ מִכָּאן וּמֵתָה, חוֹתְכָהּ מִכָּאן וְחָיְתָה.
כך כפי שנלמד בברייתא: לגבי טרפות, אין אומרים: זו פציעה דומה לזו פציעה. לכל סוג של פציעה יש הלכות משלו. ואל תתמה על עיקרון זה, שהרי יש איברים שלגביהם אדם חותך אותו מכאן, כלומר, מצד אחד, והבהמה מתה בתוך שנים עשר חודש, אבל אם אדם חותך אותו משם, כלומר, מצד אחר, והיא חיה.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַסִּי לְרַבִּי יוֹחָנָן: כִּי אָמַר לַן מָר ״הֲלָכָה הָכִי״, נַעֲבֵיד מַעֲשֶׂה? אָמַר: לָא תַּעְבְּידוּ עַד דְּאָמֵינָא הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה.
רבי אסי אמר לרבי יוחנן: כאשר הרב, כלומר, רבי יוחנן, אומר לנו: זו היא ההלכה, האם עלינו לנהוג לפי הפסיקה? רבי יוחנן אמר: אל תנהגו לפי הפסיקה אלא אם כן אומר אני שזו הלכה למעשה.
אֲמַר לְהוּ רָבָא לְרַב פָּפָּא וּלְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: כִּי אָתֵי פִּסְקָא דְּדִינָא דִּידִי לְקַמַּיְיכוּ, וְחָזֵיתוּ בֵּיהּ פִּירְכָא – לָא תִּקְרְעוּהוּ עַד דְּאָתֵיתוּ לְקַמַּאי; אִי אִית לִי טַעְמָא – אָמֵינָא לְכוּ, וְאִי לָא – הָדַרְנָא בִּי. לְאַחַר מִיתָה, לָא מִיקְרָע תִּקְרְעוּהוּ, וּמִגְמָר נָמֵי לָא תִּגְמְרוּ מִינֵּיהּ. לָא מִיקְרָע תִּקְרְעוּנֵיהּ – דְּאִי הֲוַאי הָתָם דִּלְמָא הֲוָה אָמֵינָא לְכוּ טַעְמָא;
רבא אמר לרב פפא ולרב הונא, בנו של רב יהושע: כאשר פסיקה הלכתית שלי באה לפניכם ואתם מבחינים בפירכה עליה, אל תקרעו אותה עד שתבואו לפניי לדון בה. אם יש לי הסבר תקף, אומר לכם אותו, ואם לא, אחזור בי מפסיקתי. אם פסיקה שלי באה לפניכם לאחר מותי, כאשר אינכם יכולים עוד לדון בה עמי, אל תקרעו אותה, אך גם אל תלמדו ממנה, כלומר, אל תפסקו על פיה. אל תקרעו אותה, שכן אילו הייתי שם, אולי הייתי אומר לכם הסבר תקף שהייתם מקבלים;