אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: טְרֵיפָה יוֹלֶדֶת, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אָמַר קְרָא: ״אִתָּךְ״ — בְּדוֹמִין לָךְ. וְדִלְמָא נֹחַ גּוּפֵיהּ טְרֵיפָה הֲוָה? ״תָּמִים״ כְּתִיב בֵּיהּ.
אך לפי מי שאומר שטרפה יכולה ללדת, מה ניתן לומר? לפי דעה זו, אי אפשר למעט טרפה מן הביטוי: "להחיות זרע". הגמרא משיבה: הפסוק אומר לגבי בעלי החיים שהכניס נח לתיבה: "והבאת אל התיבה להחיות איתך" (בראשית ו:יט). המונח "איתך" מלמד שהפסוק נאמר לגבי בעלי חיים שהם דומים לך, אך לא טרפה. הגמרא שואלת: אך אולי נח עצמו היה טרפה. אם כן, אי אפשר למעט טרפה מן ההשוואה של בעלי החיים לנח. הגמרא משיבה: נאמר על נח שהוא היה "תמים" (בראשית ו:ט).
וְדִלְמָא ״תָּמִים בִּדְרָכָיו״ הָיָה? ״צַדִּיק״ כְּתִיב בֵּיהּ!
הגמרא מקשה: אך אולי משמעות הפסוק היא שדרכיו היו שלמות, אך אין הוא מתייחס לתכונותיו הגופניות של נח. הגמרא מסבירה: הרי כבר נכתב עליו שהיה "צדיק" (בראשית ו:ט), ומשמעות הדבר היא שמעשיו היו מושלמים. לפיכך, כאשר הפסוק אומר שהיה גם תמים, בהכרח שהדבר מתייחס לגופו.
דִּלְמָא ״תָּמִים״ בִּדְרָכָיו, ״צַדִּיק״ בְּמַעֲשָׂיו הֲוָה? לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ דְּנֹחַ גּוּפֵיהּ טְרֵיפָה הֲוַאי, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּנֹחַ טְרֵיפָה הֲוָה, אֲמַר לֵיהּ רַחֲמָנָא: כְּוָותָךְ עַיֵּיל, שַׁלְמִין לָא תְּעַיֵּיל?
הגמרא מקשה: אך אולי משמעות הפסוק היא שנח היה שלם בדרכו, והוא היה צדיק במעשיו הטובים . בהתאם לכך, הפסוק לא היה שולל את האפשרות שנח עצמו היה טרפה. הגמרא מסבירה: לא יעלה על דעתך שנח עצמו היה טרפה, שכן, אם יעלה על דעתך שנח היה טרפה, האם הרחמן היה אומר לו: הכנס טרפות כמותך אל התיבה, אך אל תכניס שלמות ובהמות תמימות?
וְהַשְׁתָּא דְּנָפְקָא לֵיהּ מֵ״אִתָּךְ״, ״לְחַיּוֹת זֶרַע״ לְמָה לִי? אִי מֵ״אִתָּךְ״ הֲוָה אָמֵינָא לְצַוְותָּא בְּעָלְמָא, וַאֲפִילּוּ זָקֵן וַאֲפִילּוּ סָרִיס, כְּתַב רַחֲמָנָא ״זֶרַע״.
הגמרא שואלת: ועכשיו, משהתברר כי לומדים את פסול הטרפהמן הלשון "איתך," למה לי הביטוי "להחיות זרע"? הגמרא משיבה: אילו היה אפשר ללמוד רק מ"איתך," הייתי אומר שנח הכניס את בעלי החיים לתיבה רק לשם חברה, ולכן אפילו בעל חיים שהוא זקן ואפילו מסורס יכול להיכנס לתיבה, ובלבד שאינו טרפה. לכן, הרחמן כותב: "להחיות זרע", ללמד שרק בעלי חיים היכולים להוליד צאצאים רשאים להיכנס לתיבה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״שְׁלֹשָׁה יָמִים״ — הֵן וְאֵידֵיהֶן, אוֹ דִלְמָא הֵן בְּלֹא אֵידֵיהֶן?
§ הועלתה דילמה בפני החכמים: כאשר המשנה מלמדת שאסור לנהל משא ומתן עם גויים בשלושת הימים שלפני חגם, האם שלושת הימים כוללים אותם, כלומר, הימים שלפני החג ואת חגיהם עצמו, ובמקרה זה האיסור חל רק על החג ושני הימים שלפניו? או שמא הכוונה היא לאותם בלא חגיהם, כלומר, האיסור חל על שלושה ימים מלאים לפני החג.
תָּא שְׁמַע, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: שְׁלֹשָׁה לִפְנֵיהֶם וּשְׁלֹשָׁה לְאַחֲרֵיהֶן אָסוּר. אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ הֵן וְאֵידֵיהֶן, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל יוֹם אֵידֵיהֶן חַשֵּׁיב לְהוּ מֵעִיקָּרָא וְחַשֵּׁיב לְהוּ לְבַסּוֹף?
הגמרא מציעה הוכחה ממשנה (ז ע"ב). בוא ושמע, שכן רבי ישמעאל אומר: בשלושת הימים שלפני חגיהם של הגויים ובשלושת הימים שלאחריהם, מעשים אלו אסורים. הגמרא מנתחת קביעה זו. אם עולה על דעתך ששלושת הימים כוללים אותם ואת יום חגם, משמעות הדבר היא שרבי ישמעאל מונה את יום חגם פעמיים, שכן הוא מונה אותו בתחילה, כחלק מן הקבוצה הראשונה של שלושת הימים, וגם הוא מונה אותו בסוף, יחד עם הקבוצה השנייה של שלושת הימים. ברור ששלושת הימים אינם כוללים את יום החג עצמו.
אַיְּידֵי דִּתְנָא ״שְׁלֹשָׁה לִפְנֵיהֶם״, תְּנָא נָמֵי ״שְׁלֹשָׁה לְאַחֲרֵיהֶם״.
הגמרא דוחה הוכחה זו: ייתכן שהחג נמנה כאחד משלושת הימים הראשונים, כלומר, שלושת הימים כוללים אותם ואת חגם, ואינו נמנה כחלק משלושת הימים שלאחר החג. אך מאחר שרבי ישמעאל לימד שמעשים אלה אסורים במשך שלושה ימים לפניהם, הוא גם השתמש באותו ביטוי ולימד שמעשים אלה אסורים במשך שלושה ימים לאחריהם, אף שלמעשה הוא מלמד שמעשים אלה אסורים רק במשך היומיים שלאחריו.
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַב תַּחְלִיפָא בַּר אַבְדִּימִי אָמַר שְׁמוּאֵל: נוֹצְרִים לְדִבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לְעוֹלָם אָסוּר, וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ ״הֵן וְאֵידֵיהֶן״, הָאִיכָּא אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה דְּשָׁרֵי!
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מאותו שאמר רב תחליפא בר אבדימי שאמר שמואל: לפי דברי רבי ישמעאל, אסור תמיד לעסוק במסחר עם נוצרים, שכן חגם חל בכל יום ראשון. מאחר ששלושת הימים שלפני חגם ושלושת הימים שלאחריו כלולים באיסור, אי אפשר לעסוק עמם במסחר באף יום מימות השבוע. ואם עולה על דעתך ששלושת הימים של המשנה כוללים אותם ואת חגיהם, כלומר, שרק שני הימים שלפני החג ושלאחריו כלולים באיסור, אזי לפי רבי ישמעאל ישנם עדיין יום רביעי ויום חמישי, שבהם מותר לעסוק במסחר עם נוצרים.
אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל לָא קָמִבַּעְיָא לִי, דְּהֵן בְּלֹא אֵידֵיהֶן, כִּי קָא מִבַּעְיָא לִי אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן — מַאי?
הגמרא מבהירה: לפי דעתו של רבי ישמעאל, אין לי התלבטות, שכן ברור ששלושת הימים הנזכרים במשנה הם הם בלא חגם. כאשר אני מעלה את ההתלבטות, הרי זה לפי דעתם של החכמים: אילו ימים כלולים באיסור לשיטתם?
אָמַר רָבִינָא: תָּא שְׁמַע, וְאֵלּוּ הֵן אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם: קָלֶנְדָּא, סְטָרוּנְיָיא, וּקְרָטֵסִים. וְאָמַר רַב חָנִין בַּר רָבָא: קָלֶנְדָּא — שְׁמוֹנָה יָמִים אַחֵר תְּקוּפָה, סְטָרוּנְיָיא — שְׁמוֹנָה יָמִים לִפְנֵי תְּקוּפָה, וְסִימָנָךְ: ״אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי״.
רבינא אומר: בוא ושמע ראיה מהמשך המשנה (ח ע"א). ואלו הם חגיהם של הגויים: קלנדא, סטרנליה, וקרטסיס. ורב חנין בר רבא אומר בביאור אותה משנה: מתי חגים אלו חלים? קלנדא נחוגה במשך שמונת הימים שלאחר התקופה של החורף, וסטרנליה נחוגה במשך שמונת הימים שלפני התקופה של החורף. וסימנך לזכור איזה חג הוא איזה, שהחג שחל לאחר התקופה נזכר תחילה והחג שחל לפניה נזכר אחר כך, כמו בפסוק: "אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי" (תהילים קלט:ה), שבו המילה "קדם" מופיעה אחרי המונח "אחור".
וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ הֵן וְאֵידֵיהֶן, עַשְׂרָה הָווּ! תַּנָּא כּוּלֵּיהּ קָלֶנְדָּא חַד יוֹמָא הוּא חָשֵׁיב לֵיהּ.
רבינא מסביר את ההוכחה: ואם עולה על דעתך שהתנא של המשנה מונה אותם ואת חגם, במקרה זה יש עשרה ימים הכלולים באיסור: שמונת ימי החג ושני הימים שלפניהם. אם כן, מדוע תאמר המשנה שהאיסור חל רק שלושה ימים? אם שלושת הימים אינם כוללים את החגים עצמם, אז קושי זה אינו חל, שכן אף שבפועל האיסור נמשך אחד עשר יום, המשנה אינה מתייחסת לתקופת החג. הגמרא משיבה: הוכחה זו אינה מכרעת, שכן התנא מונה את כל חג קלנדא כיום אחד.
אָמַר רַב אָשֵׁי, תָּא שְׁמַע: ״לִפְנַי אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם שְׁלֹשָׁה יָמִים״, וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ הֵן וְאֵידֵיהֶן, לִיתְנֵי: ״אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם שְׁלֹשָׁה יָמִים״!
רב אשי אומר: בוא ושמע ראיה מן המשנה, המפרטת שזמן האיסור במעשים הוא: בשלושת הימים שלפני חגיהם של גויים. ואם עולה על דעתך שהמשנה מתייחסת להם ולחגם, היה עליה ללמד: בזמן חגיהם של גויים, אסור לשאת ולתת עמהם במשך שלושה ימים. לשון המשנה מלמדת שכל שלושת הימים הם לפני החג.
וְכִי תֵּימָא, הַאי דְּקָתָנֵי ״לִפְנֵי אֵידֵיהֶן״ — לְמַעוֹטֵי לְאַחַר אֵידֵיהֶן, לִיתְנֵי: אֵידָם שֶׁל גּוֹיִם שְׁלֹשָׁה יָמִים לִפְנֵיהֶם! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ, הֵן בְּלֹא אֵידֵיהֶן. שְׁמַע מִינַּהּ.
ואם תאמר: זה שנשנה במשנה: לפני אידיהן של הגויים, בא למעט את הימים שלאחר אידיהן, כלומר, התנא מציין בבירור שהאיסור חל לפני ולא לאחר מכן, ישנה המשנה כך: בזמן אידיהן של גויים, אסור לשאת ולתת עמהם שלושה ימים קודם לכן. אלא, הסק מלשון זו שכאשר המשנה אומרת: שלושה ימים לפני אידיהן, היא מתייחסת להם בלא אידיהן. הגמרא מאשרת: הסק מכאן שכך הוא.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מִשּׁוּם הַרְוָוחָה, אוֹ דִּלְמָא מִשּׁוּם ״וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל״?
§ הועלתה דילמה בפני החכמים: האם הטעם לאיסור לנהל מסחר עם גויים בימים שלפני חגיהם הוא מפני שהגוי עשוי להרוויח, והדבר יביא לו שמחה, ולאחר מכן יודה לאלילו בחגו? או שמא הטעם הוא משום שיש בכך הפרה של האיסור: "ולפני עיוור לא תיתן מכשול" (ויקרא יט:יד), שכן מי שמוכר בהמה לגוי מסייע לו בכך לעסוק בעבודת אלילים אסורה.
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? דְּאִית לֵיהּ בְּהֵמָה לְדִידֵיהּ. אִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם הַרְוָוחָה — הָא קָא מַרְוַוח לֵיהּ, אִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם ״עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל״ — הָא אִית לֵיהּ לְדִידֵיהּ.
הגמרא מסבירה: מהו ההבדל המעשי בין שתי האפשרויות? ההבדל המעשי הוא במקרה שבו לגוי כבר יש בהמה משלו. אם תאמר שהטעם לאיסור הוא מפני שהוא עשוי להרוויח, גם כאן היהודי גורם לו להרוויח. אבל אם תאמר שהטעם לאיסור הוא משום האיסור: "ולפני עיוור לא תיתן מכשול", מאחר שלגוי יש משלו בהמה, היהודי אינו מסייע לו לחטוא.
וְכִי אִית לֵיהּ לָא עָבַר מִשּׁוּם ״עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל״? וְהָתַנְיָא: אָמַר רַבִּי נָתָן:
הגמרא מקשה: ואף אם יש לו כבר בהמה משלו, האם אין מי שמסייע לו עובר משום הציווי: "ולפני עיוור לא תיתן מכשול"? והרי שנינו בברייתא שרבי נתן אמר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria