לוֹמַר לָךְ, שֶׁאִם חָטָא יָחִיד — אוֹמְרִים לוֹ: כְּלָךְ אֵצֶל יָחִיד, וְאִם חָטְאוּ צִבּוּר — אוֹמְרִים לוֹ: כְּלָךְ אֵצֶל צִבּוּר.
זה משמש לומר לך שאם אדם יחיד חטא, אומרים לו: לך אל אותו אדם יחיד מפורסם שחטא, המלך דוד, ולמד ממנו שאפשר לשוב בתשובה. ואם הציבור חטא, אומרים להם: לכו אל הציבור שחטא, כלומר, העם היהודי בזמן עגל הזהב.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמוֹעִינַן יָחִיד — מִשּׁוּם דְּלָא מְפַרְסַם חִטְאֵיהּ, אֲבָל צִבּוּר דִּמְפַרְסַם חִטְאַיְהוּ — אֵימָא לָא. וְאִי אַשְׁמוֹעִינַן צִבּוּר — מִשּׁוּם דִּנְפִישִׁי רַחֲמַיְיהוּ, אֲבָל יָחִיד דְּלָא אַלִּימָא זְכוּתֵיהּ — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
הגמרא מציינת: וכן נחוץ ללמוד על תשובה הן במקרה של יחיד והן במקרה של ציבור. הטעם הוא שאם היינו לומדים רעיון זה רק לגבי יחיד, היה אפשר לחשוב שיש לו אפשרות לשוב בתשובה רק מפני שחטאו אינו מפורסם. אבל במקרה של ציבור, שחטאו מפורסם, היה אפשר לומר שהציבור אינו יכול לשוב בתשובה. וכן, אילו היינו לומדים רעיון זה רק לגבי ציבור, היה אפשר לומר שתשובתם מתקבלת מפני שתפילותיהם מרובות יותר מאלה של יחיד, והן נשמעות לפני אלוהים. אבל במקרה של יחיד, שזכותו אינה כה חזקה, היה אפשר לומר שהוא אינו יכול לשוב בתשובה. לכן נחוץ ללמד את שני המקרים.
וְהַיְינוּ דְּרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב ״נְאֻם דָּוִד בֶּן יִשַׁי וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל״? נְאֻם דָּוִד בֶּן יִשַׁי שֶׁהֵקִים עוּלָּהּ שֶׁל תְּשׁוּבָה.
וזהו בדומה למה שאומר רבי שמואל בר נחמני שאומר רבי יונתן: מה פירוש מה שנכתב: "נְאֻם דָּוִד בֶּן יִשַׁי, וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַּם עָל [al]" (שמואל ב׳ 23:1)? זו משמעות הפסוק: נְאֻם דָּוִד בֶּן יִשַׁי, שהרים והקל את עול [ullah] התשובה, שכן לימד את כוחה של התשובה באמצעות דוגמתו האישית.
וְאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל הָעוֹשֶׂה מִצְוָה אַחַת בָּעוֹלָם הַזֶּה, מְקַדַּמְתּוֹ וְהוֹלֶכֶת לְפָנָיו לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ וּכְבוֹד ה׳ יַאַסְפֶךָ״, וְכׇל הָעוֹבֵר עֲבֵירָה אַחַת, מְלַפַּפְתּוֹ וּמוֹלִיכָתוֹ לְיוֹם הַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִלָּפְתוּ אׇרְחוֹת דַּרְכָּם וְגוֹ׳״.
ורבי שמואל בר נחמני עוד אומר כי רבי יונתן אומר: לגבי כל מי שעושה מצווה אחת בעולם הזה, המצווה תקדים אותו ותלך לפניו בעולם הבא, כפי שנאמר: "והלך לפניך צדקך, כבוד ה' יאספך" (ישעיהו נח:ח). ולגבי כל מי שעובר עבירה אחת, אותה עבירה תעטוף אותו ותוליך אותו ביום הדין, כפי שנאמר: "אורחות דרכם יִלָּפְתוּ, יעלו בתוהו ויאבדו" (איוב ו:יח).
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: קְשׁוּרָה בּוֹ כְּכֶלֶב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא שָׁמַע אֵלֶיהָ לִשְׁכַּב אֶצְלָהּ לִהְיוֹת עִמָּהּ״, ״לִשְׁכַּב אֶצְלָהּ״ — בָּעוֹלָם הַזֶּה, ״לִהְיוֹת עִמָּהּ״ — בָּעוֹלָם הַבָּא.
רבי אלעזר אומר: העבירה קשורה בו ככלב ואינה עוזבת אותו, כפי שנאמר לגבי יוסף ואשת פוטיפר: "ולא שמע אליה לשכב אצלה להיות עמה" (בראשית לט:י). מכאן שיוסף סירב "לשכב אצלה" בעולם הזה, שאם לא כן היה עליו "להיות עמה" בעולם הבא.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בּוֹאוּ וְנַחֲזִיק טוֹבָה לַאֲבוֹתֵינוּ, שֶׁאִלְמָלֵא הֵן לֹא חָטְאוּ — אָנוּ לֹא בָּאנוּ לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹהִים אַתֶּם וּבְנֵי עֶלְיוֹן כֻּלְּכֶם״, חִבַּלְתֶּם מַעֲשֵׂיכֶם — ״אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן וְגוֹ׳״.
§ הגמרא ממשיכה לדון בחטא העגל. ריש לקיש אומר: בואו ונחזיק טובה לאבותינו שחטאו בעגל, שאלמלא הם חטאו אנו לא באנו לעולם. ריש לקיש מסביר: כפי שנאמר על עם ישראל לאחר ההתגלות בסיני: "אני אמרתי: אלהים אתם, ובני עליון כולכם" (תהילים פב:ו), דבר המורה שהם נעשו כמלאכים ולא היו מולידים צאצאים. לאחר מכן, הקב"ה אומר: אחרי שקלקלתם את מעשיכם: "אכן כאדם תמותון, וכאחד השרים תפלו" (תהילים פב:ז).
לְמֵימְרָא דְּאִי לָא חָטְאוּ לָא הֲווֹ מוֹלְדוּ? וְהָכְתִיב ״וְאַתֶּם פְּרוּ וּרְבוּ״! עַד סִינַי. בְּסִינַי נָמֵי כְּתִיב ״לֵךְ אֱמֹר לָהֶם שׁוּבוּ לָכֶם לְאׇהֳלֵיכֶם״! לְשִׂמְחַת עוֹנָה.
הגמרא שואלת: האם לומר שאם לא חטאו בעגל הזהב לא היו מולידים ילדים? והרי כתוב שנח ובניו נצטוו: "ואתם פרו ורבו" (בראשית ט:ז)? הגמרא משיבה: ציווי זה נאמר רק עד למעמד סיני, אבל עם ישראל היו נעשים כמלאכים שם, אילו לא חטאו. הגמרא שואלת: והרי גם כתוב על עם ישראל שהיו במעמד סיני: "לך אמור להם שובו לכם לאהליכם" (דברים ה:כז), שמשמע שנצטוו לחזור ליחסי אישות? הגמרא משיבה: פסוק זה מתייחס להנאת עונה, ולא לפרייה ורבייה.
וְהָכְתִיב: ״לְמַעַן יִיטַב לָהֶם וְלִבְנֵיהֶם וְגוֹ׳״! לְאוֹתָן הָעוֹמְדִים עַל הַר סִינַי.
הגמרא מוסיפה ושואלת: אבל האם לא כתוב: "למען ייטב להם ולבניהם לעולם" (דברים ה:כו), מה שמורה שהם ימשיכו להוליד ילדים? הגמרא משיבה: פסוק זה מתייחס לאותם ילדים שעמדו עמהם בהר סיני, ולא לדורות הבאים.
וְהָאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב: ״זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם וְגוֹ׳״? וְכִי סֵפֶר הָיָה לוֹ לְאָדָם הָרִאשׁוֹן? מְלַמֵּד שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאָדָם הָרִאשׁוֹן דּוֹר דּוֹר וְדוֹרְשָׁיו, דּוֹר דּוֹר וַחֲכָמָיו, דּוֹר דּוֹר וּפַרְנָסָיו. כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְדוֹרוֹ שֶׁל רַבִּי עֲקִיבָא שָׂמַח בְּתוֹרָתוֹ וְנִתְעַצֵּב בְּמִיתָתוֹ, אָמַר: ״וְלִי מַה יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל [וְגוֹ׳]״.
הגמרא מעלה קושי נוסף: אבל האם ריש לקיש אינו אומר: מה פירוש הדבר שנכתב: "זה ספר תולדות אדם, ביום ברוא אלוהים אדם" (בראשית ה:א)? וכי לאדם הראשון היה ספר? אלא, הפסוק מלמד שהקדוש ברוך הוא הראה לאדם, הראשון כל דור ודור ודורשיו, כל דור ודור וחכמיו, וכל דור ודור ומנהיגיו. כאשר הגיע אדם לדורו של רבי עקיבא, שמח בתורתו והצטער על מותו, שכן רבי עקיבא עונה ונהרג. אדם אמר: "ולי מה יקרו רעיך אל, מה עצמו ראשיהם" (תהילים קלט:יז). מכאן ברור שהיהודים נועדו להעמיד דורות עתידיים מראשית הזמן.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: אֵין בֶּן דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ נְשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף, שֶׁנֶּאֱמַר: ״[כִּי לֹא לְעוֹלָם אָרִיב וְלֹא לָנֶצַח אֶקְּצוֹף] כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי״!
וכן, רבי יוסי אומר: המשיח, בן דוד, לא יבוא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף, כלומר, עד שכל הנשמות שנועדו לשכון בגופים פיזיים יעשו כן. כפי שנאמר: "כי לא לעולם אריב ולא לנצח אקצוף; כי רוח מלפני יעטוף, ונשמות אני עשיתי" (ישעיהו נז:טז). לפי רבי יוסי, כדי שהמשיח יבוא באחרית הימים, הכרחי שהדורות העתידים ייוולדו.
לָא תֵּימָא אָנוּ לֹא בָּאנוּ לָעוֹלָם, אֶלָּא כְּמִי שֶׁלֹּא בָּאנוּ לָעוֹלָם. לְמֵימְרָא דְּאִי לָא חָטְאוּ לָא הֲווֹ מָיְיתִי? וְהָכְתִיב פָּרָשַׁת יְבָמוֹת וּפָרָשַׁת נַחֲלוֹת!
הגמרא משיבה: אל תאמר שאם אבותינו לא היו חוטאים לא היינו באים לעולם, שכן עדיין היינו נולדים; אלא, היה זה כאילו לא באנו לעולם. לא הייתה לנו חשיבות, בשל הדורות הקודמים שעדיין היו בחיים. הגמרא שואלת: האם לומר שאם העם היהודי לא היה חוטא בעגל הזהב, אז הם לא היו מתים? והרי הפרק העוסק באלמנות שבעליהן מתים בלא ילדים (דברים כ״ה:ה׳–י׳) כתוב בתורה, והפרק העוסק בהירושה שאב שנפטר מוריש לבניו (במדבר כ״ז:ח׳–י״א) גם הוא כתוב?
עַל תְּנַאי. וּמִי כְּתִיבִי קְרָאֵי עַל תְּנַאי? אִין, דְּהָכִי אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם הַשִּׁשִּׁי״? מְלַמֵּד שֶׁהִתְנָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עִם מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְאָמַר: אִם מְקַבְּלִין יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה — מוּטָב, וְאִם לָאו — אַחְזִיר אֶתְכֶם לְתוֹהוּ וָבוֹהוּ.
הגמרא משיבה: פסוקים אלה נכתבו על תנאי, כלומר, אם עם ישראל יחטא ולא יהיה כמלאכים, אותן הלכות יחולו. הגמרא שואלת: וכי פסוקים נכתבים על תנאי באופן זה? הגמרא משיבה: כן, שכן כך אומר רבי שמעון בן לקיש: מה פירוש מה שנכתב: "ויהי ערב ויהי בוקר יום השישי" (בראשית א:לא)? דבר זה מלמד שהקדוש ברוך הוא התנה תנאי עם מעשה בראשית, ואמר: אם עם ישראל יקבלו את התורה במעמד הר סיני, הכול טוב והעולם ימשיך להתקיים. אבל אם לא יקבלו אותה, אחזיר אתכם אל המצב הקדמוני של תוהו ובוהו.
מֵיתִיבִי: ״מִי יִתֵּן וְהָיָה לְבָבָם זֶה לָהֶם״, לְבַטֵּל מֵהֶם מַלְאַךְ הַמָּוֶת אִי אֶפְשָׁר, שֶׁכְּבָר נִגְזְרָה גְּזֵרָה.
הגמרא מעלה קושיה מברייתא על הניסוח החדש של דברי ריש לקיש, שלפיו עם ישראל היה נעשה בן־אלמוות אילו לא חטאו בעגל הזהב. הפסוק אומר על עם ישראל לאחר ההתגלות בסיני: "מי ייתן והיה לבבם זה להם תמיד, ליראה אותי ולשמור את כל מצוותי, למען ייטב להם ולבניהם לעולם" (דברים ה:כו). הברייתא אומרת שאף על פי שהגיעו למדרגה נעלה כל כך, לא היה אפשר לבטל את כוחו של מלאך המוות עליהם, שכן הגזירה של המוות כבר נגזרה משעת הבריאה.
הָא לֹא קִיבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה אֶלָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא תְּהֵא אוּמָּה וְלָשׁוֹן שׁוֹלֶטֶת בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְמַעַן יִיטַב לָהֶם וְלִבְנֵיהֶם עַד עוֹלָם״.
אלא, הברייתא מסבירה שעם ישראל קיבל את התורה רק כדי שלא אומה ולשון ישלטו בהם, כפי שנאמר באותו פסוק: "למען ייטב להם ולבניהם לעולם." מכאן עולה שאילו עם ישראל לא חטאו, הם לא היו זוכים לאלמוות, דבר שסותר את דברי ריש לקיש.
הוּא דְּאָמַר כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא קִיבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה אֶלָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא מַלְאַךְ הַמָּוֶת שׁוֹלֵט בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹהִים אַתֶּם וּבְנֵי עֶלְיוֹן כֻּלְּכֶם״, חִבַּלְתֶּם מַעֲשֵׂיכֶם, ״אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן״.
הגמרא משיבה: ריש לקיש אמר את דבריו בהתאם לדעתו של אותו תנא. כפי שנלמד בברייתא שרבי יוסי אומר: עם ישראל קיבל את התורה רק כדי שמלאך המוות לא ישלוט בהם, כפי שנאמר: "אני אמרתי: אלהים אתם, ובני עליון כולכם" (תהילים פב:ו), כלומר, הם נעשו בני אלמוות כמלאכים. לאחר מכן, הקב"ה אומר: אחרי שקלקלתם את מעשיכם, "אכן כאדם תמותון, וכאחד השרים תיפלו" (תהילים פב:ז).
וְרַבִּי יוֹסֵי נָמֵי, הָכְתִיב ״לְמַעַן יִיטַב לָהֶם וְלִבְנֵיהֶם עַד עוֹלָם״, טוֹבָה הוּא דְּהָוְיָא, הָא מִיתָה אִיכָּא! (רַבִּי יוֹסֵי) אָמַר לָךְ: כֵּיוָן דְּלֵיכָּא מִיתָה, אֵין לְךָ טוֹבָה גְּדוֹלָה מִזּוֹ.
הגמרא שואלת: וגם, לשיטת רבי יוסי, האם לא נאמר: "למען ייטב להם ולבניהם לעולם," שממנו ניתן להסיק שאף על פי שיהיה להם טוב אם יישארו במצב נעלה זה, עדיין תהיה מיתה? הגמרא משיבה: רבי יוסי יכול היה לומר לך: מאחר שאין מיתה, אין טוב גדול מזה, כלומר, הבטחת הפסוק היא חיי נצח.
וְתַנָּא קַמָּא נָמֵי, הָכְתִיב: ״אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן״, מַאי מִיתָה? עֲנִיּוּת, דְּאָמַר מָר: אַרְבָּעָה חֲשׁוּבִים כְּמֵתִים, אֵלּוּ הֵן: עָנִי, סוּמָא, וּמְצוֹרָע, וּמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים.
הגמרא שואלת: וגם לפי התנא הראשון, הרי נאמר: "אכן כאדם תמותון," ומשמע שמיתתם נגזרה רק בגלל חטא העגל? הגמרא משיבה: מהי משמעות מיתה? הכוונה היא לעניות. כפי שאמר החכם: ארבעה נחשבים כאילו היו מתים: אלו הם עני, סומא, מצורע, ומי שאין לו בנים.
עָנִי, דִּכְתִיב: ״כִּי מֵתוּ כׇּל הָאֲנָשִׁים״, וּמַאן נִינְהוּ? דָּתָן וַאֲבִירָם. וּמִי מֵתוּ? מִיהְוֵי הֲווֹ! אֶלָּא שֶׁיָּרְדוּ מִנִּכְסֵיהֶם.
עני נחשב כאילו מת, כפי שנכתב שאלוהים אמר למשה: "לך, שוב למצרים; כי כל האנשים שביקשו את נפשך מתו" (שמות ד:יט). ומי היו אותם אנשים? הם היו דתן ואבירם. אבל האם הם באמת מתו? הם היו עדיין בחיים, שכן השתתפו במרד קורח, שהתרחש שנים לאחר מכן. אלא, אין משמעות הפסוק שהם מתו, אלא שאיבדו את רכושם ונעשו עניים. מכאן שעני נחשב כאילו הוא מת.
סוּמָא, דִּכְתִיב: ״בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם״. מְצוֹרָע, דִּכְתִיב: ״אַל נָא תְהִי כַּמֵּת״. וּמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים, דִּכְתִיב: ״הָבָה לִּי בָנִים וְאִם אַיִן מֵתָה אָנֹכִי״.
אדם עיוור נחשב כאילו הוא מת, כפי שנכתב: "הושיבני במחשכים כמתי עולם" (איכה ג:ו). ומצורע נחשב כאילו הוא מת, כפי שנכתב שאהרן אמר למשה כאשר מרים נלקתה בצרעת: "אל נא תהי כמת" (במדבר יב:יב). ומי שאין לו ילדים נחשב כאילו הוא מת, כפי שנכתב שרחל אמרה ליעקב: "הבה לי בנים ואם אין מתה אנכי" (בראשית ל:א).
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ״, אֵין ״אִם״ אֶלָּא לְשׁוֹן תַּחֲנוּנִים, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״לוּ עַמִּי שׁוֹמֵעַ לִי [וְגוֹ׳] כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ״, וְאוֹמֵר: ״לוּ הִקְשַׁבְתָּ לְמִצְוֹתָי וַיְהִי כַנָּהָר שְׁלוֹמֶךָ וְגוֹ׳ וַיְהִי כַחוֹל זַרְעֶךָ וְצֶאֱצָאֵי מֵעֶיךָ וְגוֹ׳״.
החכמים לימדו בנוגע לפסוק: "אם בחוקותי תלכו" (ויקרא כו:ג): בהקשר זה, "אם" הוא לשון שמשמעותה אינה אלא תחינה, כלומר, הקדוש ברוך הוא מקווה שעם ישראל יקיימו את התורה. וכן נאמר: "לו עמי שומע לי, ישראל בדרכי יהלכו, כמעט אויביהם אכניע" (תהילים פא:יד–טו). וכן נאמר: "לו הקשבת למצוותי! ויהי כנהר שלומך, וצדקתך כגלי הים. ויהי כחול זרעך, וצאצאי מעיך כגרגריו" (ישעיהו מח:יח–יט).
תָּנוּ רַבָּנַן: ״מִי יִתֵּן וְהָיָה לְבָבָם זֶה לָהֶם״, אָמַר לָהֶן מֹשֶׁה לְיִשְׂרָאֵל: כְּפוּיֵי טוֹבָה בְּנֵי כְּפוּיֵי טוֹבָה, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: ״מִי יִתֵּן וְהָיָה לְבָבָם זֶה לָהֶם״, הָיָה לָהֶם לוֹמַר: תֵּן אַתָּה.
§ הגמרא חוזרת לפסוק שהובא לעיל. חכמים לימדו לגבי הפסוק: "מי ייתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי ולשמור את כל מצוותיי כל הימים, למען ייטב להם ולבניהם לעולם" (דברים ה:כו). בשלב מאוחר יותר, משה אמר לעם היהודי: כפויי טובה, בני כפויי טובה! כאשר הקדוש ברוך הוא אמר לעם היהודי: "מי ייתן והיה לבבם זה להם תמיד," היה עליהם לומר: אתה צריך לתת לנו לב ליראה אותך.
כְּפוּיֵי טוֹבָה, דִּכְתִיב: ״וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה
הגמרא מסבירה שמשה מכנה את העם היהודי כפויי טובה, כפי שנכתב שהעם היהודי דיבר בגנות המן: "ונפשנו קצה