Drashot AI Logo
״וְיֹדֵעַ דַּעַת עֶלְיוֹן״ — אֶפְשָׁר דַּעַת בְּהֶמְתּוֹ לָא הֲוָה יָדַע, דַּעַת עֶלְיוֹן מִי הֲוָה יָדַע?
"ויודע דעת עליון" (במדבר כ"ד:ט"ז). כעת, אין להבין זאת כאילו בלעם ידע את מחשבותיו של אלוהים, שכן האם ייתכן שבלעם לא ידע את דעת בהמתו, ועם זאת ידע את דעת עליון?
מַאי ״דַּעַת בְּהֶמְתּוֹ לָא הֲוָה יָדַע״? בְּעִידָּנָא דַּחֲזוֹ לֵיהּ דַּהֲוָה רְכִיב אַחֲמָרֵיהּ, אֲמַרוּ לֵיהּ: מַאי טַעְמָא לָא רְכַבְתָּא אַסּוּסְיָא? אֲמַר לְהוּ: בִּרְטִיבָא שְׁדַאי לֵיהּ. מִיָּד: ״וַתֹּאמֶר הָאָתוֹן הֲלֹא אָנֹכִי אֲתֹנְךָ״, אֲמַר לַהּ: לִטְעִינָא בְּעָלְמָא.
הגמרא מבהירה: מה פירוש הטענה שבלעם לא ידע את דעת בהמתו? כאשר שרי מואב ראו שבלעם רוכב על אתונו, אמרו לו: מה הטעם שאינך רוכב על סוס, שהוא הולם אותך יותר? בלעם אמר להם: אני רוכב על אתון מפני שהשארתי את סוסי באחו לרעות. מיד: "ותאמר האתון אל בלעם: הלוא אנכי אתנך?" (במדבר כב:ל), כלומר, האתון שאתה משתמש בה תמיד. בלעם אמר לה: לנשיאת משאות בלבד, ולא לרכיבה.
אֲמַרָה לֵיהּ: ״אֲשֶׁר רָכַבְתָּ עָלַי״! אֲמַר לַהּ: אַקְרַאי בְּעָלְמָא. אֲמַרָה לֵיהּ: ״מֵעוֹדְךָ וְעַד הַיּוֹם הַזֶּה״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁאֲנִי עוֹשָׂה לָךְ רְכִיבוּת בַּיּוֹם וְאִישׁוּת בַּלַּיְלָה. כְּתִיב הָכָא: ״הַהַסְכֵּן הִסְכַּנְתִּי״, וּכְתִיב הָתָם: ״וַתְּהִי לוֹ סֹכֶנֶת״.
האתון הוסיפה ואמרה אל בלעם: "אשר רכבת עליי." בלעם אמר לה: רק באירועים בלתי סדירים. האתון אמרה לו: "כל ימיך עד היום הזה" (במדבר כ״ב:ל׳). האתון הוסיפה: ויתרה מזו, אני משמשת אותך לרכיבה ביום, ולנישואין, כלומר, ליחסי אישות, בלילה. הגמרא מסבירה: דבר זה נלמד מן ההשוואה הבאה: נכתב כאן שאתון בלעם אמרה: "ההסכן הסכנתי לעשות לך כה" (במדבר כ״ב:ל׳), ונכתב שם, לגבי אבישג השונמית והמלך דוד: "ותהי לו סוכנת; ושכבה בחיקך" (מלכים א׳ א׳:ב׳). מכאן שהמונח הסכנתי רומז ליחסי אישות.
אֶלָּא מַאי ״וְיוֹדֵעַ דַּעַת עֶלְיוֹן״? שֶׁהָיָה יוֹדֵעַ לְכַוֵּין אוֹתָהּ שָׁעָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כּוֹעֵס בָּהּ, וְהַיְינוּ דְּקָאָמַר לְהוּ נָבִיא: ״עַמִּי זְכׇר נָא מַה יָּעַץ בָּלָק מֶלֶךְ מוֹאָב וּמֶה עָנָה אוֹתוֹ בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר מִן הַשִּׁטִּים וְעַד הַגִּלְגָּל לְמַעַן דַּעַת צִדְקוֹת ה׳״.
הגמרא חוזרת לשאלתה הקודמת: אלא, מה פירוש: "ויודע דעת עליון" (במדבר כד:טז)? פירוש הדבר שהיה מסוגל לקבוע בדיוק את השעה שבה הקדוש ברוך הוא כועס. באותו רגע בלעם היה משמיע את קללתו, ובאמצעות כעסו של אלוהים היא הייתה מתקיימת. וזהו מה שאמר הנביא לעם היהודי: "עמי, זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב, ומה ענה אותו בלעם בן בעור; מן השטים עד הגלגל, למען דעת צדקות ה'" (מיכה ו:ה).
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: עַמִּי, רְאוּ כַּמָּה צְדָקוֹת עָשִׂיתִי עִמָּכֶם שֶׁלֹּא כָּעַסְתִּי עֲלֵיכֶם כָּל אוֹתָן הַיָּמִים, שֶׁאִם כָּעַסְתִּי עֲלֵיכֶם לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מִשּׂוֹנְאֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל שָׂרִיד וּפָלִיט, וְהַיְינוּ דְּקָאָמַר לֵיהּ בִּלְעָם לְבָלָק: ״מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל וּמָה אֶזְעֹם לֹא זֹעֵם ה׳״.
רבי אלעזר אומר, כהסבר לאותו פסוק: הקדוש ברוך הוא אמר לעם היהודי: עמי, ראו כמה מעשי חסד עשיתי עמכם, שלא כעסתי עליכם בכל אותם ימים שבהם בלעם ניסה לקלל את העם היהודי, ולא היה יכול למצוא רגע של כעס אלוהי. שכן אילו כעסתי עליכם, לא היה נשאר שריד או פליט מאויבי העם היהודי, לשון נקייה לעם היהודי עצמם. במקום זאת, אלוהים עצר את כעסו וקללתו של בלעם לא התקיימה. וזה מה שאמר בלעם לבלק: מאחר שאלוהים אינו כועס, איני יכול לעשות דבר, שכן: "מה אקב לא קבה אל ומה אזעם לא זעם ה׳"? (במדבר כג:ח).
וְכַמָּה זַעְמוֹ? רֶגַע. וְכַמָּה רֶגַע? אָמַר אַמֵּימָר, וְאִיתֵּימָא רָבִינָא: רֶגַע כְּמֵימְרֵיהּ. וּמְנָלַן דְּרֶגַע הֲוָה רִיתְחֵיהּ? דִּכְתִיב: ״כִּי רֶגַע בְּאַפּוֹ חַיִּים בִּרְצוֹנוֹ״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״חֲבִי כִּמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבׇר זַעַם״.
הגמרא מוסיפה לדון בעניין זה: וכמה זמן נמשכת זעמו? היא נמשכת רגע. וכמה זמן הוא רגע? אמר אמימר, ויש אומרים רבינא: הוא נמשך כדי הזמן שלוקח לומר את המילה רגע [rega]. הגמרא שואלת: ומניין לנו שכעסו של הקדוש ברוך הוא נמשך רק רגע? שנאמר: "כי רגע באפו, חיים ברצונו" (תהילים ל:ו). ואם תרצה, אמור במקום זאת שהוא נלמד מכאן: "חבי כמעט רגע עד יעבור זעם" (ישעיהו כו:כ), כלומר שזעמו של הקדוש ברוך הוא חולף ברגע בלבד.
אֵימַת רָתַח? אָמַר אַבַּיֵי: בִּתְלָת שָׁעֵי קַמָּיָיתָא, כִּי חִיוָּרָא כַּרְבָּלְתָּא דְתַרְנְגוֹלָא. כֹּל שַׁעְתָּא וְשַׁעְתָּא מִחְוָור חָיוְרָא? כָּל שַׁעְתָּא אִית בֵּיהּ סוּרְיָיקֵי סוּמָּקֵי, הָהִיא שַׁעְתָּא לֵית בֵּיהּ סוּרְיָיקֵי סוּמָּקֵי.
הגמרא שואלת: מתי הקדוש ברוך הוא כועס? אביי אמר: בשלוש השעות הראשונות של היום, כאשר כרבולת התרנגול מלבינה בשמש, כאילו החיים עזבו את התרנגול והוא לפתע מלבין, אז הקדוש ברוך הוא כועס. הגמרא שואלת: וכי אין כרבולתו מלבינה בכל שעה ושעה? כיצד יכול הדבר לשמש סימן? הגמרא משיבה: ההבדל הוא שבכל שעה אחרת נותרים בכרבולת התרנגול פסים אדומים [סורייקי], ואילו באותה שעה של כעסו אין פסים אדומים בכרבולתו.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי הֲוָה מְצַעֵר לֵיהּ הָהוּא מִינָא [בִּקְרָאֵי], יוֹמָא חַד נְקַט תַּרְנְגוֹלָא [וְאוֹקְמֵיהּ בֵּין כַּרְעֵיהּ דְּעַרְסָא], וְעַיֵּין בֵּיהּ, סְבַר: כִּי מָטָא הָהִיא שַׁעְתָּא אֶלְטֵיהּ, כִּי מְטָא הָהִיא שַׁעְתָּא נַימְנֵם.
הגמרא מספרת: מין אחד היה מצער את רבי יהושע בן לוי בכך שהיה מקשה עליו ללא הרף על משמעותם של פסוקים. יום אחד, רבי יהושע בן לוי לקח תרנגול והעמיד אותו בין רגלי המיטה שעליה ישב, והביט בו. הוא חשב: כאשר אותו רגע של כעס אלוהים יגיע, אקלל את המין ואיפטר ממנו. כאשר אותו רגע של כעס אלוהים הגיע, רבי יהושע בן לוי נרדם והחמיץ את ההזדמנות לקלל את המין.
אֲמַר: שְׁמַע מִינַּהּ לָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמִיעְבַּד הָכִי, [״וְרַחֲמָיו עַל כׇּל מַעֲשָׂיו״] כְּתִיב, וּכְתִיב: ״גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא טוֹב״.
עם התעוררותו, רבי יהושע בן לוי אמר: אני יכול להסיק מן העובדה שנרדמתי כי אין זו דרך ארץ לעשות זאת, לקלל אנשים, אפילו אם הם רשעים, שכן הפסוק: "ורחמיו על כל מעשיו" (תהילים קמה:ט) נכתב אפילו ביחס לחוטאים. ויתרה מזו, אין זה ראוי לגרום לעונשו של אחר, שכן נאמר: "גם ענוש לצדיק לא טוב" (משלי יז:כו). אפילו עבור אדם צדיק, אין זה ראוי להעניש אחר.
תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר: בְּשָׁעָה שֶׁהַמְּלָכִים מַנִּיחִין כִּתְרֵיהֶן בְּרָאשֵׁיהֶן וּמִשְׁתַּחֲוִין לַחַמָּה, מִיָּד כּוֹעֵס [הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא]. אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא לִיצַלֵּי אִינִישׁ צְלוֹתָא דְּמוּסָפֵי בִּתְלָת שָׁעֵי קַמָּיָיתָא דְּיוֹמָא בְּיוֹמָא קַמָּא דְּרֵישׁ שַׁתָּא בְּיָחִיד, דִּלְמָא כֵּיוָן דְּמִפְּקִיד דִּינָא, דִּלְמָא מְעַיְּינִי בְּעוֹבָדֵיהּ וְדָחֲפוּ לֵיהּ מִידְּחֵי.
כהסבר לסיבת כעסו של אלוהים, נלמד בשם רבי מאיר: כאשר המלכים מתעוררים ומניחים את כתריהם על ראשיהם ומשתחווים לשמש, הקדוש ברוך הוא מתמלא כעס מיד. לכן כעסו של אלוהים מתרחש בשלוש השעות הראשונות של היום. רב יוסף אומר: אדם לא יתפלל את תפילות המוסף בשלוש השעות הראשונות של היום ביום הראשון של ראש השנה אם הוא מתפלל ביחידות, שכן, מאחר שהדין של העולם כולו נחשב אז, אולי בית הדין של מעלה ידקדק במעשיו וידחה אותו.
אִי הָכִי, דְּצִבּוּר נָמֵי! דְּצִבּוּר נְפִישָׁא זְכוּתֵיהּ. אִי הָכִי, דְּיָחִיד דְּצַפְרָא נָמֵי לָא! כֵּיוָן דְּאִיכָּא צִבּוּרָא דְּקָא מְצַלּוּ, לָא קָא מִדְּחֵי.
הגמרא מעלה קושי: אם כן, גם התפילה של הציבור לא הייתה צריכה להיאמר בזמן זה אף היא. הגמרא מסבירה: התפילה של הציבור אינה נדחית אפילו בזמן זה, בשל זכויותיה המרובות. הגמרא שואלת: אם כן, האם אין זה ראוי שגם תפילת שחרית של מי שמתפלל ביחידות גם לא תיאמר בזמן זה? הגמרא משיבה: מאחר שיש בכל מקום ציבור שמתפלל תפילת שחרית באותו זמן עצמו, תפילתו אינה נדחית. לעומת זאת, תפילת המוסף נאמרת בזמנים שונים על ידי קהילות שונות, שכן בשונה מתפילת שחרית אין לה זמן קבוע, אלא אפשר לאומרה בכל שלב במהלך היום.
וְהָא אָמְרַתְּ: שָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה! אֵיפוֹךְ.
הגמרא מעלה קושי נוסף: והרי אמרת שבשלוש השעות הראשונות של היום הקדוש ברוך הוא יושב ועוסק בתורה, והוא עוסק בדין רק בשלוש השעות השניות? הגמרא משיבה: הפוך את הסדר, כך שנאמר שהוא יושב בדין בשלוש השעות הראשונות של היום.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ, תּוֹרָה דִּכְתִיב בַּהּ ״אֱמֶת״, דִּכְתִיב: ״אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר״ — אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, דִּין דְּלָא כְּתִיב בֵּיהּ ״אֱמֶת״ — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: למעשה, אל תהפוך את הסדר. אלא, זו הסיבה שאין היחיד צריך להתפלל את תפילת המוסף בשלוש השעות הראשונות של היום, כאשר אלוהים עוסק בלימוד תורה: במקרה של התורה, שלגביה נאמר: אמת, כפי שנאמר: "קנה אמת ואל תמכור" (משלי כג:כג), הקדוש ברוך הוא אינו נוהג באופן שהוא לפנים משורת הדין. אבל לגבי דין, שלגביו לא נאמר: אמת, אלא זהו תהליך שיש בו רחמים ופשרה, הקדוש ברוך הוא יכול לנהוג באופן שהוא לפנים משורת הדין.
(יוֹם, מֵעִיד, טָרַף, בָּעֵגֶל — סִימָן.) גּוּפָא, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מַאי דִּכְתִיב ״אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם״? ״הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם״ — וְלֹא לְמָחָר לַעֲשׂוֹתָם, ״הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם״ — וְלֹא הַיּוֹם לִיטּוֹל שְׂכָרָן.
§ הגמרא מציגה סימן לאמירות הבאות של רבי יהושע בן לוי: היום, העד, רעד, עגל הזהב. הגמרא חוזרת לדיון מוקדם יותר (ג ע"א), תחילה בציטוט העניין עצמו. רבי יהושע בן לוי אומר: מה פירוש מה שנכתב: "אשר אנכי מצוך היום לעשותם" (דברים ז:יא)? פסוק זה מלמד שהיום הוא הזמן לעשותם, כלומר, לקיים את המצוות, בעולם הזה, אבל מחר, בעולם הבא, אינו הזמן לעשותם. ועוד, היום הוא הזמן לעשותם, אבל היום אינו הזמן לקבל את שכרם, הניתן בעולם הבא.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל מִצְוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין בָּעוֹלָם הַזֶּה, בָּאוֹת וּמְעִידוֹת אוֹתָם לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִתְּנוּ עֵדֵיהֶם וְיִצְדָּקוּ יִשְׁמְעוּ וְיֹאמְרוּ אֱמֶת״. ״יִתְּנוּ עֵדֵיהֶם וְיִצְדָּקוּ״ — אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, ״יִשְׁמְעוּ וְיֹאמְרוּ אֱמֶת״ — אֵלּוּ אוּמּוֹת הָעוֹלָם.
רבי יהושע בן לוי אומר: כל המצוות שהיהודים מקיימים בעולם הזה יבואו ויעידו עליהם בעולם הבא, שנאמר: "יביאו עדיהם ויצדקו, וישמעו ויאמרו: אמת" (ישעיהו מג:ט). הוא מסביר: "יביאו עדיהם ויצדקו"; אלו הם מתייחסים אל היהודים. "וישמעו ויאמרו: אמת"; אלו הם מתייחסים אל אומות העולם.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל מִצְוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין בָּעוֹלָם הַזֶּה, בָּאוֹת וְטוֹרְפוֹת אוֹתָם לְאוּמּוֹת הָעוֹלָם לָעוֹלָם הַבָּא עַל פְּנֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי הִוא חׇכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵי הָעַמִּים״, ״נֶגֶד הָעַמִּים״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״לְעֵינֵי הָעַמִּים״, מְלַמֵּד שֶׁבָּאוֹת וְטוֹרְפוֹת לְאוּמּוֹת הָעוֹלָם עַל פְּנֵיהֶם לָעוֹלָם הַבָּא.
ורבי יהושע בן לוי אומר: כל המצוות שישראל עושים בעולם הזה יבואו ויטפחו על פניהם של אומות העולם בעולם הבא, שנאמר: "ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים" (דברים ד:ו). לא נאמר: לפני העמים; אלא, הכתוב אומר: "לעיני העמים," ומכאן כפשוטו מלמד שהן יבואו ויטפחו על פניהם של אומות העולם בעולם הבא.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לֹא עָשׂוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הָעֵגֶל אֶלָּא לִיתֵּן פִּתְחוֹן פֶּה לְבַעֲלֵי תְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִי יִתֵּן וְהָיָה לְבָבָם זֶה לָהֶם לְיִרְאָה אֹתִי כׇּל הַיָּמִים וְגוֹ׳״.
ורבי יהושע בן לוי אומר: עם ישראל עשו את עגל הזהב (ראו שמות, פרק ל"ב) רק כדי לתת פתחון פה לבעלי תשובה, כפי שנאמר לאחר ההתגלות בסיני: "מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי, ולשמור את כל מצוותי כל הימים, למען ייטב להם ולבניהם לעולם" (דברים ה:כו). אם העם אכן היה במדרגה רוחנית נשגבה כל כך, כיצד יכלו לעבוד את עגל הזהב? אלא שחטאם אירע כדי שיהיה ברור שאפשר לשוב בתשובה על כל חטא, שכן אפילו חטא חמור כעגל הזהב נסלח.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: לֹא דָּוִד רָאוּי לְאוֹתוֹ מַעֲשֶׂה, וְלֹא יִשְׂרָאֵל רְאוּיִן לְאוֹתוֹ מַעֲשֶׂה, לֹא דָּוִד רָאוּי לְאוֹתוֹ מַעֲשֶׂה, דִּכְתִיב: ״וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי״,
וזה דומה למה שאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחאי: דוד לא היה ראוי לנהוג כפי שנהג באותו מעשה של בת שבע, וישראל לא היו ראויים לנהוג כפי שנהגו באותו מעשה של העגל הזהב. דוד לא היה ראוי לנהוג כפי שנהג באותו מעשה של בת שבע (ראו שמואל ב׳, פרק י״א), כפי שנאמר: "ולבי חלל בקרבי" (תהילים קט:כב), כלומר, הוא כבר גבר על יצרו הרע, ולכן לא היה ראוי שישלוט בו עד כדי כך.
וְלֹא יִשְׂרָאֵל רְאוּיִן לְאוֹתוֹ מַעֲשֶׂה, דִּכְתִיב: ״מִי יִתֵּן וְהָיָה לְבָבָם זֶה לָהֶם לְיִרְאָה אוֹתִי כָּל הַיָּמִים״, אֶלָּא לָמָה עָשׂוּ?
וגם כמו כן עם ישראל לא היה ראוי לנהוג כפי שנהגו באותו מעשה של עגל הזהב, כפי שנכתב לגבי עם ישראל של אותו הזמן: "מי ייתן והיה לבבם זה להם תמיד, ליראה אותי ולשמור את כל מצוותיי, למען ייטב להם ולבניהם לעולם" (דברים ה:כה). אלא, מדוע עשו את החטאים הללו?

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria