אֲבָל עִיבְּרוּ וּלְבַסּוֹף נִרְבְּעוּ — דִּבְרֵי הַכֹּל אֲסוּרִין, וְהָכָא נָמֵי כְּעִיבְּרוּ וּלְבַסּוֹף נִרְבְּעוּ דָּמֵי.
אבל אם הן התעברו ולאחר מכן אדם קיים עמן משכב בהמה, הכול מסכימים שהוולדות אסורים מפני שהוולדות היו מעורבים במעשה משכב הבהמה, אף כי בהיותם עוברים. וכאן גם כן, המקרה של החיטה דומה למקרה שבו הן התעברו ולאחר מכן אדם קיים עמן משכב בהמה, שכן גם הקמח נעבד, אף כי בצורת שיבולת חיטה.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: מַחְלוֹקֶת כְּשֶׁנִּרְבְּעוּ וּלְבַסּוֹף עִיבְּרוּ, אֲבָל עִיבְּרוּ וּלְבַסּוֹף נִרְבְּעוּ — דִּבְרֵי הַכֹּל אָסוּר, וְהָנֵי נָמֵי כִּי עִיבְּרוּ וּלְבַסּוֹף נִרְבְּעוּ דָּמֵי.
יש מי שאומרים שמר זוטרא עצמו ציטט את דברי רב נחמן: המחלוקת היא לגבי מקרה שבו נאסר להשתמש בבעלי החיים כקורבנות מפני שאדם קיים בהם משכב בהמה ולאחר מכן הם התעברו. אבל אם הם התעברו ולאחר מכן אדם קיים בהם משכב בהמה, הכול מסכימים שהוולדות אסורים. וגם שיבולי החיטה הללו, כמו כן, דומות למקרה שבו הם התעברו ולאחר מכן אדם קיים בהם משכב בהמה.
הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם, מֵעִיקָּרָא בְּהֵמָה וְהַשְׁתָּא בְּהֵמָה, דַּשָּׁא הוּא דַּאֲחִידָא בְּאַנְפַּהּ. הָכָא, מֵעִיקָּרָא חִיטֵּי וְהַשְׁתָּא קִמְחָא.
הגמרא שואלת: כיצד ניתן להשוות בין המקרים הללו? שם, במקרה של ולד שאסור להביאו כקרבן, הוא היה מלכתחילה בעל חיים, במצבו העוברי, וכעת הוא עדיין בעל חיים. עובר נחשב כבעל חיים גמור, ופתיחת הרחם נמשלת לדלת הסוגרת אותו במקומו. כאן, במקרה של הקמח, הוא היה מלכתחילה חיטה וכעת הוא קמח; הוא מצוי בצורה חדשה לגמרי. לכן, אין להביא ראיה מן המשנה.
בָּעֵי רֵישׁ לָקִישׁ: הַמִּשְׁתַּחֲוֶה לַדֶּקֶל, לוּלָבוֹ מַהוּ לְמִצְוָה?
§ ריש לקיש מעלה דילמה: במקרה של מי שמשתחווה לעץ דקל, מהי ההלכה לגבי הלולב שלו? האם מותר להשתמש בלולב שנחתך ממנו לצורך המצווה או לא?
בְּאִילָן שֶׁנְּטָעוֹ מִתְּחִלָּה לְכָךְ לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, דַּאֲפִילּוּ לְהֶדְיוֹט נָמֵי אָסוּר. כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ בְּאִילָן שֶׁנְּטָעוֹ וּלְבַסּוֹף עֲבָדוֹ.
הגמרא מצמצמת את הדילמה: באשר לעץ שאדם נטע מלכתחילה לשם כך, לשם עבודה זרה, אל תעלה את הדילמה. במקרה זה ההלכה ברורה, שכן הוא אסור לשימוש אפילו לצורך חולין, שאינו מצווה. אלא, העלה את הדילמה באשר לעץ שאדם נטע ולאחר מכן עבדו.
וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, דַּאֲפִילּוּ לְהֶדְיוֹט נָמֵי אָסוּר. כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן, לְעִנְיַן מִצְוָה מַאי? מִי מְאִיס כְּלַפֵּי גָּבוֹהַּ אוֹ לָא?
ואל תעלה את הדילמה לפי דעתו של רבי יוסי בר יהודה, הסבור שאפילו לצורך רגיל אסור (ראה מה ע"ב). אלא, מתי יש להעלות את הדילמה? העלה אותה לפי דעתם של החכמים, הסבורים שעץ כזה אינו נאסר: מהי ההלכהלגבי שימוש בלולב מעץ נעבד כזה למצווה? האם הוא בכל זאת אסור מפני שהוא נחשב מאוס להשתמש בלולב כזה עבור הגבוה, כלומר, למצווה, או לא?
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: בַּאֲשֵׁירָה שֶׁבִּיטְּלָהּ קָמִבַּעְיָא לֵיהּ, יֵשׁ דִּחוּי אֵצֶל מִצְוֹת אוֹ אֵין דִּחוּי אֵצֶל מִצְוֹת?
כאשר רב דימי הגיע מארץ ישראל לבבל, הוא הציג הבנה שונה של הדילמה של ריש לקיש. הוא אמר: ריש לקיש מעלה את הדילמה בנוגע לאשרה שמעמדה כחפץ של עבודה זרה בוטל. הדילמה שלו היא כך: האם יש פסול לגבי מצוות או שאין פסול לגבי מצוות? לולב זה היה פעם בלתי ראוי למצווה, שכן עבדו לו בעודו מחובר לעץ. האם הוא פסול לצמיתות, כלומר, האם לעולם לא ניתן להכשירו? או שמא ההלכה היא שאין פסול קבוע לגבי מצוות, וממילא כאשר בוטל מעמדו של העץ כחפץ של עבודה זרה, הלולב נעשה כשר למצווה?
תִּפְשׁוֹט לֵיהּ מִדִּתְנַן: כִּיסָּהוּ וְנִתְגַּלָּה — פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת, כִּיסָּהוּ הָרוּחַ — חַיָּיב לְכַסּוֹת. וְאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁחָזַר וְנִתְגַּלָּה, אֲבָל לֹא חָזַר וְנִתְגַּלָּה — פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת.
הגמרא מציעה: פתור את הדילמה ממה שלמדנו במשנה (חולין לז ע"א): לגבי מי ששחט חיה או עוף וחייב לכסות את הדם, אם כיסה את הדם והוא לאחר מכן התגלה, הוא פטור מלכסות אותו פעם שנייה. אבל אם הרוח נשבה עפר וכיסתה את הדם, ולא היה מעורב בכך אדם, הוא חייב לכסות אותו. ורבה בר בר חנה אומר שרבי יוחנן אומר: המשנה לימדה שאדם חייב לכסות את הדם לאחר שהרוח כיסתה אותו רק במקרה שבו הדם התגלה לאחר מכן. אבל אם לא התגלה לאחר מכן, הוא פטור מלכסות אותו.
וְהָוֵינַן בָּהּ: כִּי חָזַר וְנִתְגַּלָּה מַאי הָוֵי? הוֹאִיל וְאִידְּחִי אִידְּחִי!
ודנו בסוגיה זו ושאלו: כאשר הדם שוב נתגלה, מה בכך? מדוע חייבים לכסותו פעם שנייה? משעה שנפסל, הוא צריך להישאר פסול. כאשר הרוח כיסתה את הדם, האדם נפטר מחובת כיסוי הדם. אם כן, אפילו אם לאחר מכן הדם מתגלה, עליו להישאר פטור. מדוע, אם כן, הוא חייב לכסות את הדם במקרה זה?
וְאָמַר רַב פָּפָּא, זֹאת אוֹמֶרֶת: אֵין דִּיחוּי אֵצֶל מִצְוֹת.
ורב פפא אומר: כלומר שאין פסול לגבי מצוות. משעה שהוסרה סיבת הפטור מן החיוב, שוב הוא חייב לקיים את המצווה. אם כן, הספק של ריש לקיש נפתר.
דְּרַב פָּפָּא גּוּפֵיהּ אִיבַּעְיָא לֵיהּ, מִפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ לְרַב פָּפָּא דְּאֵין דִּיחוּי אֵצֶל מִצְוֹת, לָא שְׁנָא לְקוּלָּא וְלָא שְׁנָא לְחוּמְרָא.
הגמרא דוחה הצעה זו: ביחס ליישובו של רב פפא עצמו העלה ריש לקיש את הדילמה. האם ברור לרב פפא, על סמך הדיון בנוגע לדם, שאין פסול בנוגע למצוות; ואין הבדל אם פסיקה זו מובילה לקולא, כמו במקרה של העץ הנעבד שמעמדו כחפץ של עבודה זרה בוטל, ובכך הותר להשתמש בענף הלולב שלו למצווה, ואין הבדל אם פסיקה זו מובילה לחומרא, כמו במקרה של הדם, שבו אדם חייב לשוב ולכסותו?
אוֹ דִלְמָא סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לֵיהּ, וּלְחוּמְרָא אָמְרִינַן, לְקוּלָּא לָא אָמְרִינַן? תֵּיקוּ.
או שמא הוא מסופק, ולכן כאשר אותה פסיקה מביאה להחמרה, אנו אומרים שאין פסול לגבי מצוות, וחובה לקיים את המצווה. אבל כאשר אותה פסיקה מביאה להקלה, אין אנו אומרים שאין פסול לגבי מצוות. הגמרא מסכמת: השאלה תעמוד בלא הכרעה.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: הַמִּשְׁתַּחֲוֶה לִבְהֵמָה, צַמְרָהּ מַהוּ לִתְכֵלֶת?
§ רב פפא מעלה דילמה: במקרה של מי שמשתחווה לבהמה, מהי ההלכה בנוגע לצמרה? האם מותר להשתמש בו עבור הצמר התכלת?
תְּכֵלֶת דְּמַאי? אִי תְּכֵלֶת לְכֹהֲנִים — הַיְינוּ בַּעְיָא דְּרָמֵי בַּר חָמָא, וְאִי תְּכֵלֶת לְצִיצִית — הַיְינוּ בַּעְיָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ!
הגמרא שואלת: הצמר התכלת הנדון הוא לאיזו מצווה? אם מדובר בצמר התכלת של בגדי השרד שלובשים הכהנים, הרי שהספק של רב פפא הוא אותו ספק שהעלה רמי בר חמא קודם לכן (מו ע"ב) בנוגע לשימוש במקדש בחפצים שנעבדו ולאחר מכן השתנתה צורתם. ואם הצמר התכלת הנדון הוא לצורך מצוות ציצית, הרי זהו אותו ספק שהעלה ריש לקיש בנוגע לשימוש בענף של דקל שנעבד לשם קיום מצוות לולב.
אִין הָכִי נָמֵי דְּלָא הֲוָה לְמִיבְּעֵי לֵיהּ, וְהַאי דְּקָא בָעֵי לֵיהּ הָא מִשּׁוּם דְּאִיכָּא מִילֵּי אַחְרָנְיָיתָא: צַמְרָהּ מַהוּ לִתְכֵלֶת? קַרְנֶיהָ מַהוּ לַחֲצוֹצְרוֹת? שׁוֹקֶיהָ מַהוּ לַחֲלִילִין? בְּנֵי מֵעֶיהָ מַהוּ לְפֹארוֹת?
הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא שרב פפא לא היה צריך להעלות את הדילמה הזו, שכן היא כבר נדונה קודם לכן. והסיבה שהוא מעלה את הדילמה הזו היא בשל עניינים אחרים שהיה צריך לברר, הנוגעים לשימוש בחלקים של בעל חיים שנעבד בשיר הלוויים. לגבי צמרו, מהי ההלכה בנוגע לשימוש בו לתכלת המשמשת בקיום מצווה? לגבי קרניו, מהי ההלכה בנוגע לשימוש בהן לחצוצרות? לגבי עצמות ירכותיו, מהי ההלכה בנוגע לשימוש בהן לחלילים? לגבי מעיו, מהי ההלכה בנוגע לשימוש בהם למיתרי נבל [לפורות]?
אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר: עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי, לָא תִּיבְּעֵי לָךְ — דְּוַדַּאי אֲסִיר.
לפי דעתו של מי שאומר שהמרכיב העיקרי של השירה במקדש הוא הליווי בידי כלי נגינה, אין להעלות את הספק, שכן ודאי שהשימוש בבעל חיים שנעבד אסור, משום שכלי הנגינה הם חפצים המשמשים להקל על הקרבה.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ, אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר: עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה, בַּסּוֹמֵי קָלָא בְּעָלְמָא הוּא וּמַיְיתִינַן, אוֹ דִלְמָא אֲפִילּוּ הָכִי אֲסִיר? תֵּיקוּ.
מתי יש להעלות את הדילמה? יש להעלותה לפי דעתו של מי שאומר שהיסוד העיקרי של השירה במקדש הוא שירה בפה, ושהכלים המוזיקליים משמשים רק כדי להנעים את הקול, כלומר, ללוות ולהעצים את השירה. ולפי זה, האם אפשר להביא כלים מוזיקליים העשויים מחלקי בעל חיים שנעבד, מאחר שאינם מרכיב חיוני בעבודת המקדש? או שמא בכל זאת אסור מפני שמאוס להשתמש בכלים כאלה במהלך עבודת המקדש? הגמרא מסיקה: השאלה תעמוד בלא הכרעה.
בָּעֵי רַבָּה: הַמִּשְׁתַּחֲוֶה לְמַעְיָן, מֵימָיו מַהוּ לִנְסָכִים? מַאי קָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ? אִילֵּימָא לְבָבוּאָה קָא סָגֵיד, אוֹ דִלְמָא לְמַיָּא קָא סָגֵיד? וְתִיבְּעֵי לֵיהּ סֵפֶל לְהֶדְיוֹט!
§ רבא מעלה דילמה: במקרה של מי שמשתחווה למעיין מים, מהי ההלכה לגבי שימוש במימיו לניסוך? הגמרא שואלת: מהי הדילמה שהוא מעלה? אם נאמר שהדילמה נוגעת לשאלה האם הוא משתחווה להשתקפותו שלו או שמא הוא משתחווה למים, אם כן מדוע זו דילמה רק לגבי ניסוכים במקדש? שיעלה את הדילמה לגבי השימוש בדלי של מים שאדם השתחווה לו, אפילו לשימוש רגיל.
לְעוֹלָם לְמַיָּא קָא סָגֵיד, וְהָכִי קָמִבַּעְיָא לֵיהּ: לְמַיָּא דְּקַמֵּיהּ קָא סָגֵיד, וְקַמָּאֵי קַמָּאֵי אֲזַדוּ, אוֹ דִּלְמָא לְדַבְרוּנָא דְּמַיָּא קָא סָגֵיד?
הגמרא משיבה: למעשה, ברור שהוא משתחווה למים. וזו הדילמה שרבא מעלה: האם הוא משתחווה למים שלפניו, ולכן נובע מכך שהמים הראשונים, כלומר, אלה שהיו נוכחים בזמן השתחווייתו, כבר חלפו, והמים הזורמים כעת מותרים, או שמא הוא משתחווה לזרם המים, דבר שיאסור להשתמש בכל המים הזורמים באותו מעיין לנסכים.
וּמִי מִיתַּסְרִי? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוֹצָדָק: מַיִם שֶׁל רַבִּים אֵין נֶאֱסָרִין! לָא צְרִיכָא, דְּקָא נָבְעִי מֵאַרְעָא.
הגמרא שואלת: וכי המים אכן נעשים אסורים על ידי עבודתו? והרי רבי יוחנן אומר משום רבי שמעון בן יהוצדק: מים השייכים לציבור אינם יכולים להיאסר? הגמרא משיבה: לא, הספק אינו בנוגע למעיין של ציבור. אלא נצרך הדבר לגבי מעיין הנובע מן הקרקע במקום מסוים אחד שהוא בבעלות פרטית.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁהָיָה בֵּיתוֹ סָמוּךְ לַעֲבוֹדָה זָרָה, וְנָפַל — אָסוּר לִבְנוֹתוֹ. כֵּיצַד יַעֲשֶׂה? כּוֹנֵס בְּתוֹךְ שֶׁלּוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת וּבוֹנֶה.
משנה: במקרה של מי שביתו היה צמוד לבית של עבודה זרה והקיר המפריד נפל, אסור לבנותו מחדש. מה עליו לעשות? עליו לסגת לתוך רכושו שלו ארבע אמות ולבנות את הקיר שם.
שֶׁלּוֹ וְשֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה —
בזמנים תלמודיים, קירות חיצוניים של בתים נבנו לעיתים קרובות בשני חלקים, עם חלל שימושי ביניהם. אם החלל שבין שני חלקי הקיר היה שייך לו ולבית של עבודת אלילים,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria