את העגל אשר עשיתם לקחתי ואשרוף אותו באש, ואכת אותו טחון היטב עד אשר דק לעפר; ואשלך את עפרו אל הנחל היורד מן ההר” (דברים ט:כא)? משה, אשר טחן את עגל הזהב האלילי ופיזר את עפרו, כנראה לא חשש מן העובדה שייתכן שהוא ידשן את הקרקע.

הרבנים אמרו לו: האם אתה מבקש להביא ראיה משם? והלא נאמר בפסוק: "וַיִּקַּח אֶת הָעֵגֶל אֲשֶׁר עָשׂוּ, וַיִּשְׂרֹף בָּאֵשׁ, וַיִּטְחַן עַד אֲשֶׁר דָּק; וַיִּזֶר עַל פְּנֵי הַמַּיִם, וַיַּשְׁקְ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (שמות לב:כ)? משה טחן את העגל רק כדי לבדוק אותם כמו נשים סוטה, כלומר, כמו אישה שבעלה חושד בה שלא הייתה נאמנה לו. אישה כזאת מחויבת לשתות מים המכילים את הדיו הטחון ממגילה של קטעי תורה הנוגעים לאישה סוטה, דבר שגורם לה למות אם לא הייתה נאמנה, ומזכה אותה ומרעיף עליה ברכות אם הייתה נאמנה. באופן דומה, משה טחן את העגל כדי לחייב את העם לשתות, וכך לגרום לאשמים למות.

רבי יוסי אמר להם: והלא כבר נאמר לגבי אסא: "וגם את מעכה אמו הסיר מגבירה, אשר עשתה מפלצת לַאֲשֵׁרָה; ויכרת אסא את מפלצתה וישרף בנחל קדרון" (ראו מלכים א׳ ט״ו:י״ג)? נראה שאסא לא חשש שהעבודה הזרה הכתושה תדשן את הקרקע. אמרו לו: אתה מבקש להביא ראיה משם? נחל קדרון אינו מצמיח צמחייה, ולכן גם אילו העבודה הזרה הייתה מדשנת את האדמה, לא הייתה בכך כל תועלת.

הגמרא שואלת: וכי אין נהר קדרון מגדל צמחייה? והרי שנינו במשנה (יומא נח ע"ב): זה שיירי הדם מן המזבח החיצון וזה שיירי הדם מן המזבח הפנימי מתערבים באמת המים שבעזרה שמתחת למזבח, והם יוצאים עם המים שמשמשים לשטיפת המקום, אל נחל קדרון, ומים אלו נמכרים לגננים לשימוש כדשן? המשנה ממשיכה: הגננים משלמים על מים אלו ובכך מחללים את קדושתם, ואילו לא היו עושים כן, היו מתחייבים משום מעילה בהקדש. זוהי ראיה מפורשת שנחל קדרון אכן מצמיח יבול. הגמרא משיבה: יש מקומות שונים באזור נחל קדרון. יש מקום שמגדל צמחייה, ויש מקום שאינו מגדל צמחייה.

הגמרא שואלת בדרך אגב על משמעותה של מילה בפסוק שצוטט לעיל. מה משמעותה של "miflatztah"? רב יהודה אומר: הכוונה היא לחפץ שמגביר [mafli] פריצות [leitzanuta]; כפי שמלמד רבי יוסף: מעכה עיצבה על העבודה הזרה דמות של איבר מין זכרי, והיא הייתה מקיימת עמו פעילות מינית מדי יום.

הברייתא ממשיכה: רבי יוסי מנסה להביא ראיה נוספת לכך שטחינת חפץ של עבודת אלילים מספיקה, מחורבנו של חזקיהו את נחש משה, שהיה נעבד על ידי העם היהודי בימי חזקיהו. אמר להם רבי יוסי: והלא כבר נאמר: "וכתת נחש הנחושת אשר עשה משה; כי עד הימים ההמה היו בני ישראל מקטרים לו" (מלכים ב׳ י״ח:ד׳)? מכאן ששבירת חפץ של עבודת אלילים לחתיכות מספיקה.

אמרו לו החכמים: אתה מבקש להביא ראיה משם? והלא נאמר בפסוק: "ויאמר ה' אל משה: עשה לך שרף, ושים אותו על נס; והיה כל הנשוך וראה אותו וחי" (במדבר כא:ח). הלשון "עשה לך" מתפרשת לומר שה' ציווה את משה: עשה את הנחש משלך. נמצא שהנחש היה שייך למשה, והעיקרון במקרה כזה הוא שאין אדם אוסר דבר שאינו שלו. לכן, אף על פי שעבדו לנחש, לא יכלו ישראל לאסור אותו כחפץ של עבודה זרה, ומעיקר הדין, לא היה צורך לכתת אותו שם.

אלא, למרות שלנחש לא היה מעמד הלכתי של חפץ של עבודת אלילים, כיוון שחזקיהו ראה שעם ישראל תועה אחריו, קם והשמיד אותו. אף על פי כן, מאחר שהשמדתו זו לא נעשתה כדי לקיים את החובה לבער חפצי עבודת אלילים, אלא רק כדי למנוע את עבודתו, די היה לשוברו לחתיכות.

רבי יוסי אמר לחכמים, והביא ראיה נוספת לשיטתו: והלא כבר נאמר: "וַיַּעַזְבוּ שָׁם אֶת עֲצַבֵּיהֶם וַיִּשָּׂאֵם דָּוִד וַאֲנָשָׁיו" (שמואל ב׳ ה:כא)? ומניין ניתן להסיק שמשמעות לשון זו: "וַיִּשָּׂאֵם דָּוִד" היא זרייה, כלומר, פיזור ברוח? כפי שרב יוסף מתרגם את הפסוק: "תִּזְרֵם וְרוּחַ תִּשָּׂאֵם" (ישעיהו מא:טז), ואנו מתרגמים אותו כך: "תזרה אותם, והרוח תישא אותם הלאה." מכאן נראה שדרך זו של סילוק חפצי עבודה זרה מספיקה.

הרבנים אמרו לו: אתה מבקש להביא ראיה משם? והלא נאמר לגבי אותו מעשה עצמו: "וַיַּעַזְבוּ שָׁם אֶת אֱלֹהֵיהֶם; וַיְצַו דָּוִיד, וַיִּשָּׂרְפוּ בָאֵשׁ" (דברי הימים א׳ 14:12)? ומן העובדה שלא נאמר כאן: וַיִּשְׂרְפוּם vayyissa’em, למד מכך שהמילה vayyissa’em אינה מתייחסת לפיזור ברוח, אלא יש להבינה כפשוטה, כלומר, דוד ואנשיו נשאו את האלילים משם; ואין פירוש הדבר שהם ניתצו ופיזרו אותם.

הגמרא שואלת: בכל מקרה, הפסוקים סותרים זה את זה. שני התיאורים בנוגע לאופן שבו דוד סילק את האלילים נראים בלתי עקביים. באחד נאמר שאנשיו לקחו אותם או פיזרו אותם, ואילו האחר מספר שהם שרפו אותם.

הגמרא משיבה בהתאם לתירוץ של רב הונא, שכן רב הונא מעלה סתירה בין הפסוקים, כדלקמן: נאמר: "וַיַּעַזְבוּ שָׁם אֶת אֱלֹהֵיהֶם; וַיְצַו דָּוִיד וַיִּשָּׂרְפוּ בָאֵשׁ" (דברי הימים א׳ 14:12), וגם נאמר: "וְדָּוִיד וַאֲנָשָׁיו נְשָׂאוּם" (שמואל ב׳ 5:21).

רב הונא משיב: אין זה קשה. בינתיים הגיע איתי הגיתי, שהיה גוי, ודוד ציווה עליו לבטל את המעמד האלילי של הפסילים, שכן רק גויים מסוגלים לעשות זאת. כאן, הפסוק הקובע שהם שרפו את הפסילים מתאר את מעשיהם לפני שאיתי הגיתי הגיע, ואילו שם, הפסוק המציין שהם פשוט נשאו אותם משם מתייחס לאחרי שאיתי הגיתי הגיע וביטל את מעמדם כחפצי עבודת אלילים, ובכך ייתר את הצורך לשרוף אותם.

קושי נוסף נפתר עם הגעתו של איתי; כפי שנכתב לגבי האליל העמוני: "וַיִּקַּח אֶת עֲטֶרֶת מַלְכָּם מֵעַל רֹאשׁוֹ, וּמִשְׁקָלָהּ כִּכַּר זָהָב, וּבָהּ אֶבֶן יְקָרָה; וַתְּהִי עַל רֹאשׁ דָּוִד" (שמואל ב׳ י״ב:ל׳). אך האם מותר היה לדוד לענוד את הכתר? הרי זה חפץ של עבודת אלילים, ולכן הוא נכלל בקטגוריה של דברים שמהם הפקת הנאה אסורה? רב נחמן אומר: איתי הגיתי בא וביטל את מעמדו כחפץ של עבודת אלילים.

§ הגמרא דנה בכתרו של דוד. הפסוק קובע: "ומשקלה כיכר זהב." מאחר שכיכר היא משקל כבד מאוד, הגמרא שואלת: כיצד יכול היה דוד להניח אותה על ראשו? רב יהודה אומר שרב אומר: הכוונה אינה שהיא הונחה ממש על ראשו, אלא שהיא הייתה ראויה לנוח על ראשו של דוד, כלומר, התאימה למידת ראשו. בתשובה שונה, רבי יוסי ברבי חנינא אומר: הייתה בה אבן שואבת שהחזיקה אותה, כלומר, שממנה הייתה תלויה. דוד ישב והכניס את ראשו לתוכה, וכך נראה היה כאילו הוא עונד אותה. רבי אלעזר אומר: הכוונה אינה שמשקלה היה כיכר זהב שלמה, אלא שהייתה עליה אבן יקרה ששווייה כיכר זהב.

הגמרא שואלת לגבי הפסוק: "זאת הייתה לי, כי פיקודיך נצרתי" (תהילים קיט:נו): מה הוא אומר? הגמרא משיבה שכך הפסוק אומר: כשכר על כך ששמרתי את פיקודיך, זאת הכתר היה עדות לי שאני ראוי להיות מלך. מה בדיוק הייתה עדותו? רבי יהושע בן לוי אומר: זו הייתה שדוד היה מניח את הכתר על ראשו במקום שבו מניחים תפילין, והוא התאים לו בדיוק. הגמרא שואלת: אבל כיצד יכול היה לענוד את הכתר? האם לא היה חייב להניח תפילין? רבי שמואל בר רב יצחק אומר: יש די מקום על החלק של הראש הראוי להנחת תפילין כדי להניח שני זוגות תפילין.

בדומה לכך, נאמר לגבי יואש: "ואז הוציאו את בן המלך, וישימו עליו את הכתר [הנזר] ואת העדות, וימליכו אותו" (דברי הימים ב׳ 23:11). "נזר" הוא כתר. מהי "העדות"? רב יהודה אומר שרב אומר: זו עדות לזרעו של בית דוד שכל מי שראוי למלכות, הכתר הולם אותו כראוי; וכל מי שאינו ראוי למלכות, הכתר אינו הולם אותו כראוי.

בדומה לכך, הפסוק קובע: "ועתה אדוניה בן חגית מתנשא לאמר: אני אמלוך" (מלכים א' 1:5). רב יהודה אומר שרב אומר: הלשון "מתנשא" מלמדת שהוא ביקש שהכתר יתאים לו, אך לא התאים לו.

הפסוק ממשיך: "וַיַּעַשׂ לוֹ רֶכֶב וּפָרָשִׁים וַחֲמִשִּׁים אִישׁ רָצִים לְפָנָיו" (מלכים א' א:ה). הגמרא שואלת: מה הוא החידוש שבמעשים הללו, הרי גם אנשים עשירים אחרים עושים כן, אף אם אינם בני מלכים החותרים לכס המלוכה? שנינו בברייתא שמה שהיה ייחודי הוא שהרצים לכולם הוסרו הטחולים ונחפרו כפות רגליהם, כלומר, הוסר בשר מכפות רגליהם, ושני ההליכים הללו הגבירו את מהירותם.