הגמרא שואלת: אך התבונן במקרה של שבבים, שבו העיקר של עבודת האלילים עדיין קיים, ואף על פי כן נלמד בברייתא שהובאה קודם לכן שאם גוי גילח פסל לשם עצמו, הפסל אסור, אך שבביו מותרים. אף כאן, במקרה של העלים שנשרו מעץ שנעבד כעבודה זרה, צריך להיות מותר להפיק מהם הנאה.

רב הונא, בנו של רב יהושע, אומר: הטעם שהעלים אינם מותרים הוא מפני שמעמדו של חפץ של עבודה זרה אינו יכול להתבטל על ידי אופן צמיחתו הטבעי. מאחר שנשירת העלים היא תופעה טבעית, היפרדותם מן העץ אינה מביאה לביטול מעמדם כחפצי עבודה זרה.

רבי שמעון בן לקיש הקשה על דעתו של רבי יוחנן ממשנה (מעילה יג ע"ב): לגבי קן ציפור בראש אילן השייך להקדש, אסור להפיק ממנו הנאה לכתחילה, אבל אם נהנה ממנו, אינו חייב משום מעילה בנכסי הקדש. לגבי קן שנמצא בראש אילן המשמש כחלק מפולחן עבודה זרה [אשרה], אף על פי שאסור לטפס על האילן, שכן בכך נהנים מחפץ של עבודה זרה, מותר להפיל את הקן במקל וליהנות ממנו על ידי שימוש בו להסקה וכיוצא בזה.

בניתוח ברייתא זו, עולה על דעתך שמדובר במקרה שבו הציפור תלשה ענפים מן העץ הנעבד ובנתה בהם קן. ואף על פי כן, הברייתא מלמדת שמותר להפיל את הקן במקל, ואז מותר ליהנות ממנו. מכאן עולה שהענפים האסורים ששימשו לבניית הקן איבדו את מעמדם האלילי ללא מעורבות אנושית, בהתאם לדעתו של ריש לקיש שאליל שנשבר מאבד את מעמדו.

הגמרא מסבירה: כאן אנו עוסקים במקרה שבו הציפור הביאה ענפים ממקום אחר ובנתה מהם קן על גבי העץ שנעבד. הענפים מעולם לא היו חלק מחפץ של עבודה זרה.

הגמרא מעירה: לשון המשנה גם מדויקת אם קוראים אותה לפי הבנה זו, שכן היא מלמדת לגבי קן בעץ מוקדש: אין להפיק ממנו הנאה לכתחילה, אבל אם אדם הפיק ממנו הנאה, הוא אינו חייב משום מעילה בהקדש. מובן, אם אתה אומר שהציפור הביאה ענפים ממקום אחר, הסבר זה מתיישב עם מה שהמשנה מלמדת לגבי קן בעץ מוקדש, כלומר, שאין להפיק ממנו הנאה, אבל אם אדם הפיק ממנו הנאה, הוא אינו חייב משום מעילה בהקדש. לפי הבנה זו של המשנה, אין להפיק הנאה מן הקן מדין דרבנן, אבל אם אדם הפיק ממנו הנאה, הוא אינו חייב משום מעילה בהקדש מדין תורה, שכן הענפים אינם מוקדשים, אלא הובאו ממקום אחר.

אבל אם אתה אומר שהציפור שברה ענפים מן העץ עצמו ובנתה מהם קן, מדוע נשנה שמי שנהנה ממנו אינו חייב על מעילה בהקדש? האם לא הענפים מוקדשים? ברור אפוא שהמשנה עוסקת בקן שנבנה מענפים של עצים אחרים, בהתאם להבנתו של רבי יוחנן שחפץ של עבודה זרה שנשבר מאליו עדיין אסור.

הגמרא משיבה להוכחה זו להבנתו של רבי יוחנן את המשנה: האם טיעון זה מוכיח משהו? עדיין ניתן לפרש את המשנה כמתייחסת למקרה שבו הענפים לקן באו מן העץ עצמו, וכאן אנו עוסקים במקרה של גידולים שבאו לאחר מכן, כלומר, ענפים שצמחו לאחר שהעץ הוקדש, והתנא של המשנה סבור שאין איסור על מעילה בהקדש לגבי גידולים כאלה.

הסבר נוסף של המשנה בהתאם לדעתו של רבי יוחנן מובא. רבי אבהו אומר שרבי יוחנן אומר: מה פירוש הדבר שאדם רשאי לנער את הקן? פירושו שהוא רשאי לנער את האפרוחים; אך אין לו ליהנות מן הקן עצמו.

רבי יעקב אמר לרבי ירמיה בר תחליפא: אסביר לך את המשנה: לגבי האפרוחים, שיכולים לעוף ואינם מוגבלים לעץ, גם כאן וגם שם, כלומר, הן במקרה של עץ שהוקדש לאוצר המקדש והן במקרה של עץ המשמש לעבודת אלילים, מותר להפיק מהם הנאה. אבל לגבי הביצים, גם כאן וגם שם, כלומר, הן במקרה של עץ שהוקדש לאוצר המקדש והן במקרה של עץ המשמש לעבודת אלילים, אסור להפיק מהן הנאה, שכן אין רואים אותן כנפרדות מן העץ. רב אשי הוסיף על כך ואמר: וגם אפרוחים שעדיין זקוקים לאמם כדי לשרוד הרי הם נחשבים כביצים; אסור להפיק מהם הנאה.

משנה: במקרה של מי שמוצא כלים, ועליהם דמות חמה, דמות לבנה, או דמות דרקון, עליו ליטול אותם ולהשליכם לים המלח ולא ליהנות מהם כלל, שכן מניחים שהם חפצי עבודת אלילים. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אותן דמויות שעל כלים מכובדים אסורות. ואילו אלו שעל כלים מבוזים מותרות.

גמרא: הגמרא שואלת בנוגע לדמויות המסוימות המנויות במשנה: האם יש לומר שבני אדם עובדים רק את אלה הדמויות, ולא כל דבר אחר? והרי הגמרא מעלה סתירה בין רשימה זו לבין מה ששנוי במשנה אחרת (חולין לט ע"ב): לגבי מי ששוחט בהמה לשם, כלומר כדי לעבוד, ימים, לשם נהרות, לשם המדבר, לשם החמה, לשם הלבנה, לשם הכוכבים והמזלות, לשם מיכאל השר הגדול המשרת המלאך, או אפילו לשם תולעת קטנה, בכל המקרים הללו הבהמה אסורה, שכן לבהמות אלו יש מעמד של זבחי מתים, כלומר, אלילים.

אביי אמר בתשובה לסתירה: בכל הנוגע לפולחן, אנשים עשויים לעבוד כל חפץ שהם מוצאים. בכל הנוגע ליצירת דמויות ולאחר מכן לעבוד אותן, רק לגבי שלושת אלה המנויים במשנה, שהם חשובים, אנשים יוצרים דמויות שלהם ועובדים אותן. ואילו לגבי דמויות של כל ישות אחרת, אנשים עושים אותן רק למטרות נוי.

רב ששת היה מרכז את העקרונות של הברייתות הנוגעות לעניין זה ומלמד: צורות של כל המזלות מותרות, חוץ מגרמי השמים הבאים: השמש והירח. וכן צורות של כל הפנים מותרות, חוץ מפני אדם. וכל הצורות של דברים אחרים מותרות חוץ מצורת דרקון.

המאסטר אמר: צורות של כל המזלות מותרות, חוץ מן הגופים השמימיים הבאים: השמש והירח. הגמרא שואלת: במה אנו עוסקים כאן? אם נאמר שהכוונה היא למי שיוצר צורות אלה, כלומר, אם רב ששת דן בשאלה אילו צורות מותר ליצור, האם יצירת צורות של כל שאר המזלות מותרת? והרי נאמר: "לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב, לא תעשו לכם" (שמות כ:כ)? פסוק זה מתפרש כך: לא תעשו צורות של משרתיי המשמשים לפניי במרום, כלומר, אותם גרמי שמים, ובכללם המזלות, שנבראו לשמש את אלוהים.

אלא, ברור שההלכה הזו מתייחסת למקרה שבו אדם מוצא כלים שעליהם צורות אלה, וזהו כפי שלמדנו במשנה: במקרה של מי שמוצא כלים, ועליהם צורת חמה, צורת לבנה, או צורת דרקון, עליו לקחת אותם ולהשליך אותם לים המלח. מכאן עולה שמותר להפיק הנאה מכלים אחרים שנמצאו והיו עליהן צורות.

הגמרא שואלת: אם מדובר במקרה שבו אדם מוצא כלים שעליהם דמויות אלו, אמור את הסיפא של דברי רב ששת: דמויות של כל הפנים מותרות, חוץ מפני אדם. כעת, אם מדובר במקרה שבו אדם מוצא כלים שעליהם דמויות, האם כלי שיש עליו דמות של פני אדם אסור? והרי שנינו במשנה: במקרה של מי שמוצא כלים, ועליהם דמות חמה, דמות לבנה, או דמות דרקון, עליו ליטלם ולהשליכם לים המלח? מכאן שכלי שיש עליו דמות דרקון הוא אסור, אבל כלי שיש עליו דמות של פני אדם אינו.

אלא, הגמרא מסיקה, ברור שהאמירה שדמות פני אדם אסורה מתייחסת למקרה שבו אדם יוצר דמות, וזה אסור, בהתאם לדבריו של רב הונא בריה דרב יהושע, האומר (מג ע"ב) שפירוש הפסוק: "לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב לא תעשו לכם" (שמות כ:כ), הוא: אל תעשו אותי, כלומר, אל תיצרו דמות של אדם, שנברא בצלם אלוהים.

הגמרא שואלת: אם מדובר במקרה שבו אדם יוצר דמות, אמור את הסיפא של דברי רב ששת: כל הדמויות מותרות חוץ מדמות דרקון. ואם מדובר במקרה שבו אדם יוצר דמות, האם יצירת דמות דרקון אסורה? והרי נאמר: "לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב"?