הַשּׁוֹלֵחַ חָבִית שֶׁל יַיִן בְּיַד כּוּתִי, וְשֶׁל צִיר וְשֶׁל מוּרְיָיס בְּיַד גּוֹי, אִם מַכִּיר חוֹתָמוֹ וּסְתָמוֹ — מוּתָּר, אִם לָאו — אָסוּר!
מן הברייתא הבאה: לגבי מי ששולח חבית יין ביד כותי, או חבית של ציר דגים או חבית של מורייס ביד גוי, אם הוא מזהה את חותמו ואת אופן סגירתה של החבית, הרי היא מותרת; ואם אינו מזהה אותם, הרי היא אסורה. לכאורה, חבית חתומה מותרת רק כאשר ניתן לזהותה.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: לָא קַשְׁיָא — כָּאן בָּעִיר, כָּאן בַּדֶּרֶךְ.
רבי זירא אמר שאין זה קשה. כאן, הברייתא הראשונה מתייחסת לחביות הנמצאות בעיר; שם, הברייתא השנייה מתייחסת לחביות שהשומרוני נושא בדרך. חביות חתומות מותרות בעיר, משום שהשומרוני מקפיד לוודא שנוכרים לא ייגעו בהן בפני איש, כדי שלא יפסיד את מסחרם של יהודים. בשעת נסיעה אין הוא חושש, שכן הוא מניח שאיש לא יגלה שהנוכרי בא במגע עם היין.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי יִרְמְיָה: מִידֵּי הָנָךְ דְּעִיר לָא בְּדֶרֶךְ אָתוּ? אֶלָּא אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: בֵּין הַגִּיתּוֹת שָׁנִינוּ, כֵּיוָן דְּכוּלֵּי עָלְמָא אָפְכִי, מִירְתַת, אֲמַר: הַשְׁתָּא אִי חָזוּ לִי מַפְסְדוּ לִי.
רבי ירמיה מתנגד לכך: וכי לא גם החביות הללו הנמצאות בעיר הגיעו בדרך גם כן? אלא, רבי ירמיה אומר: למדנו את הברייתא המתירה חביות חתומות רק ביחס לאלו שנמצאות בין הגתות. מאחר שכולם מצויים שם, השומרוני חושש, שכן הוא אומר לעצמו: עכשיו, אם מישהו יראה אותי מניח לנוכרי לגעת ביין, הם יגרמו לי להפסיד את רווחי, שכן יהודים לא יקנו אותו.
אִתְּמַר: מִפְּנֵי מָה אָסְרוּ שֵׁכָר שֶׁל גּוֹיִם? רָמֵי בַּר חָמָא אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מִשּׁוּם חַתְנוּת, רַב נַחְמָן אָמַר: מִשּׁוּם גִּילּוּי.
נאמר: מאיזה טעם אסרו החכמים את השיכר של גויים? רמי בר חמא אומר שרבי יצחק אומר: הדבר הוא משום החשש שיהודים יתיידדו עם גויים בשעה שהם שותים עמם, דבר שעלול להוביל לנישואין עם גויים. רב נחמן אמר: הדבר הוא משום החשש של גילוי.
אַגִּילּוּי דְּמַאי? אִילֵּימָא גִּילּוּי דְּנַזְיָיתָא — אֲנַן נָמֵי מְגַלֵּינַן! וְאֶלָּא דְּחָבִיתָא — אֲנַן נָמֵי מְגַלֵּינַן! לָא צְרִיכָא, בְּאַתְרָא דִּמְצַלּוּ מַיָּא.
הגמרא שואלת: לגבי איזה סוג של גילוי יש חשש? אם נאמר שהחשש הוא לגבי גילוי של הגיגית, אף אנו מגלים את הגיגית, ואין סיבה לאסור שיכר של גויים יותר משל יהודים. ואם תאמר: אלא, שהחשש הוא לגילוי של החבית, אף אנו מגלים חביות. הגמרא משיבה: לא, יש צורך לאסור את השיכר במקום שבו המים המשמשים לבישולו מותרים לשקוע.
אֶלָּא מֵעַתָּה יָשָׁן תִּשְׁתְּרֵי! דְּאָמַר רַבִּי: יָשָׁן מוּתָּר — אֵין מַנִּיחוֹ לְיַישֵּׁן, הֶחְמִיץ מוּתָּר — אֵין מַנִּיחוֹ לְהַחְמִיץ. גְּזֵירָה יָשָׁן אַטּוּ חָדָשׁ.
הגמרא שואלת: אם כן, שיכר מיושן צריך להיות מותר, שכן רבי יהודה הנשיא אומר: חומר שעשוי להכיל מים מגולים אך התיישן הוא מותר, שכן הארס אינו מניח לו להתיישן, מפני שהוא מתקלקל לפני שהוא מזדקן. וכן, אם הוא החמיץ הוא מותר, משום שהארס פוגם בטעם אך אינו מניח לו להחמיץ. אם כן, מדוע כל השיכר אסור? הגמרא משיבה: החכמים גזרו גזירה דרבנן לגבי שיכר מיושן משום החשש לגבי שיכר חדש.
רַב פָּפָּא מַפְּיקִין לֵיהּ (לאבבא) [אַבָּבָא] דְּחָנוּתָא, וְשָׁתֵי. רַב אַחַאי מַיְיתוּ לֵיהּ לְבֵיתֵיהּ, וְשָׁתֵי. וְתַרְוַיְיהוּ מִשּׁוּם חַתְנוּת, רַב אַחַאי עָבֵיד הַרְחָקָה יַתִּירְתָּא.
§ הגמרא מביאה את דעותיהם של חכמים שונים בנוגע לבירה. רב פפא היה מורה להם להוציא את הבירה של הגויים מן החנות אל פתח החנות, והוא היה שותה אותה מחוץ לחנות. רב אחאי היה מורה להם להביא את הבירה אל ביתו, והוא היה שותה אותה שם. ושניהם שתו את הבירה הרחק מנוכחות הגויים משום חשש לנישואין עם גויים. הגמרא מציינת כי רב אחאי קבע לעצמו אמצעי מניעה קיצוני מעבר לנדרש על פי הלכה.
רַב שְׁמוּאֵל בַּר בִּיסְנָא אִיקְּלַע לְמַרְגְּוָאן, אַיְיתוֹ לֵיהּ חַמְרָא וְלָא אִשְׁתִּי, אַיְיתוֹ לֵיהּ שִׁיכְרָא וְלָא אִשְׁתִּי. בִּשְׁלָמָא חַמְרָא מִשּׁוּם שִׁימְצָא, שִׁיכְרָא מִשּׁוּם מַאי? מִשּׁוּם שִׁימְצָא דְּשִׁימְצָא.
הגמרא מספרת כי רב שמואל בר ביסנא הזדמן להגיע למרגואן, והביאו לו יין אך הוא לא שתה אותו. לאחר מכן הביאו לו שיכר אך הוא לא שתה אותו. הגמרא שואלת: מובן, שהוא לא שתה את היין משום העקבה [שימצא] של נסכים, אך משום מה הוא נמנע מלשתות שיכר? היה זה משום חשש לעקבה של עקבה, כלומר, הוא לא שתה שיכר מחשש שמא יבוא לשתות יין.
אָמַר רַב: הַאי שִׁיכְרָא דַּאֲרַמָּאָה שְׁרֵי, וְחִיָּיא בְּרִי לָא נִישְׁתֵּי מִינֵּיהּ. מָה נַפְשָׁךְ? אִי שְׁרֵי — לְכוּלֵּי עָלְמָא שְׁרֵי, אִי אֲסִיר — לְכוּלֵּי עָלְמָא אֲסִיר!
רב אומר: בירה ארמית זו מותרת, אך בני חייא אינו שותה ממנה. הגמרא שואלת: כך או כך שאתה מסתכל על עניין זה, דבריו של רב קשים: אם הבירה מותרת, הרי היא מותרת לכולם, ואין סיבה שבנו יימנע מלשתות ממנה. ואם אם היא אסורה, הרי היא אסורה לכולם, ומדוע שרב יאמר שהיא מותרת?
אֶלָּא, רַב סָבַר מִשּׁוּם גִּילּוּיָא, וְאָזֵיל מְרוֹרָא דִּכְשׁוּתָא וְקָלֵי לֵיהּ זִיהֲרֵיהּ, וְדִלְקֵי מַלְקֵי לֵיהּ טְפֵי, וְחִיָּיא בְּרִי הוֹאִיל וּלְקֵי לָא נִישְׁתֵּי מִינֵּיהּ.
הגמרא מסבירה: אלא, רב סבור שהאיסור הוא משום גילוי, אך המרירות של הכשות שבשיכר הולכת ופוגמת את ארסו של הנחש, כך שבטוח לאדם ממוצע לשתות ממנו. אבל אדם בעל מבנה גוף חלש נחלש עוד יותר מן הארס הפגום, ורב אמר: במקרה של בני חייא, מאחר שהוא חלש, אינו שותה ממנו.
אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַשְּׁרָצִים יֵשׁ לָהֶן אֶרֶס, שֶׁל נָחָשׁ מֵמִית, שֶׁל שְׁרָצִים אֵינוֹ מֵמִית. אֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל לְחִיָּיא בַּר רַב: בַּר אַרְיָא, תָּא וְאֵימָא לָךְ מִילְּתָא מְעַלְּיָיתָא דַּהֲוָה אָמַר רַב אֲבוּךְ, הָכִי אָמַר אֲבוּךְ: הָנֵי אַרַמָּאֵי זוּקָאנֵי — (דַּהֲווֹ שָׁתוּ) [מִשּׁוּם דְּשָׁתוּ] גִּילּוּיָא, (וְלָא מִתוּ) [וְהַאי דְּלָא מָיְיתִי] — אַיְּידֵי דְּאָכְלִי שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים חֲבִיל גּוּפַיְיהוּ.
שמואל אומר: לכל השרצים יש ארס; של נחש ממית, ואילו הארס של שאר השרצים אינו ממית. אמר שמואל לחייא בר רב: בן ארי! בוא ואומר לך דבר מובחר שאמר אביך, רב. זה מה שאמר אביך: הארמים הללו הם נפוחים [zukanei] מפני שהם שותים משקים מגולים, אך הם לא מתו מכך מפני שהם אוכלים בריות מאוסות ושרצים, אשר מחממים את גופם ובכך עושים אותם פחות רגישים לארס.
אָמַר רַב יוֹסֵף:
רב יוסף אומר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria