בְּרוֹפֵא מוּמְחֶה, דְּכִי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אִם הָיָה מוּמְחֶה לְרַבִּים — מוּתָּר.
אנו עוסקים ברופא מומחה, שלא יסכן את שמו הטוב בפגיעה בילד. הדבר דומה למה שאמר רבי יוחנן, כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי יוחנן אומר: אם הרופא היה נחשב למומחה מוכר, מותר להתרפא על ידו. כאשר רבי מאיר אמר שארמי רשאי למול ילד יהודי, הוא התייחס במפורש לרופא הידוע במומחיותו.
וְסָבַר רַבִּי יְהוּדָה כּוּתִי שַׁפִּיר דָּמֵי? וְהָתַנְיָא: יִשְׂרָאֵל מָל אֶת הַכּוּתִי, וְכוּתִי לֹא יָמוּל יִשְׂרָאֵל, מִפְּנֵי שֶׁמָּל לְשֵׁם הַר גְּרִזִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
הסעיף האחרון של הברייתא קובע שרבי יהודה סבור כי שומרוני רשאי למול תינוק יהודי. הגמרא שואלת: והאם רבי יהודה אכן סבור כי מותר לשומרוני לבצע מילה? והרי לא שנינו בברייתא: יהודי רשאי למול שומרוני, אבל שומרוני אינו רשאי למול יהודי, מפני שהוא מל אותו לשם הר גריזים; זהו דבריו של רבי יהודה.
אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: וְכִי הֵיכָן מָצִינוּ מִילָה מִן הַתּוֹרָה לִשְׁמָהּ? אֶלָּא מָל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֵּצֵא נִשְׁמָתוֹ!
רבי יוסי אמר לו: והיכן אנו מוצאים שמצוות המילה מן התורה צריכה להיעשות לשם קיום רצון ה'? אלא, כותי רשאי להמשיך למול יהודים עד שתצא נשמתו מגופו, כלומר, עד שהכותי ימות, ואין מקום לחשש. אך רבי יהודה קובע במפורש לעיל שאין המילה יכולה להיעשות על ידי כותי.
אֶלָּא, לְעוֹלָם אֵיפוֹךְ כִּדְאָפְכִינַן מֵעִיקָּרָא, וּדְקָא קַשְׁיָא דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה — הָהִיא דְּרַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא הִיא.
אלא, למעשה יש להפוך את הדעות בברייתאכפי שהפכנו אותן מלכתחילה. ואשר לקושיה שהועלתה בנוגע לאמירה אחת של רבי יהודה מול האמירה האחרת של רבי יהודה, אותה דעה, שנכרי אינו רשאי למול, היא למעשה דעתו של רבי יהודה הנשיא. לעומת זאת, הברייתא הראשונה, שהתהפכה ולכן מייחסת לרבי יהודה את העמדה שארמי רשאי למול, מתייחסת לרבי יהודה בר אילעי. בהתאם לכך, הדעות השונות משקפות מחלוקת בין תנאים ולא סתירה.
דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר: מִנַּיִן לְמִילָה בְּגוֹי שֶׁהִיא פְּסוּלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמוֹר״.
הגמרא מביאה הוכחה שלפי שיטתו של רבי יהודה הנשיא, גוי אינו כשר לבצע מילה. כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: מנין נלמד לגבי מילה שנעשתה על ידי גוי, שהיא אינה כשרה? הפסוק אומר: "ויאמר אלוהים אל אברהם: ואתה את בריתי תשמור, אתה וזרעך אחריך לדורותם" (בראשית יז:ט).
אָמַר רַב חִסְדָּא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? דִּכְתִיב: ״לַה׳ הִמּוֹל״, וְרַבִּי יוֹסֵי — ״הִמּוֹל יִמּוֹל״.
§ נאמר כי לפי דעתו של רבי יהודה, יש לבצע את המילה לשם קיום מצווה, ואילו רבי יוסי סבור שאין צורך בכוונה מסוימת. הגמרא מנתחת דעות אלו. רב חסדא אמר: מה טעמו של רבי יהודה? כפי שנאמר: "וכי יגור אתך גר ועשה פסח לה׳ ימול כל זכריו ואז יקרב לעשותו" (שמות יב:מח). ניתן להסיק מן הפסוק שיש למול את הזכרים "לה׳", כלומר, לשם קיום רצון ה'. הגמרא שואלת: ומה טעמו של רבי יוסי? נאמר: "הִמּוֹל יִמּוֹל" (בראשית יז:יג). השימוש בפועל הכפול מלמד שהמילה יכולה להיעשות על ידי כל אדם.
וְאִידָּךְ, הָכְתִיב: ״לַה׳ הִמּוֹל״! הָהוּא בְּפֶסַח כְּתִיב. וְאִידַּךְ נָמֵי הָכְתִיב: ״הִמּוֹל יִמּוֹל״! דִּבְּרָה תוֹרָה כִלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם.
הגמרא שואלת: ולפי החכם האחר, כלומר רבי יוסי, האם לא נאמר: "לה' יימול כל זכריו ", מה שמורה שהמילה צריכה להיעשות לשם קיום רצון ה'? הגמרא משיבה: זה נאמר לגבי פסח. לפי רבי יוסי, הביטוי "לה'" מתייחס לאזכור הקודם של קרבן הפסח, ולא למילה. בהתאם לכך, יש לקרוא את הפסוק כך: "ועשה פסח לה'". הגמרא שואלת: ולפי החכם האחר, רבי יהודה, האם לא נאמר גם: "הימול יימול [himmol yimmol]", מה שמורה שמילה יכולה להיעשות על ידי כל אדם? הגמרא משיבה: התורה דיברה כלשון בני אדם, כלומר, הפועל הכפול הוא הסגנון הרגיל של התורה, ואינו בא ללמד הלכה חדשה.
אִיתְּמַר: מִנַּיִן לְמִילָה בְּגוֹי שֶׁהִיא פְּסוּלָה? דָּרוּ בַּר פָּפָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אָמַר: ״וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר״, וְרַבִּי יוֹחָנָן: ״הִמּוֹל יִמּוֹל״.
§ הגמרא ממשיכה לדון בסוגיית ברית מילה שבוצעה על ידי גויים. נאמר: מנין נלמד לגבי ברית מילה שבוצעה על ידי גוי, שהיא אינה כשרה? דרו בר פפא אומר בשם רב: דבר זה נלמד מפסוק, שנאמר: ויאמר אלוהים אל אברהם: "ואתה את בריתי תשמור, אתה וזרעך אחריך לדורותם." ורבי יוחנן אומר שהדבר נלמד מן הפסוק: "הימול ימול". לשיטת רבי יוחנן, פסוק זה מלמד שיהודי צריך להימול על ידי מי שכבר נימול.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? עַרְבִי מָהוּל וְגַבְנוּנִי מָהוּל אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. מַאן דְּאָמַר ״הִמּוֹל יִמּוֹל״ — אִיכָּא, וּמַאן דְּאָמַר ״אֶת בְּרִיתִי תִּשְׁמֹר״ — לֵיכָּא.
הגמרא שואלת: מהו ההבדל המעשי בין שתי הדעות הללו? יש הבדל מעשי ביניהן בנוגע לערבי מהול או לאיש הרים מהול [גַּבְנוּנִי]. לפי מי שאומר שההלכה שתינוק יהודי רשאי להימול רק על ידי מי שנימול בעצמו נלמדת מן הפסוק: "הִמּוֹל יִמּוֹל," יש מקום להתיר לערבי או לגַּבְנוּנִי לבצע את המילה, שהרי הם מהולים. ואילו לפי מי שאומר שאין גוי רשאי לבצע מילה, והדבר נלמד מן הביטוי: "ואתה את בריתי תשמור," אין מקום להתיר לערבי או לגבעוני לבצע מילה.
וּלְמַאן דְּאָמַר ״הִמּוֹל יִמּוֹל״ אִיכָּא? וְהָתְנַן: קוּנָּם שֶׁאֲנִי נֶהֱנֶה מִן הָעֲרֵלִים — מוּתָּר בְּעַרְלֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָסוּר בְּמוּלֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם; אַלְמָא, אַף עַל גַּב דִּמְהִילִי, כְּמַאן דְּלָא מְהִילִי דָּמוּ!
הגמרא מעלה קושיה: וכי כך הוא, לפי מי שאומר שהדבר נלמד מן הפסוק: "הִמּוֹל יִמּוֹל," שיהודי אינו רשאי להימול על ידי גוי, האם יש מקום להתיר לגוי מהול לבצע מילה? והרי למדנו במשנה (Nedarim 31b): לגבי מי שנודר: הנאה מן הערלים konam עלי, מותר לו ליהנות מיהודים ערלים מפני שאין הם נחשבים ערלים, אבל אסור לו ליהנות מערלי אומות העולם? מכאן שאף על פי שיש גויים מהולים, הם בכל זאת נחשבים כערלים.
אֶלָּא אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁמֵּתוּ אֶחָיו מֵחֲמַת מִילָה, וְלֹא מָלוּהוּ. לְמַאן דְּאָמַר ״וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר״ — אִיכָּא, לְמַאן דְּאָמַר ״הִמּוֹל יִמּוֹל״ — לֵיכָּא.
אלא, יש הבדל ביניהם בנוגע ליהודי שאחיו מתו מחמת מילה, וכתוצאה מכך לא מלו אותו. לפי מי שאומר שההלכה נלמדת מן הפסוק: "ואתה את בריתי תשמור," יש מקום להתיר לאדם כזה לבצע מילה, שכן הוא יהודי. לפי מי שאומר שההלכה נלמדת מן הביטוי: "הימול ימול," אין מקום להתיר ליהודי זה לבצע מילה, שכן הוא עצמו אינו נימול.
וּלְמַאן דְּאָמַר ״הִמּוֹל יִמּוֹל״ לֵיכָּא? וְהָתְנַן: ״קוּנָּם שֶׁאֲנִי נֶהֱנֶה מִמּוּלִים״ — אָסוּר בְּעַרְלֵי יִשְׂרָאֵל וּמוּתָּר בְּמוּלֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם, אַלְמָא אַף עַל גַּב דְּלָא מְהִילִי כְּמַאן דִּמְהִילִי דָּמוּ!
הגמרא דוחה גם הצעה זו: וכי כך הוא שלפי מי שאומר שההלכה נלמדת מן הפסוק: "הִמּוֹל יִמּוֹל," אין טעם להתיר ליהודי ערל לבצע מילה? והרי למדנו במשנה (נדרים לא ע"ב): לגבי מי שנודר: הנאה מן הנימולים היא קונםעלי, הוא אסור ליהנות אפילו מיהודים ערלים, ומותר לו ליהנות מן הנימולים שבאומות העולם. מכאן ש, אף על פי שיש יהודים שאינם נימולים, הם בכל זאת נחשבים כנימולים.
אֶלָּא, אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ אִשָּׁה, לְמַאן דְּאָמַר ״וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמוֹר״ — לֵיכָּא, דְּאִשָּׁה לָאו בַּת מִילָה הִיא, וּלְמַאן דְּאָמַר ״הִמּוֹל יִמּוֹל״ — אִיכָּא, דְּאִשָּׁה כְּמַאן דִּמְהִילָא דָּמְיָא.
אלא, יש הבדל בין שתי הדעות הללו בנוגע לאישה. לפי מי שאומר שההלכה נלמדת מן הפסוק: "ואתה את בריתי תשמור," אין טעם להתיר לאישה לבצע מילה, שכן אישה אינה חייבת במצוות מילה, ולכן אינה בכלל אלה שחייבים לשמור את בריתו של ה'. ולפי מי שאומר שההלכה נלמדת מן הפסוק: "הימול ימול," יש טעם להתיר לאישה לבצע מילה, שכן אישה נחשבת כמי שהיא נימולה מטבעה.
וּמִי אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר אִשָּׁה לָא? וְהָכְתִיב: ״וַתִּקַּח צִפֹּרָה צֹר״! קְרִי בֵּיהּ ״וַתַּקַּח״. וְהָכְתִיב ״וַתִּכְרֹת״! קְרִי בֵּיהּ ״וַתַּכְרֵת״, דְּאָמְרָה לְאִינִישׁ אַחֲרִינָא וַעֲבַד. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: (אתיא) [אֲתַיאי] אִיהִי וְאַתְחִלָה, וַאֲתָא מֹשֶׁה וְאַגְמְרַהּ.
הגמרא מעלה קושי על הסבר זה: וכי יש מי שאומר שאישה אינה רשאית למול? והרי נאמר: "ותקח [וַתִּקַּח] צֹר ותכרות את ערלת בנה" (שמות ד:כה). פסוק זה קובע במפורש שמילה נעשתה על ידי אישה. הגמרא משיבה שיש לקרוא אל תוך הפסוק: ותַּקַּח, כלומר, היא לא לקחה צור בעצמה. והרי נאמר: ותכרות [וַתִּכְרֹת]? קרא אל תוך הפסוק: ותַּכְרֵת, כלומר, היא אמרה לאדם אחר לקחת צור ולכרות את ערלת בנה, והוא עשה כן. הגמרא מביאה הסבר חלופי: ואם תרצה, אמור במקום זאת: היא באה והתחילה את המעשה, ומשה בא והשלים את המילה.
מַתְנִי׳ מִתְרַפְּאִין מֵהֶן רִיפּוּי מָמוֹן, אֲבָל לֹא רִיפּוּי נְפָשׁוֹת. וְאֵין מִסְתַּפְּרִין מֵהֶן בְּכׇל מָקוֹם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בִּרְשׁוּת הָרַבִּים מוּתָּר, אֲבָל לֹא בֵּינוֹ לְבֵינוֹ.
משנה: המשנה דנה בסוגיית קבלת שירותים מקצועיים מסוימים מגוי. מותר להתרפא אצל גויים, בתנאי שמדובר בטיפול ממוני, אך לא בטיפול נפשות. ואין להסתפר אצלם בשום מקום, מפני הסכנה שהגוי יהרוג אותו בתער; זו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: ברשות הרבים, מותר להסתפר אצל גוי, אבל לא כאשר היהודי והגוי נמצאים לבדם יחד.
גְּמָ׳ מַאי ״רִיפּוּי מָמוֹן״, וּמַאי ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״? אִילֵּימָא ״רִיפּוּי מָמוֹן״ בְּשָׂכָר, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ בְּחִנָּם — לִיתְנֵי: מִתְרַפְּאִין מֵהֶן בְּשָׂכָר אֲבָל לֹא בְּחִנָּם!
גמרא:מהו טיפול ממוני, ומהו טיפול אישי? אם נאמר שטיפול ממוני הוא טיפול רפואי הניתן בתמורה לתשלום, ואילו טיפול אישי הוא טיפול רפואי הניתן בחינם, אם כן שתלמד המשנה : מותר להתרפא אצל גויים בתמורה לתשלום, אבל לא בחינם.
אֶלָּא, ״רִיפּוּי מָמוֹן״ — דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה. וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ רִיבְדָּא דְּכוּסִילְתָּא לָא מִתַּסֵּינַן מִינַּיְיהוּ!
הגמרא מציעה הסבר נוסף: אלא, טיפול ממוני מתייחס לטיפול רפואי בעניין שאין בו סכנת נפשות, ואילו טיפול אישי מתייחס לטיפול בעניין שיש בו סכנת נפשות. הגמרא דוחה גם הצעה זו. אבל האין רב יהודה אומר: אפילו לגבי הפצע של חתך הקזת דם [ריבדא דכוסילתא] אין אנו מורשים להתרפא על ידי גויים. הפצע שנותר לאחר הקזת דם בוודאי אינו כרוך בסכנת נפשות, ובכל זאת אסור ליהודי להתרפא בו על ידי גוי.
אֶלָּא, ״רִיפּוּי מָמוֹן״ — בְּהֶמְתּוֹ, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ — גּוּפֵיהּ, וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ רִיבְדָּא דְּכוּסִילְתָּא לָא מִתַּסֵּינַן מִינַּיְיהוּ.
אלא, טיפול ממוני מתייחס לטיפול רפואי הניתן עבור בהמתו של אדם, ואילו טיפול אישי מתייחס לטיפול הניתן עבור גופו שלו, וזהו בהתאם למה שאומר רב יהודה: אפילו לגבי הפצע של חתך הקזת דם, אין אנו רשאים להתרפא מהם.
אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עוּקְבָא: אֲבָל אִם אָמַר לוֹ סַם פְּלוֹנִי יָפֶה לוֹ, סַם פְּלוֹנִי רַע לוֹ — מוּתָּר.
רב חסדא אומר שמר עוקבא אומר: אבל אם גוי אמר לו: שיקוי פלוני מועיל למחלה זו, או שיקוי פלוני מזיק למחלה זו, מותר לנהוג לפי עצת הגוי.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria