Drashot AI Logo
דְּאָמַר קְרָא: ״לֹא תְחׇנֵּם״, לֹא תִּתֵּן לָהֶם חֲנָיָיה בַּקַּרְקַע. הַאי ״לָא תְחׇנֵּם״ מִיבְּעֵי לֵיהּ, דְּהָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: לֹא תִּתֵּן לָהֶם חֵן.
המקור הוא שהפסוק קובע: "לא תחנם [lo teḥonnem]" (דברים ז:ב), שמובן כמשמעותו: לא תיתנו להם אפשרות לחנות [ḥanayah] ב, כלומר, לרכוש קרקע ב, ארץ ישראל. הגמרא שואלת: ביטוי זה: "לא תחנם"; האם אין הוא נצרך ללמד שזהו מה שהרחמן אומר: לא תיתנו להם חן [ḥen] על ידי שבחם?
אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״לֹא תְחוּנֵּם״, מַאי ״לֹא תְחׇנֵּם״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא משיבה: אם כך היה הדבר, היה על הפסוק לומר: Lo teḥunnem, באות vav, שכן אז היה ברור שזוהי צורה של השורש ḥet, vav, nun, שמשמעותו חן או טובה. מהו הטעם שהפסוק אומר במקום זאת: Lo teḥonnem, בלי האות vav? הסק שתיים מסקנות מכך, שאין לשבח אותם וגם שאין להתיר להם לרכוש קרקע.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ, דְּהָכִי אָמַר רַחֲמָנָא: לֹא תִּתֵּן לָהֶם מַתְּנַת (שֶׁל) חִנָּם! אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״לֹא תְחִינֵּם״, מַאי ״לֹא תְחׇנֵּם״? שְׁמַע מִינַּהּ כּוּלְּהוּ.
הגמרא שואלת: אבל עדיין, האין הביטוי "לא תחנם" נצרך כדי ללמד את ההלכהשזהו מה שהרחמן אומר: לא תיתן להם מתנת חינם [ḥinnam]? הגמרא משיבה: אם כך היה הדבר, היה על הפסוק לומר: לא תחינם. מה הטעם שהוא נכתב בלא האות יוד, כך: לא תחנם? למד מכך את כל שלוש ההלכות הללו.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״לֹא תְחׇנֵּם״ — לֹא תִּתֵּן לָהֶם חֲנָיָיה בַּקַּרְקַע, דָּבָר אַחֵר: ״לֹא תְחׇנֵּם״ — לֹא תִּתֵּן לָהֶם חֵן, דָּבָר אַחֵר: ״לֹא תְחׇנֵּם״ — לֹא תִּתֵּן לָהֶם מַתְּנַת חִנָּם.
כך גם נלמד בברייתא: "לא תחנם"; מכאן שאין לתת להם אפשרות לחנות בארץ ישראל. דבר אחר: "לא תחנם"; מכאן שאין לתת להם חן. דבר אחר: "לא תחנם"; מכאן שאין לתת להם מתנת חינם.
וּמַתְּנַת חִנָּם גּוּפַהּ תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: ״לֹא תֹאכְלוּ כׇּל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ אוֹ מָכֹר לְנׇכְרִי״, אֵין לִי אֶלָּא לְגֵר בִּנְתִינָה וּלְגוֹי בִּמְכִירָה, לְגֵר בִּמְכִירָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּתְּנֶנָּה... אוֹ מָכֹר״.
הגמרא מציינת: וגם סוגיה זו של מתנת חינם לנכרי היא עצמה מחלוקת בין תנאים. כפי שנלמד בברייתא: "לֹא תֹאכְלוּ כָל נְבֵלָה; לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ, אוֹ מָכֹר לְנָכְרִי; כי עם קדוש אתה לה' אלוהיך" (דברים יד:כא). למדתי רק שמותר לגר תושב בנתינה ולנכרי במכירה. מנין אני לומד שמותר להעביר נבילה לגר תושב גם במכירה? הכתוב אומר: "תִּתְּנֶנָּהאוֹ מָכֹר לְנָכְרִי," כלומר, יש לאדם אפשרות לעשות אחת מן השתיים.
לְגוֹי בִּנְתִינָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ אוֹ מָכֹר לְנׇכְרִי״, נִמְצָא אַתָּה אוֹמֵר: אֶחָד גֵּר וְאֶחָד גּוֹי בֵּין בִּנְתִינָה בֵּין בִּמְכִירָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: דְּבָרִים כִּכְתָבָן, לְגֵר בִּנְתִינָה, וּלְגוֹי בִּמְכִירָה.
הברייתא ממשיכה: מנין נלמד שמותר לנכרי בדרך מתנה ואין חובה למכור לו? הפסוק אומר: "תתננהואכלה; או מכור לנכרי." לפיכך, יכול אתה לומר שהוא רשאי להעבירה הן לגר תושב והן לנכרי, הן בדרך מתנה והן בדרך מכירה. זו שיטתו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: דברים אלו יש להבין כפי שהם כתובים; מותר להעביר נבלת בהמה לגר תושב רק בדרך מתנה, ולנכרי רק בדרך מכירה, שכן אסור לתת מתנת חינם לנכרי.
שַׁפִּיר קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר, וְרַבִּי יְהוּדָה אָמַר לָךְ: אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כִּדְקָאָמַר רַבִּי מֵאִיר, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ ומָכֹר״, ״אוֹ״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לִדְבָרִים כִּכְתָבָן הוּא דַּאֲתָא.
הגמרא מעירה: רבי מאיר אומר היטב, שכן הפסוק מציין ששתי הדרכים קבילות. הגמרא מסבירה: ורבי יהודה היה יכול לומר לך: אם עולה על דעתך להבין את הפסוק בהתאם למה שרבי מאיר אומר, אז שתכתוב התורה הרחמנית: אתה רשאי לתת אותה לגר התושב אשר בשעריך כדי שיאכלנה, וגם אתה רשאי למכור אותה לנוכרי. למה אני צריך את המילה "או" בין שתי האפשרויות הללו? למד מכך שהיא באה ללמד שהדברים הם להבנה כפי שהם כתובים.
וְרַבִּי מֵאִיר? הָהוּא לְאַקְדּוֹמֵי נְתִינָה דְּגֵר לִמְכִירָה דְּגוֹי. וְרַבִּי יְהוּדָה: כֵּיוָן דְּגֵר אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחְיוֹתוֹ, וְגוֹי אִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחֲיוֹתוֹ — לְהַקְדִּים לָא צְרִיךְ קְרָא.
הגמרא שואלת: וכיצד מסביר רבי מאיר את לשון הפסוק? הגמרא משיבה: המילה ההיא, "או", מלמדת שיש להקדים נתינה לגר תושב על פני מכירה לנוכרי. ורבי יהודה סבור כי מאחר שאתה מצווה להחיות גר תושב, כפי שנאמר: "וחי עמך" (ויקרא כה:לה), ואין אתה מצווה להחיות נוכרי, אין צורך בפסוק כדי ללמד שיש להקדים גר תושב.
דָּבָר אַחֵר: ״לֹא תְחׇנֵּם״ — לֹא תִּתֵּן לָהֶם חֵן. מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב, דְּאָמַר רַב: אָסוּר לָאָדָם שֶׁיֹּאמַר ״כַּמָּה נָאָה גּוֹיָה זוֹ״.
§ כך נלמד בברייתא שהובאה קודם לכן: דבר אחר: "לא תחנם"; מכאן שלא תיתן להם חן על ידי שתשבח אותם. הגמרא מציינת כי דבר זה תומך בדעתו של רב. שכן רב אומר: אסור לאדם לומר: כמה נאה גויה זו!
מֵיתִיבִי: מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָיָה עַל גַּבֵּי מַעֲלָה בְּהַר הַבַּיִת, וְרָאָה גּוֹיָה אַחַת נָאָה בְּיוֹתֵר, אָמַר: ״מַה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה׳״. וְאַף רַבִּי עֲקִיבָא רָאָה אֵשֶׁת טוֹרָנוּסְרוּפוּס הָרָשָׁע, רָק, שָׂחַק וּבָכָה. רָק — שֶׁהָיְתָה בָּאָה מִטִּיפָּה סְרוּחָה, שָׂחַק — דַּעֲתִידָה דְּמִגַּיְירָא וְנָסֵיב לַהּ, בָּכָה — דְּהַאי שׁוּפְרָא בָּלֵי עַפְרָא.
הגמרא מקשה מברייתא: היה מעשה ברבן שמעון בן גמליאל, שהיה עומד על מעלה בהר הבית, וראה גויה אחת שהייתה יפה ביותר ואמר: "מה גדלו מעשיך, ה'!" (תהילים קד:כד). ואף רבי עקיבא, כאשר ראה את אשתו של טורנוסרופוס הרשע, ירק, צחק ובכה. ירק, מפני שנבראה מטיפה סרוחה; צחק, שכן צפה מראש כי עתידה להתגייר והוא יישא אותה; בכה, מפני שיופי זה עתיד בסופו של דבר להיאכל בעפר.
וְרַב, אוֹדוֹיֵי הוּא דְּקָא מוֹדֵה, דְּאָמַר מָר: הָרוֹאֶה בְּרִיּוֹת טוֹבוֹת אוֹמֵר ״בָּרוּךְ שֶׁכָּכָה בָּרָא בְּעוֹלָמוֹ״.
וכיצד היה רב מסביר את המעשה ברבן שמעון בן גמליאל, ששיבח את יופייה של גויה? הגמרא משיבה: רבן שמעון בן גמליאל היה מודה לה' על שברא בריות יפות כאלה, ולא משבח את הגויה עצמה. כפי שאמר החכם: הרואה בריות יפות או יוצאות דופן בדרך אחרת אומר: ברוך הוא, שככה לו בעולמו.
וּלְאִסְתַּכּוֹלֵי מִי שְׁרֵי? מֵיתִיבִי: ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״ — שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל אָדָם בְּאִשָּׁה נָאָה וַאֲפִילּוּ פְּנוּיָה, בְּאֵשֶׁת אִישׁ וַאֲפִילּוּ מְכוֹעֶרֶת,
אך האם מותר להביט באישה? הגמרא מעלה קושיה מברייתא. הפסוק אומר: "ונשמרת מכל דבר רע" (דברים כג:י); מכאן לומדים שאדם לא יביט באישה יפה, אפילו אם היא אינה נשואה; ושאדם לא יביט באישה נשואה, אפילו אם היא מכוערת;

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria