״שְׁנֵים עָשָׂר״ — פִּתְחָהּ שְׁמוֹנָה.
אם אמרה: ראיתי שנים עשר ימים טמאים, כלומר, היה לי שחרור דם במשך שנים עשר ימים, ההקלה במצב אי-הוודאות שלה מתרחשת לאחר שהיא חווה שמונה ימים נקיים, כדי להביא בחשבון את התרחיש המחמיר ביותר שבו שני ימי השחרור הראשונים חלו בשני הימים האחרונים של אחד עשר ימי הziva, ועשרת הימים האחרים חלו בשבעת ימי המחזור הווסתי שלה ובשלושת הימים שלאחריהם. אם כך, יהיו לה עוד שמונה ימים עד סוף המחזור המלא בן שמונה עשר הימים, וכאשר תחווה שוב שחרור, תהיה זו תחילתו של המחזור הווסתי החדש שלה.
״שְׁלֹשָׁה עָשָׂר״ — פִּתְחָהּ שִׁבְעָה.
אם אמרה: ראיתי שלושה עשר ימים טמאים, כלומר, היה לי דימום במשך שלושה עשר ימים, ההקלה במצב הספק שלה חלה לאחר שהיא חווה שבעה ימים נקיים, כדי להביא בחשבון את האפשרות ששני ימי הראייה הראשונים חלו בשני הימים האחרונים של אחד עשר ימי הziva, והשאר חלו בשבעת ימי המחזור הווסתי שלה ובארבעת הימים שלאחריהם. אם כך, יישארו לה רק שבעה ימים נוספים עד סוף המחזור המלא בן שמונה עשר הימים, וכאשר תחווה שוב ראייה, תהיה זו תחילתו של המחזור הווסתי החדש שלה.
שֶׁאֵין פֶּתַח בְּטוֹעָה פָּחוֹת מִשִּׁבְעָה, וְלֹא יָתֵר עַל שִׁבְעָה עָשָׂר.
כל זה מראה שאין הקלה במצב אי־הוודאות של אישה אם היה לה דימום והיא אינה בטוחה אם זה היה בימי הווסת שלה או בימי הזיבה שלה בתוך פחות משבעה ימים נקיים ובתוך לא יותר משבעה עשר ימים נקיים.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה לְרַבָּה: לְמָה לִי כּוּלֵּי הַאי? תִּימְנֵי שִׁבְעָה וְתִשְׁתְּרֵי!
רב אדא בר אהבה אמר לרבה: למה אני צריך את כל הימים הנקיים הללו? שתספור רק שבעה ימים נקיים ותהיה מותרת לבעלה. בין אם הדימום אירע בימי נידתה ובין אם בימי זיבה שלה, אישה יכולה לטבול במקווה ולהיטהר ולהיות מותרת לבעלה לאחר לכל היותר שבעה ימים נקיים.
אֲמַר לֵיהּ: לְתַקּוֹנַהּ לִידֵי נִדָּה וּפִתְחָהּ קָאָמְרִינַן.
רבא אמר לו: אנו אומרים שעליה למנות שבעה עשר ימים נקיים רק לעניין להעמידה על בוריה בנוגע למעמדה כנידה ולהקלה על מצב הספק שלה. אמת הוא שאישה יכולה תמיד להיעשות מותרת לבעלה לאחר שבעה ימים נקיים. הדיון במשנה ובברייתא עוסק בפתרון הספק אם ראיית הדם הבאה שלה תהפוך אותה לנידה או לזבה. יש לכך חשיבות, משום שאם היא נידה היא יכולה להיטהר ולהיות מותרת לבעלה לאחר שבעה ימים, אף אם אף אחד מהם אינו יום נקי, ואילו אם ההפרשה אירעה במשך יום אחד או יומיים במהלך אחד עשר ימי הזיבה, היא נטהרת לאחר יום נקי אחד; ואם הדימום נמשך שלושה ימים או יותר באותו זמן, עליה להמתין שבעה ימים נקיים.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַטּוֹעוֹת זָבוֹת, מְבִיאוֹת קׇרְבָּן וְאֵינוֹ נֶאֱכָל, חוּץ מִפִּתְחָהּ שִׁבְעָה וּפִתְחָהּ שְׁמוֹנָה, שֶׁמְּבִיאוֹת קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל.
§ החכמים לימדו בברייתא: כל הנשים שרואות דם ואינן בטוחות אם הוא בימי נידה או בימי זיבה, הרי הן נחשבות זבות. לפיכך, הן חייבות להביא את הקרבן של זבה, שמא יש להן מעמד זה; אך אין הוא נאכל על ידי הכוהנים, מחמת האפשרות שלא היו למעשה זבות. כך הוא הדין לגבי כל הנשים, חוץ מאישה שרואה דם שלושה עשר ימים רצופים, שהקלה במצב הספק שלה חלה לאחר שבעה ימים נקיים, ולגבי אישה שרואה דם שנים עשר ימים רצופים, שהקלה במצב הספק שלה חלה לאחר שמונה ימים נקיים. בשני המקרים הללו, הנשים מביאות את הקרבן של זבהוהוא נאכל על ידי הכוהנים.
אַטּוּ כׇּל הַטּוֹעוֹת זָבוֹת? וְתוּ, יוֹם אֶחָד וּשְׁנֵי יָמִים בַּת אֵיתוֹיֵי קׇרְבָּן הִיא?
הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שכל הנשים שרואות דם ואינן בטוחות אם הדבר הוא בימי הנידה או בימי הזיבה נחשבות זבות? הרי למעשה לא ידוע אם הן נידות או זבות. ועוד, האם אישה שראתה דם במשך יום אחד או במשך יומיים ראויה להביא קורבן? רק זבה שראתה דם במשך שלושה ימים רצופים חייבת להביא קורבן.
אֶלָּא, כׇּל זָבוֹת הַטּוֹעוֹת מְבִיאוֹת קׇרְבָּן וְאֵינוֹ נֶאֱכָל, חוּץ מִפִּתְחָהּ שִׁבְעָה, וּפִתְחָהּ שְׁמוֹנָה, שֶׁמְּבִיאוֹת קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל.
הגמרא משיבה: אלא, משמעות הברייתא היא שכל הזבות, כלומר, נשים שראו הפרשה במשך שלושה ימים רצופים, שאינן בטוחות אם ההפרשה שלהן אירעה במהלך שבעת ימי הנידה או אחד עשר ימי הזיבה, יכולות להיטהר לאחר שבעה ימים נקיים, ובאותו שלב הן מביאות קרבן, אך אין הוא נאכל על ידי הכוהנים. זהו, ממשיכה הברייתא, הדין לגבי כל הנשים מלבד אישה שרואה הפרשה במשך שלושה עשר ימים רצופים, אשר הקלה במצב הספק שלה חלה לאחר שבעה ימים נקיים, וכן לגבי אישה שרואה הפרשה במשך שנים עשר ימים רצופים, אשר הקלה במצב הספק שלה חלה לאחר שמונה ימים נקיים. נשים אלו מביאות את קרבן הזבהוהוא נאכל על ידי הכוהנים.
מַתְנִי׳ אֵין בִּנְגָעִים פָּחוֹת מִשָּׁבוּעַ אֶחָד, וְלֹא יָתֵר עַל שְׁלֹשָׁה שְׁבוּעוֹת.
משנה: יש סימני צרעת שהכהן קובע מיד שהם טהורים מבחינה טקסית או טמאים מבחינה טקסית, ויש אחרים שלגביהם הכהן מסגיר את המצורע כדי לקבוע את מעמדו. לגבי נגעי צרעת, אין הסגר שהוא פחות משבוע אחד ולא יותר משלושה שבועות.
גְּמָ׳ פָּחוֹת מִשָּׁבוּעַ — נִגְעֵי אָדָם, וְלֹא יָתֵר עַל שְׁלֹשָׁה שְׁבוּעוֹת — נִגְעֵי בָתִּים.
גמרא: כאשר המשנה קובעת שאין תקופת הסגר פחותה משבוע אחד, היא מתייחסת לנגעים הפוגעים באדם, שכן הכהן נותן החלטה סופית לגבי תסמיני נגע על גבי דלקת או כוויה לאחר שבוע אחד (ראו ויקרא יג:יח–כח). כאשר המשנה קובעת: ואין ארוכה משלושה שבועות, היא מתייחסת לנגעים הפוגעים בבתים, שכן יש מקרים שבהם החלטה סופית ניתנת רק לאחר שהבית היה בהסגר במשך שלושה שבועות.
אָמַר רַב פָּפָּא: ״צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל״ — אֵלּוּ נִגְעֵי אָדָם, ״מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה״ — אֵלּוּ נִגְעֵי בָתִּים.
§ רב פפא אומר: בביטוי: "חסדך כהררי אל" (תהילים לו:ז), אלה מעשי החסד מתייחסים לנגעי צרעת הפוגעים באדם. כאשר אלוהים מעניש מישהו מתוך חסד, הוא מייסר את האדם בתסמיני צרעת על גופו, שניתן לפתור בתוך שבוע אחד בלבד. כאשר הפסוק ממשיך בביטוי, "משפטיך תהום רבה", אלה המשפטים מתייחסים לנגעי צרעת המופיעים על בתים, שמעמדם עשוי להימשך עד שלושה שבועות עד שייקבע.
פְּשָׁטֵיהּ דִּקְרָא בְּמַאי כְּתִיב? אָמַר רַב יְהוּדָה: אִלְמָלֵא ״צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל״ — מִי יוּכַל לַעֲמוֹד לִפְנֵי ״מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה״. רַבָּה אָמַר: ״צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל״ — מִפְּנֵי שֶׁ״מִּשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה״.
הגמרא שואלת: למה מתייחסת המשמעות הפשוטה של הפסוק הנזכר לעיל? רב יהודה אמר שהמשמעות הפשוטה של הפסוק היא כך: אלמלא העובדה שחסדך כהרי אל, מי היה יכול לעמוד בפני משפטיך, שהם כתהום רבה? רבה אומר שיש להבין את הפסוק באופן שונה: חסדך כהרי אל, מפני שמשפטיך כתהום רבה.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בִּדְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, דְּאִיתְּמַר: רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: כּוֹבֵשׁ, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר: נוֹשֵׂא.
הגמרא שואלת: לגבי איזה עיקרון חולקים רב יהודה ורבה ? הגמרא משיבה שהם חולקים לגבי המחלוקת בין רבי אלעזר ורבי יוסי ברבי חנינא, על האופן שבו ה' מפעיל את מידתו של "רב חסד" (שמות לד:ו) כאשר הוא דן אדם שזכויותיו וחטאיו שקולים. כפי שנאמר שרבי אלעזר אומר: הוא מצניע כמה חטאים ואינו מניח אותם על כף המאזניים, ובכך מאפשר לזכויות להכריע את החטאים. רבי יוסי ברבי חנינא אומר: הוא מרים את כף המאזניים שמחזיקה את החטאים, כך שהזכויות מכריעות את החטאים.
רַבָּה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר, וְרַב יְהוּדָה כְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא.
הגמרא מסבירה את הקשר בין שתי המחלוקות: רבה סבור בהתאם ל דעתו של רבי אלעזר, ולכן הוא מפרש את הפסוק כאומר שה' מיטיב משום שהוא משליך את דיניו של אדם, כלומר את חטאיו, אל תהום רבה, ובכך מאפשר לזכויותיו להכריע את חטאיו. ורב יהודה סבור בהתאם ל דעתו של רבי יוסי ברבי חנינא, ולכן הוא מפרש את הפסוק כמשמעותו שה' מגביה את כף הזכויות לגובה כהרים אדירים, ואלמלא מעשה חסד זה איש לא היה יכול לעמוד לפני דיניו של ה', שהם כתהום רבה.
מַתְנִי׳ אֵין פּוֹחֲתִין מֵאַרְבָּעָה חֳדָשִׁים הַמְעוּבָּרִים בְּשָׁנָה, וְלֹא נִרְאָה יָתֵר עַל שְׁמוֹנָה. שְׁתֵּי הַלֶּחֶם אֵין נֶאֱכָלִין פָּחוֹת מִשְּׁנַיִם, וְלֹא יָתֵר עַל שְׁלֹשָׁה. לֶחֶם הַפָּנִים אֵין נֶאֱכָל פָּחוֹת מִתִּשְׁעָה, וְלֹא יָתֵר עַל אַחַד עָשָׂר.
משנה:לא פחות מארבעה חודשים מלאים של שלושים יום ניתנים לקביעה במהלך שנה, ולא נראה ראוי לקבוע יותר משמונה. שתי הלחם שמובאות למקדש בשבועותנאכלות על ידי הכוהנים לא לפני היום השני ולא אחרי היום השלישי מיום שנאפו. לחם הפנים נאכל לא לפני היום התשיעי מיום שנאפה, וזהו המצב בשבוע רגיל כאשר הלחם נאפה ביום שישי ונאכל בשבת שלאחר מכן; ולא אחרי היום האחד עשר, כאשר שני ימי החג של ראש השנה חלים ביום חמישי וביום שישי, שכן לחם הפנים נאפה ביום רביעי ואינו נאכל עד השבת שלאחר מכן.
אִין קָטָן נִימּוֹל פָּחוֹת מִשְּׁמוֹנָה, וְלֹא יָתֵר עַל שְׁנֵים עָשָׂר.
קטן אינו נימול לפני היום השמיני שלאחר לידתו ולא לאחר היום השנים עשר. בדרך כלל, יילוד נימול ביום השמיני שלו. אם נולד בין השמשות, שהוא זמן מסופק אם הוא יום או לילה, הוא נימול ביום שהיה נחשב ליום השמיני ללידתו אילו נולד בלילה, שהוא היום התשיעי אם נולד ביום. אם נולד בין השמשות בערב שבת, אין לבצע את המילה ביום שישי, שכן ייתכן שנולד בשבת ולכן יום שישי הוא רק היום השביעי. ואין המילה יכולה להיות בשבת, שכן אולי נולד ביום שישי, ורק מילה הנעשית ביום השמיני דוחה את השבת. לכן היא נדחית לאחר השבת. אם שני ימי ראש השנה חלים ביום ראשון וביום שני, המילה נדחית עד יום שלישי, היום השנים עשר לאחר הלידה.
גְּמָ׳ מַאי ״לֹא נִרְאָה יָתֵר עַל שְׁמֹנָה״? אָמַר רַב הוּנָא: לֹא נִרְאָה לַחֲכָמִים לְעַבֵּר יָתֵר עַל שְׁמוֹנָה. מַאי שְׁנָא תִּשְׁעָה דְּלָא? אִם כֵּן
גמרא: הגמרא שואלת: מה משמעות דברי המשנה שלא נראה ראוי לקבוע יותר משמונה? רב הונא אומר: לא נראה ראוי לחכמים לעבר יותר משמונה חודשים בשנה ולקבוע אותם כחודשים מלאים של שלושים יום. הגמרא שואלת: מה שונה בתשעה חודשים, שבשל כך החכמים לא ראו לנכון לקבוע כל כך הרבה חודשים מלאים בשנה אחת? לכאורה, החכמים חששו שאם כן, כלומר, אם היו כל כך הרבה חודשים מלאים,