מְחַתֵּךְ בְּבָשָׂר הוּא! אָמַר רַבָּה: לֹא נִצְרְכָה לְהָבִיא סַכִּין דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים.
זהו רק חיתוך בשר, ואין סיבה מדוע יש לאסור זאת. רבא אמר: לא, ההלכה בעניין פתיחת בטנה נצרכת רק כדי ללמד שמותר להביא סכין דרך רשות הרבים לצורך זה, אף על פי שהדבר מהווה מלאכה אסורה מדין תורה.
וּמַאי קָמַשְׁמַע לַן, דְּמִסְּפֵיקָא מְחַלְּלִינַן שַׁבְּתָא? תְּנֵינָא: מִי שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפּוֹלֶת, סָפֵק הוּא שָׁם, סָפֵק אֵינוֹ שָׁם, סָפֵק חַי, סָפֵק מֵת, סָפֵק נׇכְרִי, סָפֵק יִשְׂרָאֵל — מְפַקְּחִין עָלָיו אֶת הַגַּל!
הגמרא שואלת: ומה זה מלמד אותנו? האם זה מלמד שאפילו במקרה של ספק מחללים את השבת בשל הסיכוי להציל נפש? והרי כבר למדנו זאת במשנה (יומא פג ע"א): לגבי מי שנפלה עליו מפולת, ויש ספק אם הוא שם תחת ההריסות או אם אינו שם, ויש גם ספק אם הוא עדיין חי או אם הוא מת, ולבסוף יש ספק אם האדם שתחת ההריסות הוא גוי או יהודי, מפנים את הגל מעליו בשבת.
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם הוּא דַּהֲוָה לֵיהּ חֲזָקָה דְּחַיּוּתָא, אֲבָל הָכָא דְּלָא הֲוָה לֵיהּ חֲזָקָה דְּחַיּוּתָא מֵעִיקָּרָא — אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: יש צורך ללמד שמותר להביא סכין במקרה של אישה, שמא תאמר שדווקא שם מותר לחלל את השבת, מפני שלאדם שנקבר תחת המפולת הייתה חזקה שהוא חי, ולכן מניחים שהוא עדיין חי. אבל כאן, כאשר לילד לא הייתה חזקה קודמת שהוא חי, שהרי עדיין לא נולד, היית אומר שאין לחלל את השבת כדי להציל את חייו. לכן יש צורך ששמואל ילמד אותנו שגם כאן מותר לחלל את השבת בשל האפשרות להציל את חיי העובר.
הָאִשָּׁה שֶׁנֶּהֶרְגָה וְכוּ׳. וְאַמַּאי? אִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ! אָמַר רַב: בְּאוֹמֶרֶת ״תְּנוּ שְׂעָרִי לְבִתִּי״. אִילּוּ אָמְרָה ״תְּנוּ יָדִי לְבִתִּי״, מִי יָהֲבִינַן לַהּ?!
§ המשנה לימדה: במקרה של אישה שנהרגה בעונש מוות שהוטל על ידי בית דין, מותר ליהנות משערה. הגמרא שואלת: אבל למה הדבר מותר? הרי גופה של מתה ושערה הם דברים שאסור ליהנות מהם. רב אמר שמדובר במקרה שבו היא אומרת לפני מותה: תנו את שערי לבתי. הגמרא שואלת: האם האיסור תלוי ברצונה של המתה? אילו הייתה אומרת: תנו את ידי לבתי, האם היינו נותנים את היד לה?
אָמַר רַב: בְּפֵאָה נׇכְרִית, טַעְמָא דְּאָמְרָה ״תְּנוּ״, הָא לֹא אָמְרָה ״תְּנוּ״ — גּוּפַהּ הוּא וּמִיתְּסַר.
אלא, רב אמר: אין הכוונה לשערה הממשי של המתה, אלא לפאה נוכרית [pe’a nokhrit], שאינה חלק מגופה של המתה. הגמרא מסיקה מדברי רב שהטעם שמותר הדבר הוא מפני שהיא אמרה לתת את פאתה לבתה, ובכך הראתה שלא ראתה בה חלק מגופה. אבל אם לא אמרה לתת את פאתה לבתה, הרי היא נחשבת חלק מגופה, ולכן אסור ליהנות ממנה.
וְהָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, דְּבָעֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: שְׂעַר נָשִׁים צִדְקָנִיּוֹת מַהוּ?
הגמרא מסבירה מדוע ההשלכה הזאת בעייתית: והרי רבי יוסי ברבי חנינא העלה זאת כדילמה? שכן רבי יוסי ברבי חנינא העלה דילמה: לגבי שערן של נשים צדקניות בעיר שתושביה הודחו לעבודת אלילים, ולכן יש לשרוף את כל רכושם, מהי ההלכה? האם הוא נחשב לרכושן ונשרף, או לחלק מגופן ואינו נשרף?
וְאָמַר רָבָא: בְּפֵאָה נׇכְרִית לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ, כִּי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא דִּתְלֵי בְּסִיכְּתָא.
ורבא אמר: רבי יוסי ברבי חנינא לא התכוון לשיער ממש, אלא העלה את ספקו בנוגע לפאה נוכרית. דבר זה קשה לפי שיטתו של רב, שכן מפסיקתו עולה שפאה נוכרית צריכה להיחשב כחלק מגופה של אישה אלא אם כן התנתה אחרת. הגמרא משיבה: כאשר רבי יוסי ברבי חנינא העלה את ספקו אם פאה נוכרית נחשבת כחלק מן הגוף, הוא התייחס דווקא למקרה שבו הפאה הייתה תלויה על יתד. הספק הוא אם היא נחשבת כחלק מלבושה, שכמו גופה אינו נשרף, או שמא היא נחשבת ככל נכס אחר שלה, מאחר שלא לבשה אותה באותה שעה.
הָכָא דִּמְחַבַּר בַּהּ, טַעְמָא דְּאָמְרָה ״תְּנוּ״, הָא לֹא אָמְרָה ״תְּנוּ״ — גּוּפַהּ הוּא וּמִיתְּסַר.
מצד שני, כאן רב מתייחס לפאה שהיא למעשה מחוברת אליה. במקרה כזה, ניתן להסיק נכונה כי הסיבה שהיא מותרת היא שהמנוחה אמרה לתת את הפאה שלה לבתה, ובכך הראתה שלא ראתה בה חלק מגופה. אבל אם היא לא אמרה לתת את הפאה שלה לבתה, הרי היא נחשבת לחלק מגופה והיא אסורה.
קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וְהָא דּוּמְיָא דִּבְהֵמָה קָתָנֵי, מָה הָתָם גּוּפַיהּ — אַף הָכָא נָמֵי גּוּפַיהּ!
טענה זו, שהמשנה עוסקת בפאה נוכרית ולא בשיער טבעי, היא קשה לרב נחמן בר יצחק. הוא מסביר את הקושי: המשנה מלמדת את עניין איסור שיער האישה כדומה לאיסור האחר שהיא מזכירה, של הבהמה. כשם ששם, במקרה של הבהמה, מדובר בהנאה מגופה, כך גם כאן, צריך להיות מדובר בהנאה מגופה שלה עצמה, ולא מפאה נוכרית.
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן: זוֹ מִיתָתָהּ אוֹסַרְתָּהּ, וְזוֹ גְּמַר דִּינָה אוֹסַרְתָּהּ.
אלא, רב נחמן בר יצחק אומר: המשנה עוסקת בשיער טבעי, ויש הבחנה בין שיער של בעל חיים לזה של אישה. במקרה של זו האישה, מיתתה היא שגורמת לה להיאסר. לכן השיער, שאינו עובר כל שינוי כאשר היא מתה, נשאר מותר. אבל במקרה של אותו בעל חיים, פסק הדין גורם לו להיאסר, עוד לפני שהוא נהרג. אסור להפיק הנאה מן בעל החיים מיד כשניתן פסק הדין. לכן גם השיער המחובר לבעל החיים אסור.
תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב, תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק. תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב: הָאִשָּׁה שֶׁיּוֹצְאָה לֵיהָרֵג וְאָמְרָה: ״תְּנוּ שְׂעָרִי לְבִתִּי״ — נוֹתְנִין, מֵתָה — אֵין נוֹתְנִין, מִפְּנֵי שֶׁהַמֵּת אָסוּר בַּהֲנָאָה.
לוי מלמד ברייתאבהתאם לדעתו של רב, ולוי גם מלמד ברייתאבהתאם לדעתו של רב נחמן בר יצחק. הגמרא מפרטת: לוי מלמד ברייתאבהתאם לדעתו של רב: במקרה של אישה שהובלה להיהרג ושאמרה: תנו את שערי לבתי, נותנים אותו לבת. אם היא מתה בלי להורות שיינתן לבתה, אין נותנים אותו לבת, מפני שאסור להפיק הנאה מגופה של מת.
פְּשִׁיטָא! אֶלָּא שֶׁנּוֹיֵי הַמֵּת אָסוּר בַּהֲנָאָה.
הגמרא שואלת: האם אין זה מובן מאליו שזו הסיבה ששערה אסור? הגמרא מסבירה שאין הכוונה לשיער עצמו, אלא דווקא לפאה נוכרית, והברייתא מלמדת שאסור להפיק הנאה אפילו מן התכשיטים של המת, כגון פאה נוכרית.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הָאִשָּׁה שֶׁמֵּתָה — נֶהֱנִין בִּשְׂעָרָהּ, בְּהֵמָה שֶׁנֶּהֶרְגָה — אֲסוּרָה בַּהֲנָאָה; וּמָה הֶפְרֵשׁ בֵּין זֶה לָזֶה? זוֹ — מִיתָתָהּ אוֹסַרְתָּהּ, וְזוֹ — גָּמַר דִּינָה אוֹסַרְתָּהּ.
הגמרא מוסיפה ומסבירה: נלמד בברייתאבהתאם לדעתו של רב נחמן בר יצחק, כדלהלן: בעוד שבמקרה של אישה שמתה, מותר ליהנות משערה, לגבי בהמה שהומתה, אסור להפיק הנאה ממנה. ומה ההבדל בין זה המקרה לבין אותו מקרה? בזה המקרה מיתתה היא שגורמת להיאסר, אבל באותו מקרה פסק הדין גורם לבהמה להיאסר.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַכֹּל מַעֲרִיכִין.
מַתְנִי׳ אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע, וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סֶלַע. כֵּיצַד? נָתַן סֶלַע וְהֶעֱשִׁיר — אֵינוֹ נוֹתֵן כְּלוּם, פָּחוֹת מִסֶּלַע וְהֶעֱשִׁיר — נוֹתֵן חֲמִשִּׁים סֶלַע.
משנה:אין מחייבים בערך פחות מסלע, ולא מחייבים יותר מחמישים סלע. כיצד? אם נתן סלע אחד והעשיר, אינו חייב לתת דבר נוסף, שכן כבר קיים את חובתו. אם נתן פחות מסלע והעשיר, הוא חייב לתת חמישים סלע, שכן לא קיים את חובתו.
הָיוּ בְּיָדָיו חָמֵשׁ סְלָעִים, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹתֵן אֶלָּא אַחַת, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נוֹתֵן אֶת כּוּלָּן. אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע, וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סֶלַע.
אם היו חמישה סלעים ברשותו של העני, והערך שקיבל עליו הוא יותר מחמישה סלעים, כמה עליו לשלם? רבי מאיר אומר: אינו נותן אלא סלע אחד, ובכך יוצא ידי חובתו. וחכמים אומרים: נותן את כל החמישה. אין מעריכים פחות מסלע; ולא יותר מחמישים סלעים.
גּמ׳ אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וְכׇל עֶרְכְּךָ יִהְיֶה בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ״, כׇּל עֲרָכִין שֶׁאַתָּה מַעֲרִיךְ לֹא יְהוּ פְּחוּתִין מִשְׁקָל.
גמרא: המשנה מלמדת: אין מחייבים בערך פחות מסלע. הגמרא שואלת: מנין לנו עיקרון זה? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "וכל ערכך יהיה בשקל הקודש" (ויקרא כז:כה). פסוק זה מלמד כי כל הערכין שאתה מעריך לא יהיו פחותים משקל, שהוא שווה לסלע. אין אדם יוצא ידי חובתו אם נתן פחות מסכום זה.
וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סְלָעִים. דִּכְתִיב: ״חֲמִשִּׁים״.
המשנה מוסיפה ללמד: ואין מחייבים אדם ביותר מחמישים סלע. זהו הערך הגבוה ביותר המפורש בתורה, כפי שנאמר: "וְהָיָה עֶרְכְּךָ הַזָּכָר מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וְעַד בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה וְהָיָה עֶרְכְּךָ חֲמִשִּׁים שֶׁקֶל כָּסֶף" (ויקרא כז:ג).
הָיוּ בְּיָדָיו חֲמִשָּׁה כּוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? כְּתִיב ״חֲמִשִּׁים״ וּכְתִיב ״שֶׁקֶל״, אוֹ חֲמִשִּׁים אוֹ שֶׁקֶל.
§ המשנה מלמדת שאם היו חמישה סלעים ברשותו של העני, רבי מאיר אומר: הוא נותן רק סלע אחד ובכך מקיים את חובתו, וחכמים אומרים: הוא נותן את כל החמישה. הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רבי מאיר? הגמרא משיבה: נאמר לגבי זכר בן עשרים ועד שישים: "והיה ערכך חמישים שקל כסף" (ויקרא כז:ג), והפסוקים מפרטים גם את הערכין של אנשים אחרים. ונאמר גם כן: "וכל ערכך יהיה בשקל הקודש" (ויקרא כז:כה). מכאן שהערך הוא או חמישים שקלים למי שנודר לתת ערך של אדם בן עשרים עד שישים, או שקל אחד, אם אין ידו משגת לשלם חמישים.
וְרַבָּנַן? הַהוּא, לְכׇל עֲרָכִין שֶׁאַתָּה מַעֲרִיךְ לֹא יְהוּ פְּחוּתִים מִשְׁקָל הוּא דַּאֲתָא, הֵיכָא דְּאִית לֵיהּ — אָמַר קְרָא: ״אֲשֶׁר תַּשִּׂיג יַד הַנּוֹדֵר״, וַהֲרֵי יָדוֹ מַשֶּׂגֶת.
וכיצד משיבים הרבנים על היגיון זה? לפי דעת הרבנים, אותו פסוק שני בא ללמד שכל הערכות שאתה מעריך לא יפחתו משקל, אך במקרה שבו לאדם יש יותר משקל, הפסוק קובע: "לְפִי אֲשֶׁר תַּשִּׂיג יַד הַנֹּדֵר יַעֲרִיךְ אֹתוֹ הַכֹּהֵן" (ויקרא כז:ח), ומכיוון שיש לו האמצעים לשלם יותר משקל, הוא חייב לשלם את המקסימום שהוא יכול להרשות לעצמו.
וְרַבִּי מֵאִיר? הָהוּא ״יַד הַנּוֹדֵר וְלֹא יַד הַנִּידָּר״ הוּא דַּאֲתָא, וְרַבָּנַן, לָאו מִמֵּילָא שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ דְּהֵיכָא דְּיָדוֹ מַשֶּׂגֶת שְׁקוֹל מִינֵּיהּ?
וכיצד משיב רבי מאיר על סברה זו? לשיטת רבי מאיר, אותו פסוק בא ללמד שהחיוב מחושב לפי יכולתו של מי שנדר ולא לפי יכולתו של מי שעליו נדרו. לפיכך, אם עני נדר לתת את ערכו של עשיר, הסכום שיש לשלם מחושב לפי מה שהעני, ולא העשיר, יכול להרשות לעצמו. וכיצד משיבים חכמים על סברה זו? הם היו אומרים: האם אין זה נלמד מאליו שאף אתה לומד מן הפסוק הזה שבמקרה שיש לו היכולת לשלם יותר משקל, יש לגבות ממנו את המקסימום שהוא יכול להרשות לעצמו?
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הָיוּ בְּיָדָיו חָמֵשׁ סְלָעִים, וְאָמַר ״עֶרְכִּי עָלַי״, וְחָזַר וְאָמַר ״עֶרְכִּי עָלַי״, וְנָתַן אַרְבַּע לַשְּׁנִיָּה וְאֶחָד לָרִאשׁוֹנָה — יָצָא יְדֵי שְׁתֵּיהֶן.
§ הגמרא מביאה פסיקה המבוססת על דעת החכמים. רב אדא בר אהבה אומר: אם היו ברשותו חמישה סלעים והוא אמר: מוטל עלי לתרום את הערכתי, והוא אחר כך אמר שוב: מוטל עלי לתרום את הערכתי, והוא נתן ארבעהסלעיםעבור הנדר השני וסלע אחדעבור הנדר הראשון, הרי קיים את חובתו לשלם עבור שני הנדרים. לפיכך, אפילו אם יתעשר, אינו חייב לשלם תשלומים נוספים.
מַאי טַעְמָא? בַּעַל חוֹב מְאוּחָר שֶׁקָּדַם וְגָבָה — מַה שֶּׁגָּבָה גָּבָה.
מהי הסיבה לכך? יש עיקרון שלגבי נושה המחזיק בשטר חוב המתוארך מאוחר יותר משטרותיהם של נושים אחרים, שגבה את חובו לפני שהנושים האחרים גבו את שלהם, כל מה שגבה גבה, ואין מוציאים זאת ממנו אפילו אם אין לחייב אמצעים לפרוע את כל נושיו.
בְּעִידָּנָא דְּיָהֵיב לַשְּׁנִיָּה, מְשַׁעְבַּד לְרִאשׁוֹנָה. בְּעִידָּנָא דְּיָהֵיב לָרִאשׁוֹנָה, תּוּ לֵית לֵיהּ.
במקרה זה, מאחר שבזמן שנתן את ארבעת הסלעיםעבור הנדר השני, נכסיו היו משועבדים לתשלום נדרו הראשון, הרי זה כאילו לא היו לו כלל נכסים שבעזרתם ישלם את הנדר השני, ולכן קיים את הנדר השני אף על פי ששילם פחות ממלוא סכום הכסף שברשותו. לאחר מכן, בזמן שנתן סלע אחד עבור תשלום הנדר הראשון, היו לו למעשה לא יותר מסלע אחד, שכן נתן את ארבעת הסלעים האחרים לתשלום הנדר השני, ולכן הוא מקיים את חובתו בתשלום סלע אחד.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria