הגמרא שואלת: וכי מאחר שרב אמר את הלכתו בהתאם לדעת רבי מאיר, הסובר שהמעריך ילד בן פחות מחודש חייב לשלם את הערכתו, מאיזה טעם היה צורך לרב לומר את פסיקתו? וכי אין זה מובן מאליו?

הגמרא משיבה: היה צורך לו לומר הלכה זו, שמא תאמר כי הטעם שרבי מאיר מחייב אותו לשלם את השומה שם, במקרה של הילד, הוא מפני שהוא גוזר שחייבים לשלם אם הילד הוא פחות מבן חודש, משום החשש שאם לא כן אנשים עלולים בטעות להימנע מלשלם את הערכתו של ילד שהוא בן חודש. אבל כאן, במקרה של מי שמעריך כלי, שבו אין מקום לטעות כזו ולכן אין צורך לגזור, אפשר היה לומר שרבי מאיר לא יחייב אותו לשלם. לכן רב מלמדנו שמאחר שטעמו של רבי מאיר הוא שאדם אינו אומר את דברו של הקדשה לבטלה, אין הבדל בין כאן, במקרה של ילד, לבין שם, לגבי כלי. אלא, ההלכה זהה בשני המקרים.

הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי היא האמירה הזו שאומר רבה בר יוסף כי רב אומר, ויש אומרים כי רב ייבא בר יוסי אומר כי רב אומר: מי שמקדיש את בהמתו של אחר חייב לתת את שומתה. בהתאם לדעת מי? הרי זה בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שאין אדם מוציא דבר הקדש לבטלה. מאחר שהוא יודע שאינו יכול להקדיש דבר שאינו שלו, התכוון לחייב את עצמו בשומת הבהמה.

הגמרא שואלת: וכי רב לא אמר זאת פעם אחת כבר? כפי שאומר רב גידל שרב אומר: האומר: הרי עליי לתרום את הערכתו של כלי, חייב לתת את שומתו. הגמרא משיבה: רב מצא צורך לומר את שתי האמירות, שמא תאמר שהלכה זו חלה רק שם, לגבי כלי, מפני שאדם יודע שלכלי אין הערכה, כלומר, שהמונח: הערכה, אינו שייך לכלי, ולכן בהכרח שהוא גמר בדעתו לתרום כסף ואומר ביטוי זה כרמז לשוויו הכספי, תוך שימוש במונח: הערכה, שלא בדקדוק.

אבל במקרה שבו אדם חייב את עצמו בערכו של בעל החיים של אחר, הראוי להקדשה, אף שלא על ידו, יש מקום לומר שזה מה שהוא אומר לעצמו: אילו הייתי אומר לבעלים שאני רוצה לקנותו, הוא היה מוכר לי אותו. לכן, יהא מוקדש מעכשיו, ואני אקריב אותו לאחר שאקנה אותו ממנו. כוונתו היא להקדיש את בעל החיים עצמו כדי להקריבו. אבל מאחר שלא אמר לעצמו שייתן את שומתו, דבריו חסרי משמעות, שכן אין אדם יכול להקדיש נכס שאינו שייך לו. לכן, רב מלמד אותנו שאין זה כך. אלא יש לפרש את דבריו באופן כזה שהוא חייב לתת את שומת בעל החיים לאוצר המקדש.

רב אשי אומר: ופסיקתו של רב חלה רק במקרה שבו אדם אומר: הרי זה מוטל עלי לתרום לאוצר המקדש. אבל אם הוא אומר: זו הבהמה היא מוקדשת, הוא אינו חייב לשלם את הערכת שוויה. ניסוח זה מצביע בבירור על כך שהתכוון להקדיש בהמה זו, דבר שאינו יכול לעשות, שכן עדיין אינה שייכת לו.

משנה: לגבי גוי, רבי מאיר אומר: הוא נערך במקרה שבו יהודי אומר: מוטל עליי לתרום את הערך הקבוע של גוי זה. אבל גוי אינו נודר נדר ערכין כדי לתרום את ערכו הקבוע או את ערכם של אחרים. רבי יהודה אומר: הוא נודר נדר ערכין, אך אינו נערך. ושניהם, התנא הזה, רבי מאיר, והתנא ההוא, רבי יהודה, מסכימים שגויים נודרים לתרום את השומה של אחר והם מושא לנדרים, כך שאדם תורם את השומה של גוי.

גמרא:החכמים לימדו את הדברים הבאים בברייתא העוסקת בנימוק לפסיקותיהם של רבי מאיר ורבי יהודה. כתוב בתחילת הקטע בTorah המפרט ערכין: "דבר אל בני ישראל" (ויקרא כז, ב). מכאן ש"בני ישראל" יכולים לנדור נדר ערך, אבל גויים אינם יכולים לנדור נדר ערך.

אפשר היה לחשוב שמשמעות הדבר היא שגם גויים אינם יכולים להיות מושא של הערכה. לכן, הפסוק קובע את הלשון הכוללת: "כאשר איש כי יפליא נדר בערכך נפשות לה'" (ויקרא כז:ב), ללמד שבעניין זה כל "איש", אפילו גוי, נכלל בהלכות ערכין. זהו דבריו של רבי מאיר.

רבי מאיר אומר בהסבר לדעתו: מאחר שפסוק אחד, "איש", כולל גויים, ופסוק אחר, "בני ישראל", מוציא גויים, מאיזה טעם אני אומר שגוי יכול להיות מושא של הערכה אך אינו יכול לנדור נדר הערכה, ולא להפך?

הדבר נובע מכך שהפסוק כלל יותר אנשים בקטגוריה של אלה שהם מושא של הערכה מאשר בקטגוריה של אלה שנודרים נדר הערכה. כפי שמלמדת המשנה (ב, א): חרש־אילם, שוטה וקטן הם מושא של נדר ונערכים, אך אינם יכולים לא לנדור לתרום את הערכתו של אדם ולא לנדור נדר הערכה.

רבי יהודה אומר שיש לפרש את הפסוקים בדרך הפוכה: "בני ישראל" יכולים להיות מושא של הערכה, אך גויים אינם יכולים להיות מושא של הערכה. אפשר היה לחשוב שגם גויים אינם יכולים לנדור נדר הערכה. לכן, הפסוק אומר בלשון הכוללת: "איש" (ויקרא כז, ב), ללמד שבעניין זה כל "איש", אפילו גוי, נכלל בהלכה של הערכות.

רבי יהודה אומר: מאחר שפסוק אחד, "איש," כולל גויים, ופסוק אחר, "בני ישראל," מוציא גויים, מאיזה טעם אני אומר שגוי יכול לנדור נדר ערך אך אינו יכול להיות מושא לערך? זאת משום שהפסוק כלל יותר אנשים בקטגוריה של אלה שנודרים נדר ערך מאשר בקטגוריה של אלה שהם מושא לערך. כפי שהמשנה מלמדת (2א): טומטום ואנדרוגינוס נודרים, הם מושא לנדר, ונודרים נדרי ערך, אך אין מעריכים אותם.

רבא אומר: ההלכה של רבי מאיר מתקבלת על הדעת, אך הסברו אינו מתקבל על הדעת. ולעומת זאת, הסברו של רבי יהודה מתקבל על הדעת, אך ההלכה שלו אינה מתקבלת על הדעת.

רבא מפרט: ההלכה של רבי מאיר בעניין halakha שלפיה גויים אינם יכולים לנדור נדר ערכין סבירה, שכן נאמר בכתוב שהיהודים ששבו לארץ ישראל מבבל דחו את בקשת השומרונים לסייע להם בבניית בית המקדש השני, באומרם: "לא לכם ולנו לבנות בית לאלוהינו" (עזרא ד:ג). דבר זה תומך בטענתו של רבי מאיר שגויים אינם רשאים לנדור נדרי ערכין, המשמשים לצורכי תחזוקת המקדש. אך הסברו אינו סביר, שכן הוא מביא ראיה לhalakha שלו מן העובדה שחרש, שוטה וקטן אינם יכולים לנדור נדר ערכין. ראיה זו אינה משכנעת, שכן חרש, שוטה וקטן שונים, שכן בניגוד לגויים, חסרה להם הכשירות השכלית המשוערת להתחייבות.

לעומת זאת, הסברו של רבי יהודה מתקבל על הדעת, בכך שהוא מביא ראיה להלכה שלו מן המקרה של טומטום ואנדרוגינוס, שאף על פי שיש להם חזקה של כשירות שכלית להתחייב, מכל מקום הרחמן מוציא אותם מכלל הערכה. מאחר שהם דומים לנכרים, הם יכולים לשמש תקדים. אבל הלכה שלו שנכרים יכולים לנדור נדר ערך אינה מתקבלת על הדעת, שכן נאמר: "לֹא לָכֶם וָלָנוּ לִבְנוֹת בַּיִת לֵאלֹהֵינוּ," ומכאן שהם אינם רשאים לתרום דבר לאחזקת המקדש.

הגמרא שואלת: ורבי יהודה, הסובר שנכרים יכולים לנדור נדרי ערכין ושהכספים הולכים לבדק הבית, מה הוא עושה בפסוק זה: "לא לכם ולנו"? אמר רב חסדא שאמר אבימי: הוא דורש ממנו שאם נכרי נודר נדר ערך ומביא את הכסף למקדש, כספי הערך שלו אינם משמשים, אלא נגנזים.

הגמרא שואלת: אם כן, שההערכה אינה מנוצלת למקדש, מי שמשתמש בה לא צריך להיחשב כמי שעבר על איסור מעילה. מי שנהנה בשוגג מן ההערכה לא צריך להיות חייב להביא אשם על מעילה בהקדש, שכן גזברות המקדש אינה מפיקה ממנה הנאה. כפי שלמדנו בברייתא: לגבי חמש חטאות שאין מקריבים אותן והן מונחות למות, וכן לגבי מעות של הקדש שנלקחות ומושלכות לים המלח, מאחר שאינן ראויות לשום שימוש, אסור ליהנות מהן לכתחילה. אבל בדיעבד, אם אדם נהנה מהן, הוא אינו חייב משום מעילה, שכן לגזברות המקדש אין בהן שימוש.

מדוע אם כן נשנה בברייתאלגבי הקדשות של גויים: באיזה מקרה נאמרה קביעה זו, שהקדשות של גויים אינם כפופים להלכות מעילה? דווקא לגבי הקדשות למזבח. אבל לגבי הקדשות לבדק הבית, מי שנהנה מהם חייב משום מעילה בקודש. מדוע זו ההלכה, לאור העובדה שהקדשות של גוי נגנזים?

אלא, רבא אמר שלמעשה רבי יהודה סבור שהערכתו של גוי ניתנת לבדק הבית ואינה נקברת. ואשר למה שאמרו היהודים לגויים בימי בית המקדש השני: "אין לכם חלק עמנו," סירוב זה לא היה מטעמים הלכתיים. אלא, הדבר היה בשל ניסיונם של הגויים לגרום לרפיון ידיים של העוסקים בבניין המקדש. כפי שנאמר: "ויהי עם הארץ מרפים ידי עם יהודה ומבהלים אותם לבנות" (עזרא ד:ד).