״רַגְלָהּ שֶׁל זוֹ עוֹלָה״ — יָכוֹל תְּהֵא כּוּלָּהּ עוֹלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״כֹּל אֲשֶׁר יִתֵּן מִמֶּנּוּ לַה׳ יִהְיֶה קֹּדֶשׁ״ — מִמֶּנּוּ קוֹדֶשׁ וְלֹא כּוּלָּהּ קוֹדֶשׁ.
רגלו של בעל חיים זה היא עולה, אפשר היה לחשוב שכל בעל החיים יהיה עולה. לכן, הפסוק קובע: "ואם בהמה מן אשר יקריבו ממנה קרבן לה', כל אשר ייתן ממנו לה', יהיה קודש" (ויקרא כז:ט). הפסוק מציין שהחלק ממנו שאדם נותן יהיה קדוש, אך לא כל בעל החיים יהיה קדוש.
יָכוֹל תֵּצֵא לְחוּלִּין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יִהְיֶה״ — בַּהֲוָיָיתָהּ תְּהֵא. הָא כֵּיצַד? תִּמָּכֵר לְצוֹרְכֵי עוֹלוֹת, וְדָמֶיהָ חוּלִּין, חוּץ מִדְּמֵי אוֹתוֹ אֵבֶר שֶׁבָּהּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
בהמה שאינה קדושה ושיש בה איבר מקודש אינה יכולה להיקרב. לפיכך, אפשר היה לחשוב שניתן לפדות את האיבר המקודש ובכך להעבירו למעמד של חולין. לכן הפסוק אומר: "יהיה," כלומר: יישאר כפי שהוא, היינו, האיבר נשאר מקודש. כיצד דבר זה אפשרי, כלומר, מה יש לעשות במקרה זה? את הבהמה יש למכור לצורכי עולות, כלומר, לאדם שיקריב את כל הבהמה כעולה, והתשלום שיתקבל בעד הבהמה יהיה חולין, מלבד התשלום שיתקבל בתמורה לאותו איבר שבה שהוקדש. זו דבריו של רבי מאיר.
רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: מִנַּיִן לָאוֹמֵר ״רַגְלָהּ שֶׁל זוֹ עוֹלָה״, שֶׁכּוּלָּהּ עוֹלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֹּל אֲשֶׁר יִתֵּן מִמֶּנּוּ לַה׳ יִהְיֶה קֹּדֶשׁ״, לְרַבּוֹת אֶת כּוּלָּהּ.
רבי יהודה ורבי יוסי ורבי שמעון אומרים: מניין נלמד שבמקרה של האומר: רגלה של זו הבהמה עולה, כולה הבהמה נעשית עולה? הכתוב אומר: "כל אשר יתן ממנו לה' יהיה קודש" (ויקרא כז, ט). הלשון "יהיה" באה לרבות את כל הבהמה, ללמד שכולה נעשית קדושה.
וַאֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר אֵין כּוּלָּהּ עוֹלָה, הָנֵי מִילֵּי דְּאַקְדֵּישׁ דָּבָר שֶׁאֵין הַנְּשָׁמָה תְּלוּיָה בּוֹ, אֲבָל דָּבָר שֶׁהַנְּשָׁמָה תְּלוּיָה בּוֹ — קָדְשָׁה כּוּלָּהּ.
ואפילו לשיטת אותו חכם, רבי מאיר, האומר שאם אדם אומר: רגלה של בהמה זו עולה, אין כל הבהמה עולה, אמירה זו חלה רק כאשר הוא הקדיש דבר שאין חייה תלויים בו, כגון רגלה. אבל אם הקדיש דבר שחייה תלויים בו, כגון ראשה, כל הבהמה מוקדשת. דבר זה מעורר קושיה על רבא, הסבור שהברייתא הדנה בהקדשת הראש עוסקת בדברים שהוקדשו כדי לקנות מהם קורבנות למזבח. אם כן, מדוע אין כל הבהמה מוקדשת?
אֶלָּא, לָא קַשְׁיָא: הָא בִּקְדוּשַּׁת הַגּוּף, הָא בִּקְדוּשַּׁת דָּמִים.
רבא משיב: אלא, שתי הברייתות עוסקות בדברים שהוקדשו למזבח, ואף על פי כן אין קושי. ברייתא זו, המציינת שאם אדם הקדיש את הראש כל הבהמה מוקדשת, מתייחסת לקדושת הגוף, כלומר, כשהקדיש את הראש לשם הקרבתו על המזבח. אותה ברייתא, המלמדת שאם הקדיש את הראש רק הוא מוקדש, מתייחסת לקדושת דמים, החלה על שוויו, כלומר, כשהקדיש את הראש לשם קניית קורבנות.
וְהָא מָר הוּא דְּאָמַר: מַקְדִּישׁ זָכָר לְדָמָיו — קָדוֹשׁ קְדוּשַּׁת הַגּוּף!
אביי השיב: והרי לא אתה הוא, מר, שאמרת שאם אדם הקדיש זכר בהמה לשוויו, הרי הוא מתקדש בקדושת הגוף והוא עצמו קרב? דבר זה מערער את ההבחנה שרבא מנסה להבחין בין קדושת הגוף לבין קדושת דמים.
לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאַקְדֵּישׁ כּוּלָּהּ, הָא דְּאַקְדֵּישׁ חַד אֵבֶר.
רבא משיב: אין זה קשה. קביעה זו, שבהמה שהוקדשה לדמיה מקבלת קדושה עצמית, חלה רק במקרה שהקדיש את כל הבהמה. שם, בברייתא הדנה בהקדשת הראש, מדובר במצב שהקדיש רק איבר אחד. במקרה כזה, הבהמה אינה מקבלת קדושה עצמית.
חַד אֵבֶר נָמֵי אִיבְּעוֹיֵי אִיבַּעְיָא לַן, דְּבָעֵי רַבָּה: הִקְדִּישׁ אֵבֶר לְדָמָיו, מַהוּ?
אביי השיב: למעשה, גם אנו העלינו דילמה בנוגע למקרה שבו אדם הקדיש רק איבר אחד. כפי שרבה העלה דילמה: אם אדם הקדיש איבר לשוויו כדי להביא קורבן מן התמורה, מהי ההלכה בשאלה אם כל הבהמה מתקדשת או לא? אם פירושך לברייתא נכון, רבה יכול לפשוט את שאלתו על סמך הברייתא ולקבוע באופן חד-משמעי שכל הבהמה אינה מתקדשת למזבח.
כִּי אִיבְּעִי לַן בְּתָם, הָכָא בְּבַעַל מוּם, דּוּמְיָא דַּחֲמוֹר.
רבא השיב: העלינו את הדילמה הזאת ושקלנו את האפשרות שכל הבהמה תתקדש למזבח רק במקרה שהבהמה היא ללא מום, ולכן ראויה לשמש כקרבן. אבל כאן, הברייתא מתייחסת לבהמה בעלת מום, בדומה למקרה המקביל של החמור, שאינו ראוי להקרבה. מאחר שהבהמה הנדונה אינה ראויה למזבח, ברור שכל הבהמה אינה מתקדשת.
בַּעַל מוּם נָמֵי אִיבְּעוֹיֵי אִיבַּעְיָא לַן, דְּבָעֵי רַבָּה: ״דְּמֵי רֹאשִׁי לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ״ מַהוּ? כִּי אִבַּעְיָא לָן מִקַּמֵּי דְּאֶשְׁמְעַהּ לְהָא מַתְנִיתָא, הַשְׁתָּא דְּשַׁמְעַהּ הָא מַתְנִיתָא — לָא מִיבַּעְיָא לַן.
אביי השיב: למעשה, גם העלינו דילמה בנוגע למקרה שבו הבהמה היא בעלת מום ואינה ראויה להקרבה. כפי שרבה העלה דילמה: אם אדם אמר: מוטל עליי לתרום את שווי ראשי כדי לקנות קרבנות שיוקרבו על המזבח, מהי ההלכה? האם הוא חייב בכל שוויו או לא? אדם ודאי אינו ראוי להיות קרבן, ואף על פי כן רבה אינו פותר את שאלתו על סמך הברייתא. רבא השיב: אנחנו רק העלינו את הדילמה הזאת לפני ששמענו את הברייתא. כעת, לאחר ששמענו את הברייתא, איננו עוד מעלים את הדילמה הזאת, שכן הסקנו מן הברייתא שכל הבהמה אינה מוקדשת.
גּוּפָא, בָּעֵי רַבָּה: ״דְּמֵי רֹאשִׁי לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ״ מַהוּ? נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ, אוֹ אֵינוֹ נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ?
§ הגמרא חוזרת לעסוק בגופו של אותו עניין שנזכר לעיל. רבה העלה דילמה: אם אדם אמר: מוטל עליי לתרום את שווי ראשי כדי לקנות קרבנות שיוקרבו על המזבח, מהי ההלכה? האם מעריכים לפי חשיבותו של איבר הגוף הנדון, ומכיוון שהקדיש איבר חיוני הוא חייב בכל שוויו? או שמא אין מעריכים לפי חשיבותו של איבר הגוף הנדון, ורק הראש הוא שהוקדש.
לָא אַשְׁכְּחַן בְּדָמִים דְּאֵינוֹ נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ, אוֹ דִלְמָא לָא אַשְׁכְּחַן לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ דְּנִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ? תֵּיקוּ.
הגמרא מסבירה את הבעיה היסודית: ניתן לטעון כי לא מצאנו מקרה של הערכות שאינו נידון לפי חשיבותו של איבר הגוף שצוין. לכן, אם אדם חייב את עצמו בערכו של איבר חיוני, עליו לשלם את מלוא ערכה של הישות. או שמא עליו להתחייב רק בערך הראש, שכן לא מצאנו מקרה של בעל חיים שמוקרב על המזבח שנידון לפי חשיבותו של איבר הגוף הנדון, כלומר, שאם אדם מקדיש את ערכו של איבר חיוני אחד, כל בעל החיים מתקדש. הגמרא מסיקה: הספק יעמוד [תיקו] ללא הכרעה.
בָּעֵי רָבָא: ״עֶרְכִּי עָלַי לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ״ מַהוּ? נִידּוֹן בְּהֶשֵּׂג יָד, אוֹ אֵין נִידּוֹן בְּהֶשֵּׂג יָד?
רבא העלה התלבטות נוספת: אם אדם אמר: מוטל עלי לתרום את ערכי למזבח, ולא לבדק הבית, כפי שהוא בדרך כלל, מהי ההלכה? האם מקרה זה נקבע לפי יכולת כלכלית אם הוא עני, כמו בערכין רגילים? או שמא הוא אינו נקבע לפי יכולת כלכלית, והוא חייב בערך המלא אפילו אם הוא עני.
לָא אַשְׁכְּחַן בַּעֲרָכִין דְּאֵין נִידּוֹן בְּהֶשֵּׂג יָד, אוֹ דִלְמָא לָא אַשְׁכְּחַן לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ דְּמִיפְּרִיק אֶלָּא בְּשׇׁוְיוֹ? תֵּיקוּ.
הגמרא מסבירה את צדדי הספק: ניתן לטעון כי לא מצאנו מקרה של ערכין שאינו נקבע לפי יכולת כלכלית. לכן, עקרון היכולת הכלכלית צריך לחול אפילו כאשר אדם נודר לצורך הקרבת קורבנות על המזבח. או שמא מקרה זה לא ייקבע לפי יכולת כלכלית, שכן לא מצאנו דבר שהוקדש לצורך הקרבת קורבנות על המזבח, אשר נפדה באופן שאינו לפי שוויו. הגמרא מסיקה שוב: הספק יעמוד ללא הכרעה.
בָּעֵי רַב אָשֵׁי: הִקְדִּישׁ שְׂדֵה אֲחוּזָּה לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן: לָא אַשְׁכְּחַן שְׂדֵה אֲחוּזָּה דְּמִיפָּרְקָא אֶלָּא ״בֵּית זֶרַע חוֹמֶר שְׂעוֹרִים בַּחֲמִשִּׁים שֶׁקֶל כָּסֶף״, אוֹ דִלְמָא לָא אַשְׁכְּחַן לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ דְּמִיפְּרִיק אֶלָּא בְּשׇׁוְיוֹ? תֵּיקוּ.
רב אשי העלה דילמה דומה: אם אדם הקדיש שדה אחוזה לצורך הקרבת קורבנות על המזבח, ולא לבדק הבית, כרגיל, מהי ההלכה? האם נאמר שלא מצאנו מקרה של שדה אחוזה שנפדית אלא לפי השיעור הקבוע בתורה, והוא ששטח הראוי לזריעת חומר, קור, של זרע שעורים נפדה בחמישים שקלי כסף? או שמא יש לפדותה לפי שוויה בשוק, שכן לא מצאנו מקרה של דבר שהוקדש לצורך הקרבת קורבנות על המזבח שנפדה באופן שאינו לפי שוויו. ושוב אומרת הגמרא: הדילמה תעמוד בלא הכרעה.
מַתְנִי׳ פָּחוֹת מִבֶּן חֹדֶשׁ נִידָּר, אֲבָל לֹא נֶעֱרָךְ.
משנה: ילד שגילו פחות מחודש הוא מושא של נדר אם אחרים נדרו לתרום את הערכתו, אך אינו נערך אם אדם נדר לתרום את ערכו הקבוע, שכן התורה לא קבעה ערך למי שגילו פחות מחודש.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: הַמַּעֲרִיךְ פָּחוֹת מִבֶּן חֹדֶשׁ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: נוֹתֵן דָּמָיו, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא אָמַר כְּלוּם.
גמרא:החכמים לימדו בברייתא: לגבי מקרה של מי שנודר נדר ערך על ילד פחות מבן חודש, רבי מאיר אומר: האדם שהעריך חייב לתת את השומה של הילד. וחכמים אומרים: לא אמר כלום, כלומר, אינו חייב לתת דבר.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר: אֵין אָדָם מוֹצִיא דְּבָרָיו לְבַטָּלָה, יוֹדֵעַ שֶׁאֵין עֲרָכִין לְפָחוֹת מִבֶּן חֹדֶשׁ, וְגָמַר וְאָמַר לְשֵׁם דָּמִים; וְרַבָּנַן סָבְרִי: אָדָם מוֹצִיא דְּבָרָיו לְבַטָּלָה.
הגמרא שואלת: ביחס לאיזה עיקרון הם חלוקים? רבי מאיר סבור: אדם אינו מוציא את דברו של הקדשה לבטלה. ההנחה היא שאדם יודע שאין ערכין לילד פחות מבן חודש, ולכן התכוון ואמר את דברו לשם דמים, כלומר, התכוון לנדור לתת את שוויו בשוק של הילד. וחכמים סבורים שאדם אכן מוציא את דברו של הקדשה לבטלה. לכן, דבריו מתקבלים כפשוטם, והוא אינו חייב לתת דבר.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: הָאוֹמֵר ״עֵרֶךְ כְּלִי עָלַי״ נוֹתֵן דָּמִים — כְּרַבִּי מֵאִיר. פְּשִׁיטָא דִּכְרַבִּי מֵאִיר אַתְיָא!
הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי היא אותה הלכה שרב גידל אומר שרב אומר: מי שאומר: מוטל עלי לתרום את הערכתו של כלי זה, חייב לתת את שומתו? הרי זה בהתאם לדעתו של רבי מאיר, הסובר שאדם אינו מוציא דבר הקדש מפיו לבטלה. מאחר שכלים אינם בני ערכין, מן הסתם התכוון לחייב את עצמו בשומתו. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו שדברי רב הם בהתאם לדעתו של רבי מאיר? מדוע היה צורך שהגמרא תאמר זאת?
מַהוּ דְּתֵימָא, אֲפִילּוּ כְּרַבָּנַן, הָתָם הוּא דְּטָעֵי, סָבַר: כִּי הֵיכִי דְּאִיכָּא עֲרָכִין לְבֶן חוֹדֶשׁ, אִיכָּא נָמֵי לְפָחוֹת מִבֶּן חוֹדֶשׁ.
הגמרא מסבירה שהיה צורך לומר שדבריו של רב הם בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שמא תאמר שהם אף בהתאם לדעתם של חכמים, הפוטרים את מי שמעריך ילד שגילו פחות מחודש. הגמרא מפרטת: אפשר לומר שזהו רק שם, במקרה של הילד, שאדם טועה וסבור שכשם שיש ערכין לילד בן חודש אחד, כך יש גם ערכין לילד שגילו פחות מחודש אחד. מאחר שנדרו היה מבוסס על טעות, הוא אינו חייב לשלם דבר.
אֲבָל הָכָא דְּלֵיכָּא לְמִיטְעֵי, וַדַּאי אָדָם יוֹדֵעַ שֶׁאֵין עֵרֶךְ לִכְלִי, וְגָמַר וְאָמַר לְשֵׁם דָּמִים, קָמַשְׁמַע לַן.
אך כאן, במקרה של מי שמעריך כלי, שבו אין אפשרות לטעות, ניתן לטעון כי אדם בוודאי יודע שאין הערכה לכלי, והוא לכן התכוון ואמר את דבריו לשם שומות, כלומר, התכוון לנדור לתרום את שווי הכלי. לכן, הגמרא מלמדת אותנו שדבריו של רב הם בהתאם לדעתו של רבי מאיר בלבד, ולא לדעתם של חכמים. חכמים סבורים שאדם אכן מוציא מפיו דבר הקדש לבטלה אפילו במקרה כזה, ולכן הצהרתו מתקבלת כפשוטה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria