אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ שֶׁהֶעֱרִיךְ בֵּין אִישׁ בֵּין אִשָּׁה, אִשָּׁה שֶׁהֶעֱרִיכָה אִישׁ, אִשָּׁה שֶׁהֶעֱרִיכָה אִשָּׁה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״נְפָשֹׁת״.
למדתי רק שההלכה זו חלה במקרה של איש שהעריך אדם אחר, בין איש ובין אישה, כפי שהפרשה פותחת: "איש כי יפליא נדר" (ויקרא כז:ב). מניין שנלמד שההלכה של ערכין חלה גם על אישה שהעריכה איש, או על אישה שהעריכה אישה? הגמרא משיבה: אותו פסוק אומר: "נדר נפשות לה' בערכך", לרבות נשים.
דָּבָר אַחֵר: ״נְפָשֹׁת״ — לְרַבּוֹת מְנוָּּול וּמוּכֵּה שְׁחִין.
לחלופין, המילה "אנשים" משמשת לרבות אדם מאוס ואדם הלוקה בשחין. אם אדם מעריך אדם כזה, הוא חייב לתת את הסכום הקבוע לפי גיל ומין.
שֶׁיָּכוֹל ״נֶדֶר בְּעֶרְכְּךָ״: כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּדָמִים — יֶשְׁנוֹ בַּעֲרָכִין, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ בְּדָמִים — אֵינוֹ בַּעֲרָכִין, תַּלְמוּד לוֹמַר ״נְפָשֹׁת״.
גזירה זו נחוצה שכן אפשר היה לחשוב שמאחר שהפסוק אומר: "נדר" נפשות לה' "בערכך" (ויקרא כז, ב), הוא מצמיד אדם שנערך ואדם שהוא מושא הנדר. לכן, כל מי שהוא כלול בקטגוריה של הערכות, כלומר, מי שחייב לשלם את הערכתו למקדש אם נדר נדר כזה, כלול גם בקטגוריה של ערכין. אם נדר לשלם את ערכו, עליו לשלם. אבל כל מי שאינו כלול בקטגוריה של הערכות אינו כלול בקטגוריה של ערכין. מאחר שאין להם שווי שוק, אנשים אלה אינם כפופים להערכה, וממילא גם אינם כפופים לערכין. לכן הפסוק אומר: "נפשות [nefashot]", ללמד שכל מי שיש בו מידה כלשהי של חיים [nefesh] כפוף לערכין.
״וְהָיָה עֶרְכְּךָ״ — לְרַבּוֹת טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס לְדָמִים, שֶׁיָּכוֹל: נֶדֶר ״בְּעֶרְכְּךָ״ — כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בַּעֲרָכִין יֶשְׁנוֹ בְּדָמִים, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ בַּעֲרָכִין אֵינוֹ בְּדָמִים, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָיָה עֶרְכְּךָ״.
ברייתא מלמדת שהביטוי הלכאורה מיותר: "ואם מבן ששים שנה ומעלה אם זכר והיה ערכך" (ויקרא כז:ג), בא לכלול טומטום ואנדרוגינוס בדין הערכות, אף על פי שאינם כלולים בדין הערכין. אם אדם העריך טומטום או אנדרוגינוס, הוא חייב לתת את אותה הערכה. הברייתא מסבירה שאפשר היה לחשוב שמכיוון שהפסוק אומר: "נדר נפשות לה' בערכך," כל מי שנכלל בקטגוריה של ערכין נכלל גם בקטגוריה של הערכות, אך כל מי שאינו נכלל בקטגוריה של ערכין גם אינו נכלל בקטגוריה של הערכות. לכן, הפסוק אומר: "והיה ערכך," כדי לכלול טומטום ואנדרוגינוס בדין ההערכה.
״הַזָּכָר״ — זָכָר, וְלֹא טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס. יָכוֹל לֹא יְהוּ בְּעֵרֶךְ אִישׁ, אֲבָל יִהְיוּ בְּעֵרֶךְ אִשָּׁה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָיָה עֶרְכְּךָ הַזָּכָר... וְאִם נְקֵבָה הִיא״ — זָכָר וַדַּאי, נְקֵבָה וַדָּאִית, וְלֹא טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס.
הברייתא ממשיכה: הלכה זו, שטומטום ואנדרוגינוס אינם נכללים בערכין, נלמדת מן הלשון: "הזכר" (ויקרא כז:ג). ה"א הידיעה מלמדת שהלכה זו חלה דווקא על זכר, ולא על טומטום או אנדרוגינוס. אפשר היה לחשוב שטומטום ואנדרוגינוס לא יוערכו לפי ערכו של איש, אך יוערכו לפי ערכה של אישה. לכן, הפסוק אומר: "והיה ערכך לזכר... ואם נקבה היא" (ויקרא כז:ג–ד). מכאן שערכין חלים רק על זכר ודאי או נקבה ודאית, ולא על טומטום או אנדרוגינוס, המסווגים לא כזכר ולא כנקבה.
אָמַר מָר: ״בְּעֶרְכְּךָ״ — לְרַבּוֹת עֵרֶךְ סָתוּם. מַאי עֵרֶךְ סָתוּם?
§ המאסטר אמר לעיל בתחילת הברייתא שהפסוק: "כאשר יפליא איש נדר בערכך לה' לפי ערכך" (ויקרא כז:ב), בא לרבות ערך סתום. הגמרא שואלת: מהו ערך סתום?
דְּתַנְיָא: הָאוֹמֵר ״עֵרֶךְ סָתוּם עָלַי״ נוֹתֵן כַּפָּחוֹת שֶׁבָּעֲרָכִין, וְכַמָּה פָּחוֹת שֶׁבָּעֲרָכִין? שְׁלֹשֶׁת שְׁקָלִים.
הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: מי שאומר: מוטל עלי לתרום ערך סתמי, בלי לציין אדם מסוים, נותן את הסכום הקטן שבערכים. וכמה הוא הקטן שבערכים? הוא שלושה שקלים, שהוא ערכה של נקבה שגילה פחות מחמש שנים (ויקרא כז:ו).
וְאֵימָא חֲמִשִּׁים! תָּפַשְׂתָּה מְרוּבֶּה — לֹא תָּפַשְׂתָּה, תָּפַשְׂתָּה מוּעָט — תָּפַשְׂתָּה.
הברייתא שואלת: ומדוע לא לומר שמי שאינו מציין אדם מסוים צריך לתת חמישים שקלים, שהוא הגדול שבערכין, ערכו של זכר בן עשרים עד שישים (ויקרא כז:ג)? הברייתא משיבה: דין זה מבוסס על העיקרון שאם תפסת מרובה לא תפסת כלום, אבל אם תפסת מועט, תפסת משהו. במילים אחרות, אם אפשר להסיק מן הפסוקים שני סכומים, יש לבחור במספר הקטן יותר, שכן הוא כלול בתוך המספר הגדול יותר ולכן נחשב לוודאי.
וְאֵימָא שֶׁקֶל, דִּכְתִיב: ״וְכׇל עֶרְכְּךָ יִהְיֶה בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ״! הָהוּא בְּהֶשֵּׂג יָד הוּא דִּכְתִיב.
הברייתא שואלת: ומדוע לא נאמר שהקטן שבערכין הוא שקל אחד, כפי שנאמר: "וכל ערכך יהיה בשקל הקודש" (ויקרא כז, כה)? הברייתא משיבה: אותו פסוק נאמר לעניין יכולת כלכלית. אם אדם נודר לתת לאוצר המקדש את ערכו של אדם, אך אין בידו די ממון לקיים את נדרו, עליו לשלם לפחות שקל אחד.
וְאֶלָּא קָרָא לְמָה לִי? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ נִידּוֹן בְּהֶשֵּׂג יָד. מַאי טַעְמָא? כִּמְפָרֵשׁ דָּמֵי.
הגמרא שואלת: אבל מאחר שניתן ללמוד את התשלום של שלושה שקלים מן העיקרון של תפיסת הסכום המועט יותר, למה לי צריך הפסוק "כְּעֶרְכְּךָ"? רב נחמן אומר שרבה בר אבוה אומר: הפסוק נצרך ללמד שבשונה מערכין אחרים, שבהם אדם שאינו יכול להרשות לעצמו את הסכום הקבוע יכול לקיים את חיובו בשקל אחד, במקרה של ערך סתום אפילו חיובו של עני אינו נקבע לפי יכולת כלכלית, ועליו לתת לפחות שלושה שקלים. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? הגמרא משיבה: מפני שזה נחשב כאילו הוא פירש במפורש שנדר שהוא חייב לשלם שלושה שקלים. עקרון היכולת הכלכלית חל רק על הערכין הקבועים על ידי התורה.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: נִידּוֹן בְּהֶשֵּׂג יָד. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא כִּמְפָרֵשׁ דָּמֵי, קָמַשְׁמַע לַן.
יש מי שאומרים כי רב נחמן אומר שרבה בר אבוה אומר את ההפך: המונח "לפי ערכך" מלמד למעשה שאפילו ערך שאינו מפורש נקבע לפי היכולת הכלכלית, ועני יוצא ידי חובתו במתן שקל אחד. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו? מדוע יעלה על הדעת שמקרה זה שונה מכל ערך אחר? הגמרא משיבה שהפסוק נצרך שמא תאמר שמי שמחייב את עצמו בערך שאינו מפורש נחשב כאילו פירש שהוא חייב לשלם שלושה שקלים, ואינו רשאי לשלם פחות. לכן פסוק זה מלמדנו שגם ערך שאינו מפורש כפוף ליכולת הכלכלית, כמו שאר הערכים.
דָּבָר אַחֵר: ״בְּעֶרְכְּךָ״ — עֵרֶךְ כּוּלּוֹ הוּא נוֹתֵן, וְאֵינוֹ נוֹתֵן עֵרֶךְ דְּמֵי אֵבָרִים. וְהָא אַפֵּיקְתֵּיהּ לְעֵרֶךְ סְתָם? קְרִי בֵּיהּ ״עֵרֶךְ״ ״בְּעֶרְכְּךָ״.
§ עוד נאמר בברייתא שהובאה לעיל: לחלופין, הביטוי "לפי ערכך" מלמד שאדם נותן את הערך של כל עצמו ואינו נותן את הערך של שווי האיברים. אם אדם נודר שייתן את הערך של איבר, אין הוא חייב לתת דבר. הגמרא שואלת: אבל הרי כבר למדת מן הביטוי הזה: "לפי ערכך", את ההלכה של ערך שאינו מפורש. כיצד אפשר אם כן ללמוד הלכה נוספת מאותו מקור? הגמרא משיבה: קרא לתוך ביטוי זה שני מקורות, שכן היה יכול לכתוב רק: "ערך", ובמקום זאת כתב: "לפי ערכך".
יָכוֹל שֶׁאֲנִי מוֹצִיא דָּבָר שֶׁהַנְּשָׁמָה תְּלוּיָה בּוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״נְפָשֹׁת״, ״נְפָשֹׁת״ — וְלֹא אֶת הַמֵּת.
הברייתא מוסיפה: אפשר היה לחשוב שעלי להוציא אפילו את הערכתו של דבר שהנפש תלויה בו, שבלעדיו אדם ימות, כגון הראש. לכן, הפסוק קובע: "נפשות," המלמד שאם אדם העריך איבר שהנפש תלויה בו, הוא חייב לתת את הערכת שוויו של כל גופו. בנוסף, אנו לומדים מן "נפשות" שאדם חייב לשלם רק את הערכתו של אדם חי, ולא את הערכתו של המת.
וְהָא אַפֵּיקְתֵּיהּ! קְרִי בֵּיהּ ״נֶפֶשׁ״, ״נְפָשֹׁת״.
הגמרא שואלת: אבל כבר למדת מן המונח הזה: "נפשות [nefashot]", שמי שמעריך איבר שהנפש [nefesh] תלויה בו חייב לתת את ערך כל עצמו. הגמרא משיבה: קרא לתוך הפסוק שתי דרשות, שכן היה יכול לכתוב רק: נפש, ובמקום זאת כתב: נפשות.
אוֹצִיא אֶת הַמֵּת, וְלֹא אוֹצִיא אֶת הַגּוֹסֵס? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָעֲמִיד וְהֶעֱרִיךְ״.
הברייתא ממשיכה: שמא יש לי להוציא מן הערכין רק את המתים, שכן שוב אין בהם חיים [נפש], אבל לא אוציא גוסס, שהרי עדיין הוא חי. לכן הכתוב אומר: "והעמידו לפני הכהן, והעריך אותו הכהן" (ויקרא כז:ח). מכאן שכל מי שנכלל בכלל העמדה, כלומר שיכול לעמוד, נכלל בהלכה של ערכין. אבל מי שהוא על ערש דווי אינו נכלל בהלכה של ערכין.
אִי הָכִי, מֵת נָמֵי תִּיפּוֹק לִי מִ״וְּהֶעֱמִיד וְהֶעֱרִיךְ״? הָכִי נָמֵי! וְאֶלָּא, ״נֶפֶשׁ״ ״נְפָשֹׁת״ לְמָה לִי? כִּדְבָעֵינַן לְמֵימַר קַמַּן.
הגמרא שואלת: אם כן, אלמד גם אני שהמתים אינם כפופים להערכה מן אותו פסוק: "והעמידו" לפני הכהן, והכהן יעריך אותו, שהרי המתים אינם יכולים לעמוד. מדוע אני צריך ללמוד הלכה זו מן העובדה שהפסוק כתב: "נפשות", במקום נפש? הגמרא משיבה שכך גם כן, זה נכון, כלומר, ההלכה בנוגע למתים נלמדת מאותו פסוק עצמו. אבל אם כן הוא, למה אני צריך את הדרשה המבוססת על ההבדל בין נפש לבין "נפשות"? הגמרא משיבה שזה מלמד הלכה אחרת, כפי שנאמר להלן, כלומר, לרבות אדם מאוס ומוכה שחין.
דָּבָר אַחֵר, ״נְפָשֹׁת״ — אֵין לִי אֶלָּא אֶחָד שֶׁהֶעֱרִיךְ אֶחָד, אֶחָד שֶׁהֶעֱרִיךְ מֵאָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״נְפָשֹׁת״.
הגמרא ממשיכה בסקירתה את הברייתא: לחלופין, כפי שהפסוק קובע: "נפשות," בלשון רבים, הוא נדרש כך. אילו היה הפסוק כותב רק: נפש, הייתי לומד רק שהדבר חל על אדם אחד שהעריך אדם אחד. מניין נלמד שאפילו אם אדם אחד העריך מאה אנשים, גם זו הערכה תקפה? לכן, הפסוק קובע: "נפשות," בלשון רבים.
דָּבָר אַחֵר, ״נְפָשֹׁת״ — אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ שֶׁהֶעֱרִיךְ, בֵּין אִישׁ בֵּין אִשָּׁה, אִשָּׁה שֶׁהֶעֱרִיכָה אִישׁ, וְאִשָּׁה שֶׁהֶעֱרִיכָה אִשָּׁה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״נְפָשֹׁת״.
הברייתא ממשיכה: לחלופין, ניתן לדרוש את לשון הרבים של "נפשות" כך: אילו היה הפסוק כותב רק: נפש, היה מקום לומר שאיני יכול ללמוד אלא שההלכה הזו חלה על איש המעריך כל אדם, בין איש ובין אישה, כפי שהפרשה פותחת: "איש כי יפליא נדר" (ויקרא כז:ב). מניין שנלמד שההלכה של ערכין חלה גם על אישה שהעריכה איש, או אישה שהעריכה אישה? אותו פסוק אומר: "נדר נפשות לה' בערכך" (ויקרא כז:ב), לרבות נשים.
דָּבָר אַחֵר: ״נְפָשֹׁת״ — לְהָבִיא מְנוָּּול וּמוּכֵּה שְׁחִין. וְהָא אַפֵּיקְתֵּיהּ לְהָנָךְ!
הברייתא ממשיכה: לחלופין, המילה "אנשים" באה לרבות אדם מאוס ואדם הלוקה בשחין. הגמרא שואלת: אך הרי כבר למדת את ההלכה של מקרים אלה, כלומר, מי שהעריך מאה אנשים או אישה שהעריכה, מן המילה "אנשים". אם כן, כיצד אפשר ללמוד מן אותה מילה עצמה את ההלכה של אדם מאוס ואדם הלוקה בשחין?
הָנָךְ לָא צְרִיכִי קְרָא, מַאי טַעְמָא? כִּי שָׁקוּל הוּא, וְיָבוֹאוּ כּוּלָּם כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא, לִמְנוָּּול וּמוּכֵּה שְׁחִין הוּא דְּאִצְטְרִיךְ.
הגמרא משיבה: אלה אינם דורשים פסוק נוסף. מה הטעם? כל אחת מן ההלכות הללו שקולה לחברותיה, כלומר, כל דרשה מן המילה: אדם, תקפה במידה שווה. הדבר מלמד שאפשר להעריך איבר שהוא חיוני לאדם, שגם גברים וגם נשים יכולים לנדור נדר ערכין, ושאפשר לנדור לתת את ערכם של כמה אנשים. אין סיבה להעדיף אחת מן הדרשות הללו על פני האחרות. ולכן כולן נלמדות מן המילה: אדם. כאשר הפסוק, כלומר, לשון הרבים "אנשים", נצרך, הוא נצרך רק כדי לרבות אדם מאוס ואדם מוכה שחין.
וְהָיָה עֶרְכְּךָ — לְרַבּוֹת טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס לְדָמִים. דָּמִים לְמָה לִי קְרָא? לֹא יְהֵא אֶלָּא דְּמֵי דִיקְלָא, אִילּוּ אָמַר ״דְּמֵי דִיקְלָא״ מִי לָא יָהֵיב?
§ הברייתא מלמדת גם שהביטוי: "ואם מבן חודש ועד בן חמש שנים יהיה ערכך" (ויקרא 27:2), בא לרבות טומטום ואנדרוגינוס בהלכה של שומות, למרות העובדה שהם אינם כלולים בהלכה של ערכין. הגמרא שואלת: למה אני צריך פסוק כדי לרבות אותם בהלכה של שומות? הרי אפילו יהא זה נחשב רק כמו שומת אילן; אילו היה אדם אומר: שומת אותו אילן עלי, האם אינו חייב לתת את שומתו?
אָמַר רָבָא: לוֹמַר שֶׁנִּידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ.
רבא אמר: הפסוק בא לומר שטומטום ואנדרוגינוס נידונים לפי חשיבותו של איבר הגוף שאותו ציין. אם אדם נדר לתת איבר חיוני מגופו, אין הוא חייב רק לשלם את שוויו של אותו איבר, אלא עליו לתת את שווי גופו כולו.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״נֶדֶר בְּעֶרְכְּךָ״ כְּתִיב, כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בַּעֲרָכִין — נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ בַּעֲרָכִין — אֵינוֹ נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ.
כפי שעשוי לעלות על דעתך לומר שמכיוון שכתוב בפסוק: "נדר" נפשות לה', לפי ערכך, מי שנערך הוקש למי שהוא מושא לנדרי ערכין. לפיכך, כל מי שהוא נכלל בקטגוריה של ערכין נכלל גם בהלכה של היותו נידון לפי חשיבותו של האיבר שהוא מציין. אבל כל מי שאינו נכלל בקטגוריה של ערכין, כגון טומטום ואנדרוגינוס, אינו נכלל בהלכה של היותו נידון לפי חשיבותו של האיבר שהוא מציין. לכן מלמד הפסוק שאף על פי שטומטום ואנדרוגינוס אינם נכללים בערכין, מכל מקום הם נכללים בהלכה של היותם נידונים לפי חשיבות האיבר הנדון.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וּדְלָא אִיתֵיהּ בַּעֲרָכִין, מִי נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ? וְהָתַנְיָא: ״רֹאשׁ עֶבֶד זֶה הֶקְדֵּשׁ״ הוּא וְהֶקְדֵּשׁ שׁוּתָּפִין בּוֹ, ״רֹאשׁ עֶבֶד מָכוּר לְךָ״ מְשַׁמְּנִין בֵּינֵיהֶם, ״רֹאשׁ חֲמוֹר זֶה הֶקְדֵּשׁ״ הוּא וְהֶקְדֵּשׁ שׁוּתָּפִין בּוֹ, ״רֹאשׁ חֲמוֹר מָכוּר לָךְ״ מְשַׁמְּנִין בֵּינֵיהֶם.
אביי אמר לרבא: והאם נכון שמי שאינו נכלל בערכין בכל זאת נישום לפי חשיבותו של איבר הגוף שהוא מציין? והלא שנינו בברייתא שאם אדם אומר: ראשו של עבד זה הוא הקדש, הוא וגזבר המקדש שותפים בעבד כולו. וכן, אם אומר אדם לחברו: ראשו של עבד זה מכור לך, הם שמים את העבד וחולקים את השווי ביניהם. וכן, אם אומר: ראשו של חמור זה הוא הקדש, הוא וגזבר המקדש שותפים בחמור. ואם אומר אדם לחברו: ראשו של חמור זה מכור לך, הם שמים את החמור וחולקים את השווי ביניהם.
״רֹאשׁ פָּרָה מָכוּר לְךָ״ — לֹא מָכַר אֶלָּא רֹאשָׁהּ שֶׁל פָּרָה. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אֲפִילּוּ: ״רֹאשׁ פָּרָה הֶקְדֵּשׁ״ אֵין לַהֶקְדֵּשׁ אֶלָּא רֹאשָׁהּ. וְאָמַר רַב פָּפָּא: דְּהָא מִזְדַּבַּן רֵישָׁא דְתוֹרָא בְּבֵי טַבָּחָא.
אבל אם אחד אומר לחברו: ראשה של פרה זו מכור לך, הרי הוא מכר לו רק את ראש הפרה. ועוד, אפילו אם הוא אומר: ראשה של פרה זו הקדש, לאוצר המקדש יש בעלות רק על ראשה של הפרה. ואמר רב פפא: הבדל זה בין המקרים הוא משום שראשו של שור נמכר בנפרד באיטליז.
וְהָא חֲמוֹר וּפָרָה לֵיתַנְהוּ בַּעֲרָכִין, וְאֵין נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ! וְלִיטַעְמָיךְ, תִּיקְשֵׁי לָךְ עֶבֶד, דְּאִיתֵיהּ בַּעֲרָכִין, וְאֵין נִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ!
אביי מסביר את הקושי העולה מברייתא זו: וכי אין זו ההלכה שחמור ופרה אינם נכללים בערכין, ולכן אינם נישומים לפי חשיבותו של איבר הגוף שנזכר? אם אדם הקדיש את ראשיהם, אין כל גופם מתקדש. אמר רבא לאביי: ולפי טעמך, שההלכה של שומה לפי חשיבות איבר הגוף שצוין תלויה בהיכללות בערכין, המקרה של עבד צריך לעורר אצלך קושי: עבד נכלל בהלכה של ערכין, כפי שנאמר במשנה, ואף על פי כן הברייתא מלמדת שהוא אינו נישום לפי חשיבותו של איבר הגוף שצוין.
אֶלָּא לָא קַשְׁיָא: הָא בְּקׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ, הָא בְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת.
אלא, הדבר אינו קשה. ברייתאזו, הקובעת שבמקרה של עבד או חמור רק הראש מוקדש, מתייחסת לדברים שהוקדשו כדי לרכוש קורבנות עבור המזבח. לעומת זאת, אותהברייתא, הפוסקת שבמקרה של טומטום יש לשלם את מלוא שוויו, מתייחסת לדברים שהוקדשו לבדק הבית. במקרה כזה, מעריכים אותו לפי חשיבותו של איבר הגוף שצוין. כאן אנו הולכים לפי דגם ההערכה, שתשלומה משמש גם הוא לבדק הבית.
בְּמַאי אוֹקֵימְתַּהּ, בְּקׇדְשֵׁי מִזְבַּח? אֵימָא סֵיפָא: וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אֲפִילּוּ אָמַר ״רֹאשׁ פָּרָה זוֹ הֶקְדֵּשׁ״ — אֵין לַהֶקְדֵּשׁ אֶלָּא רֹאשָׁהּ. אַמַּאי? תִּפְשׁוֹט קְדוּשָּׁה בְּכוּלַּהּ! מִי לָא תַּנְיָא: הָאוֹמֵר
הגמרא מעלה קושי: באיזה אופן פירשת את הברייתא הדנה בהקדשת ראשו של עבד? פירשת אותה כעוסקת במקרה של דברים שהוקדשו כדי לקנות קרבנות עבור המזבח. אך אם כן, אמור את הסיפא: ועוד, אפילו אם הוא אומר: ראשה של פרה זו הוא הקדש, לגזברות בית המקדש יש רק בעלות על ראשה של הפרה. לפי פירוש זה, שמדובר בדברים שהוקדשו למזבח, מדוע רק הראש מוקדש? שתתפשט קדושתו על פני כל הפרה. האם לא שנינו בברייתא: במקרה שבו אדם אומר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria