אָמַר אַבָּיֵי: הָכִי קָאָמַר — עַד גַּמְלָא בַּגָּלִיל, עַד גְּדוֹד בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן, וְחָדִיד וְאוֹנוֹ וִירוּשָׁלַיִם בִּיהוּדָה.
אביי אמר: כך הברייתאאומרת: עד גמלא שבגליל, כלומר, כל הערים שבגליל מגמלא ודרומה היו מוקפות חומה מימות יהושע בן נון; וכן כל הערים עד גדוד שבעבר הירדן, שהיא העיר המזרחית ביותר, היו מוקפות חומה; וחדיד ואונו וירושלים שביהודה היו מוקפות חומה מימות יהושע בן נון.
רָבָא אָמַר: גַּמְלָא בַּגָּלִיל, לְאַפּוֹקֵי גַּמְלָא דִּשְׁאָר אֲרָצוֹת; גְּדוֹד בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן, לְאַפּוֹקֵי גְּדוֹד דִּשְׁאָר אֲרָצוֹת; אִינָךְ דְּלָא אִיכָּא דִּכְוָתַיְיהוּ — לָא אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ.
רבא אמר הסבר אחר: הברייתא מבארת את המשנה, המזכירה ערים אלו. הברייתא מלמדת כי גמלא הנזכרת במשנה היא זו שבגליל, למעט כל גמלא המצויה בארצות אחרות, כלומר, יהודה ועבר הירדן. וכן, גדוד היא זו שבעבר הירדן, למעט גדוד שבארצות אחרות, יהודה והגליל. באותו אופן, חדיד, אונו וירושלים הן דווקא הערים שביהודה הידועות בשמות אלו. אשר לאותן ערים אחרות הנזכרות במשנה, כגון יודפת, מאחר שאין ערים בארצות אחרות בעלות שמות דומים, לא היה צורך לתנא של הברייתא לציינן.
וִירוּשָׁלַיִם מִי מִיחֲלַט בַּהּ? וְהָתַנְיָא: עֲשָׂרָה דְּבָרִים נֶאֶמְרוּ בִּירוּשָׁלַיִם, אֵין הַבַּיִת חָלוּט בָּהּ!
הגמרא שואלת: והאם בעלות על בית בירושלים מועברת בצמיתות לקונה לאחר שנה אחת, כדרך בתי ערי חומה? והלא שנינו בברייתא: עשרה דברים נאמרו בירושלים, ואחד מהם הוא שבעלות על בית המצוי בירושלים אינה מועברת בצמיתות שנה אחת לאחר מכירתו?
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כִּירוּשָׁלַיִם דְּמוּקֶּפֶת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, וְלֹא כִּירוּשָׁלַיִם, דְּאִילּוּ יְרוּשָׁלַיִם אֵין הַבַּיִת חָלוּט בָּהּ, וְאִילּוּ הָכָא הַבַּיִת חָלוּט (בהן) [בָּהּ]. רַב אָשֵׁי אָמַר: לָאו אָמַר רַב יוֹסֵף תְּרֵי קָדֵשׁ הֲווֹ? הָכָא נָמֵי תְּרֵי יְרוּשָׁלַיִם הֲווֹ.
רבי יוחנן אמר: התנא מתכוון שבעלות על בית יכולה לעבור לצמיתות בכל עיר שהיא כמו ירושלים, כלומר, המוקפת חומה מימות יהושע בן נון, אך ההלכה לגבי עיר כזו היא לא כמו ירושלים עצמה, שכן בעוד שלגבי ירושלים, בעלות על בית שבתוכה אינה עוברת לצמיתות, כאן, לגבי ערים הדומות לירושלים, בית שבהן יכול לעבור לצמיתות לקונה. רב אשי אמר תשובה אחרת: האם לא אמר רב יוסף ביישוב קושי אחר: היו שני מקומות שנקראו קדש? אף כאן, אפשר לומר שהיו שני מקומות שנקראו ירושלים ביהודה, והמשנה מתייחסת לזה שבו בעלות על בתים עוברת לצמיתות.
תַּנְיָא, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: לָמָּה מָנוּ חֲכָמִים אֶת אֵלּוּ, שֶׁכְּשֶׁעָלוּ בְּנֵי הַגּוֹלָה מָצְאוּ אֵלּוּ וְקִידְּשׁוּם, אֲבָל רִאשׁוֹנוֹת בָּטְלוּ מִשֶּׁבָּטְלָה קְדוּשַּׁת הָאָרֶץ. קָסָבַר: קְדוּשָּׁה רִאשׁוֹנָה קִידְּשָׁה לִשְׁעָתָהּ, וְלֹא קִידְּשָׁה לֶעָתִיד לָבֹא.
§ לגבי הערים המנויות במשנה, נלמד בברייתא כי רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, אומר: מדוע מנו החכמים דווקא את אלו הערים כמוקפות חומה מימות יהושע בן נון? הם מנו אותן מפני שכאשר עלו הגולים לארץ ישראל מבבל, מצאו את אלו הערים וקידשו אותן; אך קדושת הערים המוקפות חומה של הפעם הראשונה בטלה כאשר בטלה קדושת הארץ ועם ישראל גלה. הגמרא מעירה: לכאורה, רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, סבור כי הקידוש הראשון של ארץ ישראל בימי יהושע קידש אותה לשעתה, עד הגלות, אך לא קידש את ארץ ישראל לעתיד לבוא.
וּרְמִינְהִי: אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: וְכִי אֵלּוּ בִּלְבַד הָיוּ? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר: ״שִׁשִּׁים עִיר כׇּל חֶבֶל אַרְגּוֹב... כׇּל אֵלֶּה עָרִים בְּצוּרוֹת״! אֶלָּא לָמָּה מָנוּ חֲכָמִים אֶת אֵלּוּ? שֶׁכְּשֶׁעָלוּ בְּנֵי הַגּוֹלָה מָצְאוּ אֵלּוּ וְקִידְּשׁוּם. קִידְּשׁוּם? הָא אָמְרִינַן דְּלָא צְרִיךְ לְקַדּוֹשִׁינְהוּ! אֶלָּא מְנָאוּם.
הגמרא שואלת: אך העלה סתירה מברייתא אחרת: רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, אמר: וכי אלו הן הערים המנויות במשנה היחידות המוקפות חומה מימות יהושע? והלא כבר נאמר: "לא הייתה עיר אשר לא לקחנו מאתם; שישים עיר, כל חבל ארגב… כל הערים האלה בצורות חומה גבוהה, דלתיים ובריח" (דברים ג:ד–ה). אלא למה מנו חכמים דווקא את אלו הערים? מנו אותן מפני שכאשר עלו הגולים מבבל מצאו את אלו וקידשום. הגמרא מקשה: וכי הברייתא באמת מתכוונת שקידשום? והרי אנו אומרים בהמשך אותה ברייתא שאין צריך לקדש אותן. אלא, כוונת הברייתא היא שהם מצאו את הערים הללו ומנו אותן במשנה.
וְלֹא אֵלּוּ בִּלְבַד, אֶלָּא כֹּל שֶׁתַּעֲלֶה לְךָ מָסוֹרֶת בְּיָדְךָ מֵאֲבוֹתֶיךָ שֶׁמּוּקֶּפֶת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן — כׇּל מִצְוֹת הַלָּלוּ נוֹהֲגוֹת בָּהּ, מִפְּנֵי שֶׁקְּדוּשָּׁה רִאשׁוֹנָה קִידְּשָׁה לִשְׁעָתָהּ וְקִידְּשָׁה לֶעָתִיד לָבֹא!
הברייתא ממשיכה: ולא רק אלו; אלא, לגבי כל עיר שלגביה קיבלת מסורת מאבותיך שהיא מוקפת חומה מימות יהושע בן נון, כל המצוות הללו של ערי חומה נוהגות בה, משום שהקדושה הראשונה של ארץ ישראל קידשה אותה לשעתה וקידשה אותה לעתיד לבוא. ברור אפוא שרבי ישמעאל בן רבי יוסי סבור שהקדושה הראשונה של ארץ ישראל היא נצחית.
אִיבָּעֵית אֵימָא: תְּרֵי תַּנָּאֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: חַד מִינַּיְיהוּ רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר יוֹסֵי אַמְרַהּ, דְּתַנְיָא: רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר יוֹסֵי אוֹמֵר: ״אֲשֶׁר לוֹא חוֹמָה״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹ עַכְשָׁיו וְהָיָה לוֹ קוֹדֶם לָכֵן.
הגמרא משיבה: אם תרצה, אמור שזו מחלוקת בין שני תנאים, והם נחלקים לגבי דעתו של רבי ישמעאל בן רבי יוסי. ואם תרצה, אמור במקום זאת שאחת מן הברייתות, ובפרט השנייה, למעשה נאמרה על ידי רבי אלעזר בר יוסי. כפי שנלמד בברייתא שרבי אלעזר בר יוסי אומר: מאחר שהפסוק אומר: "אשר לו [lo] חומה," כאשר lo נכתב באל"ף, שלפיו ניתן גם להבין את הפסוק במשמעות: אשר אין לו חומה, הדבר מלמד שאפילו אם לעיר אין חומה כעת, אך הייתה לה חומה קודם לכן, בימי יהושע בן נון, היא שומרת על מעמדה כעיר מוקפת חומה.
מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר: קְדוּשָּׁה רִאשׁוֹנָה קִידְּשָׁה לִשְׁעָתָהּ וְלֹא קִידְּשָׁה לֶעָתִיד לָבֹא? דִּכְתִיב: ״וַיַּעֲשׂוּ בְּנֵי הַגּוֹלָה הַשָּׁבִים מִן הַשְּׁבִי סוּכּוֹת וַיֵּשְׁבוּ בַסּוּכּוֹת כִּי לֹא עָשׂוּ מִימֵי יֵשׁוּעַ בִּן נוּן כֵּן בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳ וַתְּהִי שִׂמְחָה גְּדוֹלָה מְאֹד״. אֶפְשָׁר בָּא דָּוִד וְלֹא עָשׂוּ סוּכּוֹת עַד שֶׁבָּא עֶזְרָא?
§ הגמרא שואלת: מה הטעם של מי שאומר שהקידוש הראשון של ארץ ישראל קידש אותה לשעתו, אך לא קידש אותה לעתיד לבוא? שכן שנויה ברייתא: נאמר לגבי השיבה מבבל: "ויעשו כל הקהל השבים מן השבי סוכות וישבו בסוכות, כי לא עשו מימי יהושע בן נון עד היום ההוא כן בני ישראל. ותהי שמחה גדולה מאוד" (נחמיה ח, יז). וכי אפשר שהמלך דוד בא והיהודים שבימיו וכל הדורות שלאחר מכן לא עשו סוכות, עד שבא עזרא?
אֶלָּא מַקִּישׁ בִּיאָתָם בִּימֵי עֶזְרָא לְבִיאָתָם בִּימֵי יְהוֹשֻׁעַ, מָה בִּיאָתָם בִּימֵי יְהוֹשֻׁעַ מָנוּ שְׁמִיטִּין וְיוֹבְלוֹת וְקִדְּשׁוּ עָרֵי חוֹמָה, אַף בִּיאָתָן בִּימֵי עֶזְרָא מָנוּ שְׁמִיטִּין וְיוֹבְלוֹת וְקִדְּשׁוּ עָרֵי חוֹמָה.
אלא, כאשר הפסוק אומר: "כי מימי יהושע," הכוונה היא להשוות את ביאתם לארץ ישראל בימי עזרא לביאתם בימי יהושע: כשם שביחס לביאתם בימי יהושע, מנו שנות שמיטה ויובל וקידשו ערי חומה, כך גם, ביחס לביאתם בימי עזרא, מנו שנות שמיטה ויובל וקידשו ערי חומה.
וְאוֹמֵר: ״וֶהֱבִיאֲךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבוֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ״, מַקִּישׁ יְרוּשָּׁתְךָ לִירוּשַּׁת אֲבוֹתֶיךָ — מָה יְרוּשַּׁת אֲבוֹתֶיךָ בְּחִידּוּשׁ כׇּל דְּבָרִים הַלָּלוּ, אַף יְרוּשָּׁתְךָ בְּחִידּוּשׁ כׇּל דְּבָרִים הַלָּלוּ.
וגם כך הוא אומר בנוגע לשיבת היהודים מן הגלות: "וה' אלוהיך יביאך אל הארץ אשר ירשו אבותיך וירשתה" (דברים ל:ה). הפסוק משווה את ירושתך לירושת אבותיך: כשם שירושת אבותיך באה עם חידוש כל הדברים הללו, כלומר, שנת השמיטה ושנת היובל, ותרומות ומעשרות, כך גם ירושתך באה עם חידוש כל הדברים הללו, שכן הקדושה הראשונה בטלה.
וְאִידַּךְ? דִּבְעוֹ רַחֲמֵי עַל יֵצֶר דַּעֲבוֹדָה זָרָה, וּבַטְּלֵיהּ, וְאַגֵּין זְכוּתָא עֲלַיְיהוּ כִּי סוּכָּה.
הגמרא שואלת: והתנא הסובר את הדעה האחרת, שקידושה הראשון של ארץ ישראל הוא לעולם, כיצד הוא מפרש את הפסוק בנחמיה? הגמרא משיבה שכאשר הפסוק אומר: "כי לא עשו מימי יהושע", אין הכוונה למעשה לסוכות; אלא משמעות הפסוק היא שעזרא ביקש רחמים על יצר העבודה הזרה וביטל אותו, והזכות של תפילתו הגנה עליהם כמו סוכה.
וְהַיְינוּ דְּקָא קָפֵיד קְרָא עִילָּוֵיהּ דִּיהוֹשֻׁעַ, דִּבְכֹל דּוּכְתָּא כְּתִיב ״יְהוֹשֻׁעַ״, וְהָכָא כְּתִיב ״יֵשׁוּעַ״. בִּשְׁלָמָא מֹשֶׁה לָא בְּעָא רַחֲמֵי, דְּלָא הֲוָה זְכוּתָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, אֶלָּא יְהוֹשֻׁעַ דַּהֲוָה לֵיהּ זְכוּתָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, אַמַּאי לָא לִיבְעֵי רַחֲמֵי?
הגמרא מוסיפה: וזו היא הסיבה שהפסוק מבקר את יהושע על כך שלא התפלל בעצמו להסרת יצר זה. כיצד ביקורת זו נרמזת בפסוק? שכן בכל מקום אחר בתורה, שמו נכתב כך: יהושע, וכאן הוא נכתב: ישוע. הגמרא מסבירה מדוע הפסוק מייחד את יהושע לביקורת: אמנם משה, המנהיג הראשון של העם היהודי, לא התפלל לרחמים שיסולק יצר זה, שכן באותו זמן לא הייתה זכות ארץ ישראל; אך יהושע, שהייתה לו זכות ארץ ישראל, מדוע לא התפלל לרחמים שיתבטל יצר זה?
וְהָא כְתִיב: ״אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבוֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ״! הָכִי קָאָמַר: כֵּיוָן דְּיָרְשׁוּ אֲבוֹתֶיךָ — יָרַשְׁתָּ אַתְּ.
הגמרא שואלת: אבל לפי הדעה שהקדושה הראשונה לא בטלה, האם לא נאמר: "אשר ירשו אבותיך וירשתה"? פסוק זה לכאורה מצביע על כך שהיה צורך לקדש את ארץ ישראל פעם שנייה. הגמרא משיבה: לפי דעה זו, כך הפסוק אומר: מאחר שאבותיך ירשו את הארץ, אתם גם כן יורשים אותה, ואין צורך לקדשה שוב.
וּמִי מָנוּ שְׁמִיטִּין וְיוֹבְלוֹת? הַשְׁתָּא מִשֶּׁגָּלוּ שֵׁבֶט רְאוּבֵן וְשֵׁבֶט גָּד וַחֲצִי שֵׁבֶט מְנַשֶּׁה בָּטְלוּ יוֹבְלוֹת, עֶזְרָא דִּכְתִיב בֵּיהּ ״כׇּל הַקָּהָל כְּאֶחָד אַרְבַּע רִבּוֹא אַלְפַּיִם וְשֵׁשׁ מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים״ הֲוָה מָנֵי?
הברייתא שהובאה קודם מלמדת שהיהודים החלו למנות את שנת היובל עם שובם מן הגלות. הגמרא שואלת: וכי מנו שמיטין ושנות יובל בימי עזרא? הרי, אם מן הזמן ששבט ראובן ושבט גד וחצי שבט מנשה גלו (ראו דברי הימים א׳ 5:26) בטל מניין שנות היובל, אף על פי שרוב היהודים חיו בארץ ישראל, אז בימי עזרא, שעליהם נאמר: "כל הקהל כאחד ארבע רבוא אלפים שלוש מאות ושישים" (עזרא ב׳ 2:64), וכי היו מונים שנות יובל?
דְּתַנְיָא: מִשֶּׁגָּלוּ שֵׁבֶט רְאוּבֵן וְשֵׁבֶט גָד וַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה בָּטְלוּ יוֹבְלוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכׇל יֹשְׁבֶיהָ״, בִּזְמַן שֶׁכֹּל יוֹשְׁבֶיהָ עָלֶיהָ, וְלֹא בִּזְמַן שֶׁגָּלוּ מִקְצָתָן.
כפי שנלמד בברייתא: מן הזמן ששבט ראובן ושבט גד וחצי שבט מנשה גלו, בטלה ספירת היובל, כפי שנאמר: "וקראתם דרור בארץ לכל יושביה; יובל היא לכם" (ויקרא כה:י), ללמד שההלכות של שנת היובל חלות רק כאשר כל יושביה נמצאים בארץ ישראל, ולא כאשר חלק מהם גלו.
יָכוֹל הָיוּ עָלֶיהָ וְהֵן מְעוֹרָבִין, שֵׁבֶט בִּנְיָמִין בִּיהוּדָה וְשֵׁבֶט יְהוּדָה בְּבִנְיָמִין, יְהֵא יוֹבֵל נוֹהֵג? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל יֹשְׁבֶיהָ״ — בִּזְמַן שֶׁיּוֹשְׁבֶיהָ כְּתִיקּוּנָן, וְלֹא בִּזְמַן שֶׁהֵן מְעוֹרָבִין!
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב שאם כל היהודים היו חיים בארץ ישראל, אך הם מעורבבים, למשל, שבט בנימין יושב בחלקו של שבט יהודה, ושבט יהודה בחלקו של שבט בנימין, אזי שנת היובל צריכה לחול. לכן, הפסוק קובע: "לכל יושביה", ומכאן ששנת היובל חלה רק כאשר יושביה יושבים לפי הסדר הראוי שלהם, ולא כשהם מעורבבים. כיצד, אם כן, יכלו השבים מן הגלות למנות את שנות היובל?
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מָנוּ יוֹבְלוֹת לְקַדֵּשׁ שְׁמִיטִּין.
רב נחמן בר יצחק אמר: הם מנו את שנות היובל כדי לקדש את שנות השמיטה. כלומר, בסוף כל שבעה מחזורים של שנת השמיטה היו מונים את השנה החמישים כשנת יובל, כדי שהמחזור הבא של השמיטה יתחיל בזמנו הראוי, בשנה החמישים ואחת. אף על פי כן, הלכות שנת היובל לא היו בתוקף.