הֲרֵינִי כְּבֶן עַזַּאי בְּשׁוּקֵי טְבֶרְיָא. אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מֵרַבָּנַן לְאַבָּיֵי: אִיכָּא לְמִידְרְשִׁינְהוּ לְקוּלָּא, וְאִיכָּא לְמִידְרְשִׁינְהוּ לְחוּמְרָא, מִמַּאי דִּלְקוּלָּא? אֵימָא לְחוּמְרָא!
אני מוכן להשיב על כל שאלה שתופנה אליי כמו אלה של בן עזאי, שהיה דורש בקביעות בשוקי טבריה. אחד החכמים אמר לאביי: את הפסוקים הדנים בגאולת עבד עברי אפשר לפרש כהקלה לעבד, ואפשר גם לפרש כהחמרה עליו. מניין נלמד שיש לפרש את הפסוקים כהקלה לעבד? אמור שיש לפרש אותם כהחמרה עליו.
לָא סָלְקָא דַּעְתָּיךְ, מִדְּאַקֵּיל רַחֲמָנָא גַּבֵּיהּ, דְּתַנְיָא: ״כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ״ — עִמָּךְ בַּמַּאֲכָל, עִמְּךָ בַּמִּשְׁתֶּה, שֶׁלֹּא תְּהֵא אוֹכֵל פַּת נְקִיָּה וְהוּא אוֹכֵל פַּת קִיבָּר, אַתָּה שׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן וְהוּא שׁוֹתֶה יַיִן חָדָשׁ, אַתָּה יָשֵׁן עַל גַּבֵּי מוֹכִין וְהוּא יָשֵׁן עַל גַּבֵּי קַרְקַע; מִיכָּן אָמְרוּ: הַקּוֹנֶה עֶבֶד עִבְרִי כְּקוֹנֶה אָדוֹן לְעַצְמוֹ.
אביי הסביר: אפשרות כזאת לא תעלה על דעתך, משום שהרחמן היה במפורש מקל בנוגע לעבד. כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר לגבי עבד עברי: "והיה כי יאמר אליך לא אצא מעמך…כי טוב לו עמך" (דברים טו:טז). הלשון "עמך" מלמדת שהעבד צריך להיות עמך, כלומר, שיתייחסו אליו כשווה לך, לעניין מאכל, ועמך לעניין משקה. פירוש הדבר הוא שלא תאכל פת נקייה בעוד הוא אוכל פת קיבר [kibbar], לחם מקמח גס המעורב בסובין. וכן, אתה לא תשתה יין ישן בעוד הוא שותה יין חדש נחות. אתה לא תישן על מצע של סדינים רכים בעוד הוא ישן על הארץ. מכאן אמרו חכמים: כל הקונה עבד עברי הרי הוא כקונה אדון לעצמו, שכן עליו להבטיח שתנאי המחיה של העבד יהיו שווים לשלו.
אַדְּרַבָּה, נַחְמִיר עֲלֵיהּ מִדְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא! דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: ״בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה קָשֶׁה אֲבָקָהּ שֶׁל שְׁבִיעִית״.
אותו חכם הקשה לאביי: אדרבה, נחמיר על העבד, בשל דבריו של רבי יוסי ברבי חנינא. שכן רבי יוסי ברבי חנינא אומר בביאור הסמיכות של כמה פרשיות בתורה (ויקרא, פרק כה): בוא וראה כמה חמורה אפילו הרמיזה לעבירה על איסור השמיטה, שהרי האיסור לסחור בפירות שביעית אינו מן האיסורים העיקריים של השמיטה, ואף על פי כן עונשו חמור.
אָדָם נוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בְּפֵירוֹת שְׁבִיעִית, לְסוֹף מוֹכֵר אֶת מִטַּלְטְלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בִּשְׁנַת הַיּוֹבֵל הַזֹּאת תָּשׁוּבוּ אִישׁ אֶל אֲחוּזָּתוֹ״, וּכְתִיב: ״וְכִי תִמְכְּרוּ מִמְכָּר לַעֲמִיתֶךָ אוֹ קָנֹה מִיַּד עֲמִיתֶךָ״, דָּבָר הַנִּקְנֶה מִיָּד לְיָד.
רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, ממשיך: אם אדם עוסק במסחר בפירות של שנת השמיטה או של שנת היובל, סופו שייעשה עני כל כך עד שייאלץ למכור את מטלטליו, כפי שנאמר: "בשנת היובל הזאת תשובו איש אל אחוזתו" (ויקרא כה:יג), וכתוב בפסוק שלאחר מכן: "וכי תמכרו ממכר לעמיתך או קנה מיד עמיתך," והכוונה היא לחפץ שנקנה בהעברתו מיד ליד. סמיכות שני הפסוקים מלמדת שאם אדם עובר על ההלכות של שנת היובל או שנת השמיטה, סופו שיצטרך למכור את מטלטליו.
לֹא הִרְגִּישׁ — לַסּוֹף מוֹכֵר אֶת שְׂדוֹתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָכַר מֵאֲחֻזָּתוֹ״.
אם הוא אינו חש חרטה ואינו שב בתשובה, בסופו של דבר הוא ייאלץ למכור את שדותיו, כפי שנאמר בפסוק סמוך: "כי ימוך אחיך ומכר מאחוזתו" (ויקרא כ״ה:כ״ה).
לֹא בָּאת לְיָדוֹ — לַסּוֹף מוֹכֵר אֶת בֵּיתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִישׁ כִּי יִמְכּוֹר בֵּית מוֹשַׁב עִיר חוֹמָה״. מַאי שְׁנָא הָתָם דְּקָאָמַר ״לֹא הִרְגִּישׁ״, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּקָאָמַר ״לֹא בָּאת לְיָדוֹ״? כִּדְרַב הוּנָא, דְּאָמַר רַב הוּנָא: כֵּיוָן שֶׁעָבַר אָדָם עֲבֵירָה וְשָׁנָה בָּהּ, הוּתְּרָה לוֹ.
אם הכרת חטאיו אינה באה אליו, בסופו של דבר הוא ייאלץ למכור את ביתו, כפי שנאמר: "ואיש כי ימכור בית מושב עיר חומה" (ויקרא כה:כט). הגמרא שואלת: מה שונה שם, בפסקה הקודמת, שבה התנא אומר שהחוטא אינו חש חרטה, ומה שונה כאן, שהוא אומר שהכרת חטאיו אינה באה אליו? הגמרא משיבה: זה בהתאם לדבריו של רב הונא, שכן רב הונא אומר: כיון שאדם עבר עבירה ושנה בה, נעשית לו כהיתר.
הוּתְּרָה לוֹ סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: נַעֲשֵׂית לוֹ כְּהֶיתֵּר.
הגמרא שואלת: האם יכול לעלות על דעתך לומר שהדבר אכן מותר לו משום שעבר עבירה פעמיים? אלא אמור שהוא נעשה כאילו היה מותר לו, כלומר, לאחר שעובר על האיסור פעמיים הוא מתרגל להתנהגות זו ואינו חש עוד שזהו חטא. אם אדם עובר על האיסור פעם אחת בלבד, הוא עשוי לחוש חרטה. משחוזר על עבירתו, הוא מאבד רגישות זו ביחס לחטאיו ולא יחוש עוד כל חרטה.
לֹא בָּאת לְיָדוֹ — לַסּוֹף שֶׁלֹּוֶה בְּרִבִּית, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית״.
רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, ממשיך: אם ההכרה בחטאיו אינה באה אליו, בסופו של דבר הוא ייאלץ ללוות בריבית, כפי שנאמר: "וכי ימוך אחיך ומטה ידו עמך, והחזקת בו" (ויקרא כה:לה), ונכתב בפסוק שלאחר מכן: "את כספך לא תתן לו בנשך ובמרבית לא תתן אכלך."
לֹא בָּאת לְיָדוֹ — עַד שֶׁמּוֹכֵר אֶת בִּתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִי יִמְכּוֹר אִישׁ [אֶת] בִּתּוֹ לְאָמָה״, וְאַף עַל גַּב דְּבִתּוֹ בְּהַאי עִנְיָנָא לֵיתַהּ, נִיחָא לְאִינִישׁ דְּלִיזַבֵּין בְּרַתֵּיה וְלָא לֵיזִיף בְּרִיבִּיתָא, דְּאִילּוּ הָתָם מְיגָרְעָא וְאָזְלָא, וְאִילּוּ הָכָא קָא מוֹסְפָא וְאָזְלָא.
אין אדם בא לידי ללוות בריבית עד שהוא כבר נאלץ למכור את בתו, כפי שנאמר: "וכי ימכור איש את בתו לאמה" (שמות כא:ז). הגמרא מסבירה: ואף על פי שבתּו אינה נזכרת בהקשר ההוא בויקרא, מכל מקום, אדם מעדיף למכור את בתו ולא ללוות כסף בריבית. זאת מפני ששם, כאשר אדם מוכר את בתו, הסכום הנדרש כדי לפדותה הולך ופוחת בהתמדה, ואילו כאן, כאשר אדם לווה בריבית, חובו הולך וגדל בהתמדה. לכן אפשר להניח שאם אדם לווה בריבית, הוא כבר מכר את בתו.
לֹא בָּאת לְיָדוֹ — לַסּוֹף שֶׁמּוֹכֵר אֶת עַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יָמוּךְ אָחִיךָ עִמָּךְ וְנִמְכַּר לָךְ״; לֹא לָךְ אֶלָּא לְגֵר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְגֵר״, וְלֹא לְגֵר צֶדֶק אֶלָּא לְגֵר תּוֹשָׁב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְגֵר תּוֹשָׁב״.
אם הכרת חטאיו אינה באה אליו, בסופו של דבר הוא ייאלץ למכור את עצמו, כפי שנאמר: "וכי ימוך אחיך עמך ונמכר לך" (ויקרא כה:לט). לא בלבד שהוא יימכר לך, יהודי מלידה; אלא, הוא אף יימכר לגר, כפי שנאמר: "ונמכר לגר" (ויקרא כה:מז). ולא רק לגר שהוא גר צדק, אלא אף לנוכרי היושב בארץ ישראל ומקיים את שבע מצוות בני נח [גר תושב], כפי שנאמר: "ונמכר לגר תושב עמך" (ויקרא כה:מז).
״מִשְׁפַּחַת גֵּר״ — זֶה הַגּוֹי. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״אוֹ לְעֵקֶר מִשְׁפַּחַת גֵּר״ — זֶה הַנִּמְכָּר וְנַעֲשֶׂה מְשָׁרֵת לַעֲבוֹדָה זָרָה עַצְמָהּ.
כאשר הפסוק מוסיף וקובע: "או לעֵקֶר משפחת גר," הכוונה היא לקרובי המשפחה הגויים של גר תושב, שהם עובדי אלילים. כאשר הוא אומר: "או לעֵקֶר [le’eker] משפחת גר," הכוונה היא למי שנמכר ונעשה עבד לעבודת אלילים עצמה, כלומר, הוא מועסק במקדש המוקדש לעבודת אלילים. מכל מקום, הברייתא מלמדת שרק בגלל חטאיו של אדם הוא מגיע לשפל כזה עד שהוא נאלץ למכור את עצמו לעבד. אם כן, יש לפרש את הפסוקים העוסקים בעבד עברי באופן מחמיר, כך שלא ניתן יהיה לפדות את העבד בקלות.
אֲמַר לֵיהּ: הָא אַהְדְּרֵיהּ קְרָא, וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: הוֹאִיל וְהָלַךְ וּמָכַר עַצְמוֹ לַעֲבוֹדָה זָרָה, אֶידְחֶה אֶבֶן אַחֵר הַנּוֹפֵל? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גְּאוּלַּת עוֹלָם תִּהְיֶה לּוֹ וּבַיּוֹבֵל יֵצֵא״. אֵימָא: גְּאוּלָּה תִּהְיֶה לוֹ — דְּלָא לִיטַּמַּע בַּגּוֹיִם, וּלְעוֹלָם לְעִנְיַן פִּדְיוֹנוֹ נַחְמִיר!
אביי אמר לאותו חכם: אולם הפסוק לאחר מכן משיב אותו, כלומר, הוא מחייב להשתדל לפדותו מן העבדות. כפי שהתנא של בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: מאחר שהלך ומכר את עצמו למקדש המוקדש לעבודה זרה, האם אשליך אבן אחרי הנופל? במילים אחרות, אולי יש להניח לו לנפשו? הפסוק קובע: תהיה לו זכות גאולה תמידית, וביובל יצא (ראו ויקרא כה:31, 48). הגמרא מקשה: אף על פי כן, אפשר לומר כי תהיה לו גאולה כדי שלא יתבולל בין הגויים, אך למעשה, לגבי פדיונו נחמיר, שכן רק בשל חטאיו הוא השתעבד.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: כְּתִיב ״אִם עוֹד רַבּוֹת בַּשָּׁנִים״, וּכְתִיב ״אִם מְעַט נִשְׁאַר בַּשָּׁנִים״.
רב נחמן בר יצחק אמר: שני פסוקים כתובים לגבי פדיון מי שנמכר לגוי. נאמר: "אם עוד רבות בשנים, לפיהן ישיב גאולתו מכסף מקנתו" (ויקרא כה:נא). ונאמר בפסוק הבא: "ואם מעט נשאר בשנים עד שנת היובל, וחשב לו; כפי שניו ישיב את גאולתו."
וְכִי יֵשׁ שָׁנִים מְרוּבּוֹת וְיֵשׁ שָׁנִים מוּעָטוֹת? אֶלָּא: נִתְרַבָּה כַּסְפּוֹ — ״מִכֶּסֶף מִקְנָתוֹ״, נִתְמַעֵט כַּסְפּוֹ — ״כְּפִי שָׁנָיו״.
כעת, האם יש שנים עם הרבה זמן ושנים עם מעט זמן? כל שנה היא באותו אורך. אלא, משמעות הדבר היא שאם ערכו הכספי עלה במהלך שנות עבודתו, הוא נפדה לפי "הכסף אשר נקנה בו," שהוא הסכום הנמוך יותר. ואם ערכו הכספי ירד עם הזמן, קובעים את ערכו "לפי שנותיו," כלומר, לפי ערכו הנוכחי ולא לפי שוויו הקודם. הפסוק מציין שנוהגים לקולא בעת חישוב תשלום הפדיון של עבד עברי.
וְאֵימָא: הֵיכָא דַּעֲבַד תַּרְתֵּי וּפָיְישִׁי אַרְבְּעֵי — לִיתֵּב לֵיהּ אַרְבַּע ״מִכֶּסֶף מִקְנָתוֹ״, וְהֵיכָא דַּעֲבַד אַרְבַּע וּפָיְישִׁי תַּרְתֵּי — לִיתֵּב לֵיהּ תַּרְתֵּי ״כְּפִי שָׁנָיו״!
הגמרא שואלת: אבל אמור שיש לפרש את הפסוקים כך: "אם עוד רבות בשנים," מתייחס למקרה שבו עבד שנתיים, ונותרו ארבע שנות עבדות . במצב זה ישיב לאדונו את שווי ארבע שנות עבדותו לפי "הכסף אשר נקנה בו." והביטוי "ואם מעט נשאר בשנים" מתייחס למקרה שבו עבד ארבע שנים ונותרו שתיים שנות עבדות . במצב זה ישיב לאדונו את שווי שתי שנות עבדותו "לפי שנותיו."
אִם כֵּן, נִכְתּוֹב ״אִם עוֹד רַבּוֹת שָׁנִים״, מַאי ״בַּשָּׁנִים״? נִתְרַבָּה כַּסְפּוֹ בַּשָּׁנִים — מִ״כֶּסֶף מִקְנָתוֹ״, נִתְמַעֵט כַּסְפּוֹ בַּשָּׁנִים — ״כְּפִי שָׁנָיו״. אָמַר רַב יוֹסֵף: דַּרְשִׁינְהוּ רַב נַחְמָן לְהָנֵי קְרָאֵי כְּסִינַי.
הגמרא דוחה הצעה זו: אם כן, שתכתוב התורה : אם עוד רבות שנים. מה משמעות הביטוי "בשנים"? אלא, דבר זה מלמד שאם שוויו הכספי עלה בשנים של עבודתו, הוא נפדה לפי "כסף מקנתו," שהוא הסכום הנמוך יותר. ואם שוויו הכספי ירד בשנים, קובעים את שוויו "כפי שניו," כלומר, לפי שוויו הנוכחי. כששמע הסבר זה, אמר רב יוסף: רב נחמן בר יצחק פירש פסוקים אלה כאילו ממש כאילו הפירוש נמסר למשה מסיני.
לֹא יִמְכּוֹר בְּרָחוֹק כּוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְהִשִּׂיגָה יָדוֹ״ — יַד עַצְמוֹ, שֶׁלֹּא יִלְוֶה וְיִגְאַל.
§ המשנה מלמדת: אין אדם רשאי למכור את שדה אחוזתו הנמצאת במקום רחוק ולגאול בכסף זה שדה שמכר במקום קרוב. וכן, אין הוא רשאי למכור שדה גרועה ולגאול בכסף זה שדה משובחת. ואין הוא רשאי ללוות כסף ולגאול את השדה, ואף אין הוא רשאי לגאול את השדה לשיעורין, חציה עכשיו וחציה במועד מאוחר יותר. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? כפי שלימדו חכמים לגבי הפסוק: "והשיגה ידו ומצא כדי גאולתו" (ויקרא כה:כו), הלשון "והשיגה ידו" מלמדת שהכסף שבו הוא גואל את השדה צריך להיות מרכושו שלו, כלומר שאינו רשאי ללוות כסף ולגאול את השדה.
״וּמָצָא״ — פְּרָט לְמָצוּי, שֶׁלֹּא יִמְכּוֹר בְּרָחוֹק וְיִגְאוֹל בְּקָרוֹב, בְּרַע וְיִגְאוֹל בְּיָפֶה; ״כְּדֵי גְאוּלָּתוֹ״ — כְּדֵי גְאוּלָּה הוּא גּוֹאֵל, וְאֵינוֹ גּוֹאֵל לַחֲצָאִין.
הברייתא ממשיכה: "ומצא" כדי גאולתו; דבר זה מוציא את השימוש באמצעים שהיו זמינים קודם לכן, כלומר, שאין אדם רשאי למכור נכס שהיה בבעלותו בזמן המכירה כדי לגאול את שדהו; למשל, אין הוא רשאי למכור שדה הנמצא באזור מרוחק ולגאול שדה הנמצא באזור קרוב, ואף לא ימכור שדה באיכות נמוכה ויגאל שדה באיכות גבוהה. "כדי גאולתו"; מכאן שאדם רשאי לגאול את שדהו אם יש בידו אמצעים מספיקים לגאול את כל השדה, אך אין הוא רשאי לגאול חלקית את שדהו.
לְמֵימְרָא דְּ״מָצָא״ הַשְׁתָּא מַשְׁמַע? וּרְמִינְהוּ: ״וּמָצָא״ — פְּרָט לְמַמְצִיא עַצְמוֹ, מִיכָּן אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: אִם מִשֶּׁיָּצְאָה אֶבֶן מִתַּחַת יָדוֹ, הוֹצִיא הַלָּה אֶת רֹאשׁוֹ וְקִיבְּלָהּ — פָּטוּר; אַלְמָא ״מָצָא״ מִידֵי דְּאִיתֵיהּ מֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע!
הגמרא שואלת: האם יש לומר שהמונח "ומצא" מציין שהאמצעים נמצאו כעת ולא היו זמינים קודם לכן? אבל אפשר להקשות סתירה על הנחה זו מברייתא: הפסוק קובע לגבי הורג בשגגה: "ואשר יבא את רעהו ביער לחטב עצים, ונדחה ידו בגרזן לכרות העץ, ונשל הברזל מן העץ, ומצא את רעהו ומת, הוא ינוס אל אחת הערים האלה וחי" (דברים יט:ה). המונח "ומצא" ממעט את מי שמכניס את עצמו לאזור הסכנה. מכאן אמר רבי אליעזר: אם, לאחר שהאבן יצאה מידו של אדם, האחר הוציא את ראשו וקיבל ממנה מכה ומת, ההורג פטור מגלות. מוכח, שהמונח "ומצא" מציין דבר שהיה שם מלכתחילה.
אָמַר רָבָא: הָכָא מֵעִנְיָנָא דִקְרָא, וְהָכָא מֵעִנְיָנָא דִקְרָא. הָכָא דּוּמְיָא דְּ״הִשִּׂיגָה יָדוֹ״, מָה ״הִשִּׂיגָה יָדוֹ״ דְּהַשְׁתָּא, אַף ״מָצָא״ נָמֵי דְּהַשְׁתָּא. וְהָכָא דּוּמְיָא דְּ״יַעַר״, מָה יַעַר מִילְּתָא דְּאִיתֵיהּ מֵעִיקָּרָא, אַף ״מָצָא״ מִילְּתָא דְּאִיתֵיהּ מֵעִיקָּרָא.
רבא אמר: כאן, "מוצא" מתפרש לפי הקשר הפסוק, וכאן אף הוא מתפרש לפי הקשר הפסוק. כאן, בנוגע לפדיון שדה, מפרשים את "מוצא" באופן הדומה לביטוי "והשיגה ידו." כשם ש"והשיגה ידו" מתייחס לכספים שהוא משיג רק כעת, כך גם "מוצא" מציין נכס שהוא מוצא רק כעת, ולא נכס שהיה בבעלותו מלכתחילה. וכאן, בנוגע להורג בשגגה, מפרשים את "מוצא" באופן הדומה למונח "יער." כשם שהיער הוא דבר שנמצא שם מלכתחילה, כך גם "מוצא" מציין דבר, כלומר אדם, שנמצא שם מלכתחילה. דבר זה מוציא מכלל זה אדם שלא היה בסביבה כאשר הגרזן נשמט.
וּבְהֶקְדֵּשׁ כּוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְאִם גָּאֹל יִגְאַל״ — מְלַמֵּד שֶׁלֹּוֶה וְגוֹאֵל, וְגוֹאֵל לַחֲצָאִין.
§ המשנה מלמדת: אבל לעניין פדיון שדה מהקדש, מותר לפדות את השדה בכל אחת מן הדרכים הללו. זוהי הלכה שבה חלה חומרה גדולה יותר לעניין פדיון שדה מאדם הדיוט מאשר לעניין פדיונה מן ההקדש. הגמרא שואלת: מניין הדברים הללו נלמדים? כפי שלימדו חכמים לגבי פסוק העוסק במי שמקדיש את שדהו: "ואם גאל יגאל המקדיש את השדה אותה" (ויקרא כז:יט). הלשון "גאל יגאל" מלמדת שאדם רשאי ללוות כסף ולפדות את שדהו, וכן אדם רשאי לפדות חלקית את שדהו, אף על פי שאין אדם רשאי לעשות כן כאשר הוא פודה שדה מאדם הדיוט.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? לְפִי שֶׁמָּצִינוּ בְּמוֹכֵר שְׂדֵה אֲחוּזָּה שֶׁיִּפָּה כֹּחוֹ, שֶׁאִם הִגִּיעַ יוֹבֵל וְלֹא נִגְאֲלָה חוֹזֶרֶת לַבְּעָלִים בַּיּוֹבֵל — הוֹרַע כֹּחוֹ, שֶׁאֵינוֹ לֹוֶה וְגוֹאֵל, וְאֵינוֹ גּוֹאֵל לַחֲצָאִין.
רבי שמעון אמר: מה הטעם להקלה זו במקרה של שדות מוקדשים? מפני שאנו מוצאים לגבי מי שמוכר את שדה אחוזתו, שהתורה חיזקה את כוחו, שאם הגיעה שנת היובל והשדה לא נגאלה, היא חוזרת לבעליה ביובל. לפיכך, כוחו נחלש לגבי אופן הגאולה, שאין הוא יכול ללוות כסף ולגאול את השדה, ואין הוא יכול לגאול אותה לחצאין.
אֲבָל מַקְדִּישׁ שְׂדֵה אֲחוּזָּה, הוֹאִיל שֶׁהוֹרַע כֹּחוֹ, שֶׁאִם הִגִּיעַ יוֹבֵל וְלֹא נִגְאֲלָה יוֹצָא לַכֹּהֲנִים, יִפָּה כֹּחוֹ שֶׁלֹּוֶה וְגוֹאֵל וְגוֹאֵל לַחֲצָאִין.
אולם בנוגע למי שמקדיש את שדה אחוזתו, מאחר שכוחו נחלש, בכך שאם שנת היובל הגיעה ולא נגאלה השדה, השדה יוצאת מרשות אוצר המקדש ועוברת לרשות הכהנים ואינה חוזרת לבעליה המקורי, לפיכך התורה חיזקה את כוחו, בכך שהוא רשאי ללוות כסף ולגאול את שדהו, והוא רשאי לגאול אותה לחצאין.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria