אם הוא עושה כן בהסכמת מי שחייב להביא את הקרבן, יצא ידי חובתו, אך אם הוא עושה כן שלא בהסכמת מי שחייב להביא את הקרבן, לא יצא ידי חובתו.

באשר למי שאומר: חובה עלי להביא את העולה או את השלמים של פלוני, בין אם הוא עושה זאת בהסכמתו של הלה ובין אם שלא בהסכמתו, מי שמחויב להביא את הקרבן יצא ידי חובתו. לכאורה הדבר סותר את דבריו של שמואל, שאמר כי הבאת עולה טעונה את הסכמתו של מי שמחויב להביא את הקרבן.

שמואל יכול היה לומר לך: כאשר אותהברייתאנשנית, וקובעת שאדם יוצא ידי חובתו בקרבן העולה שלו אף בלא הסכמתו, הרי היא מתייחסת לזמן הכפרה, כלומר, להקרבה. בשלב זה אין צורך בהסכמתו, שכן הוא כבר הסכים בזמן ההפרשה של הבהמה כקרבן. כאשר אמרתי שנדרשת הסכמתו של המתכפר, דיברתי על זמן ההפרשה של הבהמה כקרבן.

ושמואל חולק על דעתו של עולא, שכן עולא אומר: החכמים מבחינים בין ההסכמה הנדרשת עבור קרבן חטאת או אשם לבין ההסכמה הנדרשת עבור קרבן עולה או שלמים רק בכך שקרבן חטאת ואשם דורשים את הסכמתו של מי שחייב להביא את הקרבן בשעה שאדם אחר מפריש את הבהמה כקרבן עבורו, ואילו קרבן עולה ושלמים אינם דורשים את הסכמתו בשעת ההפרשה של הבהמה. אבל לגבי גם זה זוג הקרבנות וגם זה זוג הקרבנות, בשעת הכפרה, ההסכמה הנדרשת זהה לכל הקרבנות: אם הקרבן הוקרב בהסכמתו, יצא ידי חובתו; ואם לא הוקרב בהסכמתו, לא יצא ידי חובתו.

הגמרא מקשה על דעותיהם של שמואל ושל עולא מתוך ברייתא: האומר: מוטל עלי להביא את החטאת או את האשם או את העולה או את השלמים של פלוני, אם הוא עושה זאת בהסכמתו של מי שחייב להביא את הקרבן, הרי אותו אדם יצא ידי חובתו. ואם הוא עושה זאת שלא בהסכמתו של מי שחייב להביא את הקרבן, אותו אדם לא יצא ידי חובתו. ברייתא זו קשה לשיטת שמואל, הסבור שהמביא עולה עבור חברו אינו צריך הסכמה בשעת הכפרה, וקשה גם לשיטת עולא, הסבור שהמביא עולה עבור חברו אינו צריך הסכמה בשעה שהבהמה מופרשת לקרבן.

הגמרא משיבה: שמואל מעמיד את הברייתא, הדורשת הסכמה, כמתייחסת לזמן ההפרשה של הבהמה, ועולא מעמיד את הברייתא כעוסקת בהסכמה הנדרשת בזמן הכפרה. רב פפא אומר, לסיכום: הברייתות אינן קשות, שכן אינן סותרות זו את זו. זו מתייחסת להסכמה בזמן הכפרה, וזו מתייחסת להסכמה בזמן ההפרשה של הבהמה.

וגם רב פפא מוסיף שהברייתות אף הן אינן קשות לשיטותיהם של האמוראים. שמואל מעמיד את הברייתא הראשונה, שאינה מצריכה הסכמה לעולה ולשלמים, כמתייחסת לזמן הכפרה, ואת הברייתא האחרונה, המצריכה הסכמה לקרבנות הללו, כעוסקת בזמן ההפרשה של הבהמה. עולא מעמיד את הברייתות באופן הפוך: הברייתא הראשונה, שאינה מצריכה הסכמה לעולה ולשלמים, עוסקת בזמן הפרשת הבהמה, ואילו הברייתא השנייה מתייחסת לזמן הכפרה. אבל האמוראים עצמם, שמואל ועולא, בוודאי חולקים זה על זה. הגמרא שואלת: וכי סיכום זה של דעות שמואל ועולא מובן מאליו?

הגמרא משיבה: סיכומו של רב פפא נחוץ, שמא תאמר: מהי משמעות אותו דבר ששמואל אומר, שהסכמתו של מי שמחויב להביא את הקרבן נדרשת בשעת ההפרשה של הבהמה? שמואל מתכוון שהסכמה נדרשת לא רק בשלב הכפרה אלא אפילו בשעת ההפרשה של הבהמה. ואף על פי שלפי פירוש זה הראשונה ברייתא, האומרת שאין צורך בהסכמה לעולה ולשלמים, תהיה תיובתא על דעתו של שמואל, קושי זה לא היה מונע ממנו להחזיק בדעה כזו. לכן רב פפא מלמד אותנו שהברייתות אינן סותרות את דעותיהם של שמואל ועולא, ומכאן ששמואל סבור שהסכמה נדרשת רק כאשר הבהמה מופרשת, אך לא בשעת הכפרה.

§ המשנה מלמדת: וכן אתה אומר אותו הדבר לגבי גיטי נשים. אף על פי שאדם יכול לגרש את אשתו רק מרצונו שלו, בכל מקרה שבו חכמים חייבו בעל לגרש את אשתו, בית הדין כופה אותו עד שיאמר: רוצה אני. רב ששת אומר: לגבי מי שמסר מודעה מראש המבטלת גט בכך שהודיע לפני מסירת הגט שאינו עושה זאת מרצונו החופשי, מודעתו היא מודעה תקפה המבטלת את הגט. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו?

הגמרא משיבה: לא, דבריו של רב ששת נצרכים במקרה שכפו אותו לתת גט והוא הצהיר שאינו נותן אותו מרצונו החופשי, אך לאחר מכן הסכים לתת את הגט מרצונו שלו בלי לחזור בו במפורש מהצהרתו המקורית שהוא אנוס. שמא תאמר: בעצם נתינת הגט הוא ביטל את הצהרתו הקודמת שהיה אנוס, לכן רב ששת מלמד אותנו שהצהרתו המקורית שהיה אנוס עדיין בתוקף והגט בטל.

הגמרא מסבירה כיצד רב ששת מסיק את מסקנתו מן המשנה. הטעם הוא שאם כן היה הדבר, כלומר, אם הכרזתו המקורית בטלה אף בלא חזרה מפורשת, שתלמד המשנה כך: בית הדין כופה אותו עד שייתן את גט הגירושין מרצונו. מה משמעותו של הלשון: בית הדין כופה אותו עד שיאמר: רוצה אני? מכאן שבית הדין כופה אותו עד שהוא מבטל במפורש את הכרזתו המקורית.

משנה: מכריזים, כלומר מודיעים ברבים, על שומת הנכסים שירשו יתומים קטנים, הנמכרים כדי לפרוע את חוב אביהם, במשך שלושים יום, כדי לקבל את המחיר המרבי. וכן מכריזים על שומת נכס מוקדש הנמכר על ידי גזברות המקדש במשך שישים יום, ומכריזים עליו בבוקר ובערב.

גמרא: הגמרא שואלת: מה שונה באותם זמנים שמכריזים על שומת הנכס דווקא בבוקר ובערב? רב יהודה אומר שרב אומר: מכריזים בזמן שפועלים יוצאים לעבוד בשדות ובזמן שפועלים נכנסים לעיר לאחר שסיימו את יום עבודתם. רב יהודה מפרט: מכריזים בזמן שפועלים יוצאים לעבוד בשדות, כדי שאם יש אדם המעוניין לקנות את הנכס, יוכל לומר לפועלים: לכו ובדקו את הנכס עבורי. ומכריזים בזמן שפועלים נכנסים לעיר כדי שאותו אדם ייזכר שהוא אמר לפועלים לבדוק את הנכס, והוא ילך וישאל אותם לדעתם עליו.

הגמרא מציינת: הסבר זה נלמד גם בברייתא: מכריזים על השומה של נכס שירשו יתומים קטנים במשך שלושים יום, ומכריזים על השומה של נכס מוקדש במשך שישים יום. ומכריזים עליה בבוקר ובערב, בזמן שפועלים יוצאים לעבוד בשדות ובזמן שפועלים נכנסים לעיר לאחר שסיימו את יום עבודתם.

הברייתא מוסיפה כי מי שמכריז אומר: השדה של פלוני המזוהה בסימניה ובגבולותיה, כך היא טיבה, כלומר, היא מניבה כך וכך כמויות של תבואה מדי שנה, וכך היא השומה שלה; כל מי שרוצה לקנות את השדה, יבוא ויקנה אותה. הוא מוסיף שהשדה נמכרת כדי לתת את התמורה לאישה כתשלום לכתובתה, או כדי לתת לבעל חוב תשלום של חובו של אדם שנפטר.

הגמרא שואלת: מדוע אני צריך שהמכריז יאמר שהשדה נמכרת כדי לתת את התמורה לאישה כתשלום של כתובתה או כדי לתת לבעל חוב תשלום של חובו? הגמרא משיבה: הכרזה זו נחוצה שכן ישנם אנשים שעבורם עדיף לעשות עסקים עם בעל חוב, שכן הוא מקל בדינרים ומקבל אפילו מטבעות פגומים, וישנם אחרים שעבורם עדיף להתנהל עם אישה, שכן היא נוטלת את כספה מעט מעט, כלומר, בתשלומים הדרגתיים.