הִקְדִּישׁוֹ הַדָּר בּוֹ — מַעֲלֶה שָׂכָר לַהֶקְדֵּשׁ. הִקְדִּישׁוֹ הַדָּר בּוֹ? הֵיכִי מָצֵי מַקְדֵּישׁ לֵהּ? ״אִישׁ כִּי יַקְדִּישׁ בֵּיתוֹ קֹדֶשׁ״ אָמַר רַחֲמָנָא, מָה בֵּיתוֹ בִּרְשׁוּתוֹ — אַף כֹּל בִּרְשׁוּתוֹ! הָכִי קָאָמַר: הִקְדִּישׁוֹ מַשְׂכִּיר — הַדָּר בּוֹ מַעֲלֶה שָׂכָר לַהֶקְדֵּשׁ.
אם המתגורר בו, כלומר השוכר, מקדיש את הבית, הוא משלם את שכר הדירה להקדש. הגמרא מביעה תמיהה על הקביעה האחרונה הזו של הברייתא: אם המתגורר בבית מקדיש אותו? כיצד יכול השוכר להקדישו? התורה אומרת: "ואיש כי יקדיש את ביתו קודש" (ויקרא כז, יד), שמכאן נלמד כי כשם שביתו של אדם הוא ברשותו, כך גם כל דבר שאדם מקדיש חייב להיות ברשותו. אם כן, השוכר אינו יכול להקדיש את הבית, שכן אינו בעליו. הגמרא משיבה כי כך הברייתאאומרת: אם המשכיר את הבית מקדישו, המתגורר בו משלם את שכר הדירה להקדש.
הִקְדִּישׁוֹ מַשְׂכִּיר, הֵיכִי דָּיַיר בֵּיהּ? בִּמְעִילָה קָאֵי! וְתוּ מַעֲלֶה שָׂכָר לַהֶקְדֵּשׁ? כֵּיוָן דִּמְעַל בֵּיהּ, נָפֵיק לֵיהּ שָׂכָר לְחוּלִּין!
הגמרא שואלת: אם המשכיר את הבית מקדיש אותו, כיצד אפשר לשוכר לגור בו? הרי הבית הוא נכס מוקדש, והוא עומד להתחייב בגין איסור מעילה בהקדש בכך שהוא גר שם. ועוד, מדוע עליו לשלם את שכר הדירה לגזברות ההקדש? מאחר שהוא מעל בהקדש, התשלום של שכר הדירה יוצא מיד ממצב ההקדש ונעשה חולין.
דְּאָמַר: ״לִכְשֶׁיָּבֹא שְׂכָרוֹ יִקְדַּשׁ״, וְהָא אֵין אָדָם מַקְדִּישׁ דָּבָר שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם!
הגמרא משיבה: הברייתא עוסקת במקרה שבו המשכיר את הבית אומר: כאשר התשלום של שכר הדירה יגיע אליי, הכסף יהיה מוקדש. הגמרא שואלת: אבל כיצד ייתכן שהמשכיר יקדיש כסף שיקבל בעתיד? הרי אין אדם יכול להקדיש דבר שעדיין לא בא לעולם.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הָא מַנִּי? רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּאָמַר: אָדָם מַקְדִּישׁ דָּבָר שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי, וְאָמְרִי לַהּ רַב מָרִי בַּר חָמָא לְרַב חִסְדָּא: כְּמַאן? כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: אָדָם מַקְדִּישׁ דָּבָר שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם? אֲמַר לֵיהּ: וְאֶלָּא כְּמַאן?!
רב יהודה אומר שרב אומר: בהתאם לדעתו של מי נשנתה ברייתא זו? הרי היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שאומר: אדם יכול להקדיש דבר שעדיין לא בא לעולם. יש אומרים שרב פפא אמר לאביי, ויש אומרים שרב מרי בר חמא אמר לרב חסדא: בהתאם לדעתו של מי נשנתה ברייתא זו? האם היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שאומר שאדם יכול להקדיש דבר שעדיין לא בא לעולם? אמר לו: אלא, בהתאם לדעתו של מי האחר יכולה ברייתא זו להיות? ודאי שהיא בהתאם לדעתו של רבי מאיר.
מַתְנִי׳ חַיָּיבֵי עֲרָכִין — מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָן, חַיָּיבֵי חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת — אֵין מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָן, חַיָּיבֵי עוֹלוֹת וּשְׁלָמִים — מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָן.
משנה: לגבי מי שחייבים לשלם ערכין, בית הדין ממשכן את נכסיהם כדי לשלם את חובם לאוצר המקדש. לגבי מי שחייבים להביא חטאות ואשמות, בית הדין אינו ממשכן את נכסיהם; מאחר שאדם חייב להביאם לכפרה, לא יעכב את הבאתם. אבל לגבי מי שחייבים להביא עולות ושלמים, בית הדין ממשכן את נכסיהם; מאחר שקורבנות אלו אינם חובה לשם כפרה, אדם עלול לעכב את הבאתם.
אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מִתְכַּפֵּר לוֹ עַד שֶׁיִּתְרַצֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לִרְצוֹנוֹ״, כּוֹפִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר: ״רוֹצֶה אֲנִי״. וְכֵן אַתָּה אוֹמֵר בְּגִיטֵּי נָשִׁים, כּוֹפִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר: ״רוֹצֶה אֲנִי״.
אף על פי שמי שחייב להביא עולות ושלמים אינו מתכפר עד שיביא את הקרבן מרצונו, כפי שנאמר: "יקריב אותו אל פתח אוהל מועד לרצונו" (ויקרא א:ג), מכל מקום בית הדין כופין אותו עד שיאמר: רוצה אני לעשות כן. וכן אתה אומר אותו דבר לגבי גיטי נשים. אף על פי שאדם מגרש את אשתו רק מרצונו, בכל מקרה שבו חייבו חכמים את הבעל לגרש את אשתו, בית הדין כופין אותו עד שיאמר: רוצה אני לעשות כן.
גְּמָ׳ אָמַר רַב פָּפָּא: פְּעָמִים שֶׁחַיָּיבֵי חַטָּאוֹת מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָן, חַיָּיבֵי עוֹלוֹת אֵין מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָן.
גמרא:רב פפא אומר: לפעמים לגבי החייבים להביא קרבנות חטאת בית הדין אכן גובה מחדש את רכושם, וכן יש מקרים הנוגעים לחייבים להביא קרבנות עולה שבהם בית הדין אינו גובה מחדש את רכושם.
חַיָּיבֵי חַטָּאוֹת מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָן בְּחַטַּאת נָזִיר, דְּכֵיוָן דְּאָמַר מָר: ״אִם גִּילַּח עַל אֶחָד מִשְּׁלׇשְׁתָּן יָצָא, וְאִם נִזְרַק עָלָיו אֶחָד מִן הַדָּמִים הוּתַּר הַנָּזִיר לִשְׁתּוֹת יַיִן וְלִיטַמֵּא לְמֵתִים״ — פָּשַׁע בַּהּ וְלָא מַיְיתֵי.
רב פפא מפרט: לגבי אלה המחויבים להביא קרבנות חטאת, בית הדין נוטל בחזרה את רכושם במקרה של חטאת של נזיר, שכן אמר האדון (נזיר מה ע"א): אם נזיר גילח לאחר הקרבת אחד משלושת קרבנות הנזיר, בין העולה, בין השלמים, ובין החטאת, יצא ידי חובת הגילוח. ואם דמו של אחד מן הקרבנות הללו נזרק עבורו, הנזיר מותר לשתות יין ולהיטמא למת. לכן יש חשש שנזיר שכבר הקריב את עולתו או את שלמיו יהיה רשלן לגבי חטאתו ולא יביא אותה, ולכן בית הדין נוטל בחזרה את רכושו במקרה מיוחד זה.
חַיָּיבֵי עוֹלוֹת — אֵין מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָן בְּעוֹלַת יוֹלֶדֶת.
באשר לאלה המחויבים להביא עולות, בית הדין אינו גובה מחדש את רכושם במקרה של עולתה של אישה לאחר לידה. אין חשש שהיא תדחה את הבאת עולתה, שכן היא חייבת להביא קרבן זה לפני שתאכל מן הקודשים.
מַאי נִיהוּ דְּאַקְדְּמַיהּ קְרָא, וְהָאָמַר רָבָא: לְמִקְרָאָהּ הִקְדִּימָהּ הַכָּתוּב!
הגמרא שואלת: מהו הטעם לפסיקה שאישה לאחר לידה נדרשת להביא את עולתה לפני שהיא יכולה להקריב את חטאתה? האם מפני שהפסוק מזכיר את עולתה לפני שהוא מזכיר את חטאתה, כפי שנאמר: "וכאשר ימלאו ימי טהרה... תביא כבש בן שנתו לעולה, ובן יונה או תור לחטאת" (ויקרא יב:ו)? אבל האם רבא אינו אומר: הפסוק מזכיר את עולתה לפני חטאתה רק ביחס לקריאת הפסוק, אך לא ביחס לסדר הקרבנות? אם כן, יש לחשוש שמא תקריב תחילה את חטאתה ותדחה את הבאת עולתה.
אֶלָּא בְּעוֹלַת מְצוֹרָע, דְּתַנְיָא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁחַטָּאתוֹ וַאֲשָׁמוֹ עֹיכַבְתּוֹ, כָּךְ עוֹלָתוֹ עֹיכַבְתּוֹ.
אלא, בית הדין אינו מעקל את רכושם של החייבים להביא עולות במקרה של עולת מצורע, כפי שנלמד בברייתא שרבי ישמעאל בנו של רבי יהודה בן ברוקה אומר: כשם שאי-הקרבת חטאתו ואשמו מעכבת את המצורע מלהשיג טהרה פולחנית מלאה, כך גם, אי-הקרבת עולתו גורמת לאותה תוצאה ומעכבת אותו מלהשיג טהרה פולחנית מלאה. לכן בית הדין אינו מעקל את רכושו, שכן אין חשש שידחה את הבאת עולתו.
וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין מִתְכַּפֵּר לוֹ עַד שֶׁיִּתְרַצֶּה, תָּנוּ רַבָּנַן: ״יַקְרִיב אוֹתוֹ״ — מְלַמֵּד שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ, יָכוֹל בְּעַל כׇּרְחוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לִרְצוֹנוֹ״, הָא כֵּיצַד? כּוֹפִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר ״רוֹצֶה אֲנִי״.
§ המשנה מלמדת: אף על פי שמי שחייב להביא עולות ושלמים אינו מתכפר עד שיביא את הקרבן מרצונו, כפי שנאמר: "יקריב אותו אל פתח אוהל מועד לרצונו" (ויקרא א:ג), אף על פי כן, כופים אותו עד שיאמר: רוצה אני. וכן, לימדו חכמים בברייתא: נאמר לגבי עולה: "יקריב אותו" (ויקרא א:ג), דבר זה מלמד שכופים אותו להביא את עולתו. אפשר היה לחשוב שהוא מביא את הקרבן בעל כורחו; לכן, הכתוב אומר: "לרצונו" (ויקרא א:ג). כיצד ניתן ליישב כתובים אלה? בית הדין כופים אותו עד שיאמר: רוצה אני לעשות כן.
אָמַר שְׁמוּאֵל: עוֹלָה צְרִיכָה דַּעַת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לִרְצוֹנוֹ״. מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מִתְכַּפֵּר לוֹ עַד שֶׁיִּתְרַצֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לִרְצוֹנוֹ״!
שמואל אומר: עולה טעונה את הסכמתו של המתכפר, כפי שנאמר: "לרצונו". הגמרא שואלת: מה שמואל מלמד אותנו? והרי כבר למדנו במשנה: אף על פי שאין הוא מתכפר עד שיביא את הקרבן מרצונו, כפי שנאמר: "יביא אותו אל פתח אוהל מועד לרצונו"?
לָא צְרִיכָא, דְּפָרֵישׁ לֵיהּ חַבְרֵיהּ. מַהוּ דְּתֵימָא: כִּי בָּעֵינַן דַּעַת מִדִּידֵיהּ, אֲבָל מִדְּחַבְרֵיהּ לָא? קָא מַשְׁמַע לַן, זִימְנִין דְּלָא נִיחָא לֵיהּ דְּלִיכַּפַּר בְּמִידֵּי דְּלָא דִּידֵיהּ.
הגמרא משיבה: לא, דבריו של שמואל נצרכים לגבי מקרה שבו אדם אחר הפריש, כלומר ייעד, עולה עבורו. שמא תאמר: כאשר אנו דורשים את הסכמתו של המתכפר, אין זה אלא במקרה שבו בהמה משלו מופרשת כעולתו, כגון שבית הדין מעקל את רכושו לצורך עולתו. אבל אין אנו זקוקים להסכמתו אם בהמה משל רכושו של אחר מופרשת כעולתו. לכן שמואל מלמדנו שהסכמתו של המתכפר נדרשת אפילו במקרה שבו בהמה מרכושו של אחר הופרשה כקורבן. הטעם הוא שלפעמים אין הוא נכון להתכפר בדבר שאינו שייך לו, ובמקרה כזה לא יתכפר.
מֵיתִיבִי: ״חַטָּאתוֹ וַאֲשָׁמוֹ שֶׁל פְּלוֹנִי עָלַי״
הגמרא מקשה מברייתא: לגבי מי שאומר: מוטל עליי להביא את חטאתו או את אשמו של פלוני,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria