וְאַחַר כָּךְ מֵתָה בִּתּוֹ, פִּקֵּחַ וְנִתְחָרֵשׁ וְחָזַר וְנִתְפַּקֵּחַ, פָּתוּחַ וְנִסְתַּמֵּא וְאַחַר כָּךְ נִתְפַּתֵּחַ, שָׁפוּי וְנִשְׁתַּטָּה וְחָזַר וְנִשְׁתַּפָּה — כָּשֵׁר. זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁתְּחִילָּתוֹ וְסוֹפוֹ בְּכַשְׁרוּת — כָּשֵׁר.
ולאחר מכן אשתו, שהייתה בתו של החותן, מתה, כלומר שהעד שוב אינו קרוב לבעל הדין; או כאשר היה מסוגל לשמוע, ולאחר מכן נעשה חירש-אילם, ושוב נעשה מסוגל לשמוע; או כאשר יכול היה לראות, ולאחר מכן נעשה עיוור, ולאחר מכן יכול היה לראות שוב; או כאשר היה מבחינה הלכתית כשיר, ולאחר מכן נעשה שוטה, ושוב נעשה מבחינה הלכתית כשיר; בכל המקרים הללו הוא כשר להעיד. זה הכלל: כל אדם שתחילתו וסופו הם במצב של כשרות לשמש כעד, הרי הוא כשר להעיד, אף אם היה פסול בינתיים. ברור אפוא שאין הדבר נלמד מן הפסוק: "והוא עד", שהעד צריך להיות כשר מתחילתו ועד סופו.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״אוֹ רָאָה... אִם לֹא יַגִּיד״, בִּרְאִיָּיה וְהַגָּדָה תְּלָא רַחְמָנָא מִילְּתָא, וְהָא אִיכָּא. וְאֶלָּא ״וְהוּא״ לְמָה לִי?
הגמרא מסבירה: ההלכהשונה שם, בנוגע לעדות, כפי שהפסוק קובע: "והוא עד, או ראה...אם לא יגיד" (ויקרא ה:א). ניסוח זה מצביע על כך שהרחמן הופך את הדבר של עדות לתלוי בראייה ובהגדה של תוכן עדותו. ובמקרה זה יש גם ראייה כשרה וגם הגדה כשרה, למרות שהעד נפסל בינתיים. הגמרא שואלת: אבל אם כן, למה לי ההחרגה של הפסוק: "והוא עד"?
לְכִדְתַנְיָא: רָאָה סִיאָה שֶׁל בְּנֵי אָדָם עוֹמְדִין, וְעֵידָיו בֵּינֵיהֶן, וְאָמַר ״מַשְׁבִּיעַנִי עֲלֵיכֶם אִם יוֹדְעִים אַתֶּם לִי עֵדוּת שֶׁתָּבוֹאוּ וּתְעִידוּנִי״, יָכוֹל יְהוּ חַיָּיבִין? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהוּא עֵד״, וַהֲרֵי לֹא יִיחֵד עֵידָיו.
הגמרא משיבה: פסקת ההגבלה נחוצה לעניין מה שנלמד בברייתא: אם אדם ראה קהל של אנשים עומדים, ועדיו היו ביניהם, ואמר: אני בזה משביע אתכם, אם אתם יודעים עדות כלשהי הנוגעת לי, שתבואו ותעידו עבורי, אפשר היה לחשוב שצורת פנייה זו מספיקה כדי לייחד את העדים. משמעות הדבר היא שאם העדים נשבעים לשקר שאינם יודעים עדות בנוגע לאדם שפנה אליהם, הם יהיו חייבים להביא קורבן על שבועת העדות. לכן, הפסוק אומר: "והוא עד," כדי להדגיש שהקורבן חל רק על מי שיוחד כעד, ואילו במקרה זה אותו אדם לא ייחד את עדיו, שכן פנה אל קהל שלם של אנשים. לפיכך, העדים פטורים.
יָכוֹל אֲפִילּוּ אָמַר ״כׇּל מִי״? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהוּא עֵד״, וַהֲרֵי יִיחֵד עֵידָיו.
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב שאף אם אדם זה אמר לציבור: אני משביע את כל מי שיודע עדות הנוגעת לי שיבוא ויעיד עבורי, שגם במקרה זה של פנייה מסוימת יותר העדים פטורים אף הם מקורבן שבועת העדות. לכן, הפסוק קובע: "והוא עד," ובכך שעל ידי הבהרת פנייתו אותו אדם אכן ייחד את עדיו. לפיכך, במצב זה העדים יהיו חייבים להביא את הקורבן.
אֲבָל בַּקׇּרְבָּנוֹת אֵינוֹ כֵּן וְכוּ׳. אָבִיו מֵת וְהִנִּיחַ לוֹ רִיבּוֹא — עָשִׁיר הוּא! אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, אֵימָא: מַנִּיחַ לוֹ רִיבּוֹא.
§ המשנה מלמדת: אבל בנוגע לקורבנותיו של מצורע אין הדבר כן. אם המצורע עני, אפילו אם אביו מת והניח לו עשרת אלפים דינרים, לאוצר המקדש אין בו חלק. הגמרא מקשה: אם אביו כבר מת והניח לו עשרת אלפים דינרים, הרי הוא עשיר. כיצד אפשר להחשיבו עני כלל? אמר רבי אבהו שיש לומר במקום זאת: אביו גוסס ומניח לו עשרת אלפים דינרים, אך עדיין לא מת.
פְּשִׁיטָא! כְּשֶׁהָיָה אָבִיו גּוֹסֵס. מַהוּ דְּתֵימָא: רוֹב גּוֹסְסִין לְמִיתָה? קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מעלה קושי נוסף: אם כן, מובן מאליו שבאשר לאוצר המקדש הוא נותר עני, שכן באותה שעה הוא אכן עני. הגמרא משיבה: ההלכה נאמרה לגבי מקרה שאביו גוסס. שמא תאמר שכיוון שרוב הגוססים סופם למות, יש לראות את הבן כעשיר עוד לפני מות האב, לכן המשנה מלמדת אותנו שהבן שומר על מעמדו כעני עד שהאב מת בפועל.
סְפִינָתוֹ בַּיָּם וּבָאָה לוֹ בְּרִיבּוֹאוֹת, עָשִׁיר הוּא! אָמַר רַב חִסְדָּא: כְּשֶׁהָיְתָה מוּחְכֶּרֶת וּמוּשְׂכֶּרֶת בְּיַד אֲחֵרִים. וְהָאִיכָּא שְׂכִירוּת? שְׂכִירוּת אֵינָהּ מִשְׁתַּלֶּמֶת אֶלָּא לְבַסּוֹף.
המשנה מלמדת גם כן: אם ספינתו בים וסחורה בשווי עשרת אלפים דינרים עומדת להיכנס לרשותו, אין כסף זה מובא בחשבון על ידי גזברות המקדש. הגמרא שואלת: אבל האם אין הוא עשיר? רב חסדא אמר: המשנה עוסקת במקרה שבו ספינתו הושכרה לאחרים, ולכן הסחורה שבתוכה שייכת למישהו אחר. הגמרא שואלת: אבל האם אין דמי השכירות שישולמו למצורע? הגמרא משיבה: שכירות משתלמת רק בסוף תקופת השכירות, ומשמעות הדבר היא שבינתיים הבעלים עני.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם סְפִינָה! הָא מַנִּי? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא, דִּתְנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אִם הָיָה אִיכָּר — נוֹתֵן לוֹ צִמְדּוֹ, וְחַמָּר — נוֹתֵן לוֹ חֲמוֹרוֹ.
הגמרא מעלה קושי נוסף: אבל שתלמד המשנה ותקבע שהמצורע עשיר בשל העובדה שיש לו ספינה. הגמרא משיבה: בהתאם לדעת מי היא אמירה זו שבמשנה? הרי היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, הסבור שלעניין קביעת חיובו של אדם להביא קרבן כעשיר או כעני, אין מביאים בחשבון את הרכוש שהוא משתמש בו לצורכי עסקיו. כפי שלמדנו במשנה (כג ע"ב): כאשר רכושו של אדם מעוקל כדי לשלם את חובו להקדש, רבי אליעזר אומר: אם היה איכר, הגזבר נותן לו רשות להשאיר את צמדו של השוורים שבהם הוא חורש את השדה. ואם היה חמר, הגזבר נותן לו רשות להשאיר את חמורו.
מַתְנִי׳ הַשָּׁנִים בַּנִּידָּר, כֵּיצַד? יֶלֶד שֶׁהֶעֱרִיךְ זָקֵן — נוֹתֵן עֵרֶךְ זָקֵן, וְזָקֵן שֶׁהֶעֱרִיךְ אֶת הַיֶּלֶד — נוֹתֵן עֵרֶךְ יֶלֶד. הָעֲרָכִין בַּנֶּעֱרָךְ, כֵּיצַד? אִישׁ שֶׁהֶעֱרִיךְ הָאִשָּׁה — נוֹתֵן עֵרֶךְ אִשָּׁה, וְאִשָּׁה שֶׁהֶעֱרִיכָה אִישׁ — נוֹתֶנֶת עֵרֶךְ אִישׁ.
משנה: הסכום שקבעה התורה לפי השנים של הגיל הוא בהתאם לגילו של נושא הנדר; כיצד כך? נער שהעריך זקן נותן את ערכו של זקן, וזקן שהעריך נער נותן את ערכו של נער. וההבחנה לפי מין הכתובה בהלכות של ערכין נאמרה לגבי הנערך; כיצד כך? איש שהעריך אישה נותן את ערכה של אישה, ואישה שהעריכה איש נותנת את ערכו של איש.
וְהָעֵרֶךְ בִּזְמַן הָעֵרֶךְ, כֵּיצַד? הֶעֱרִיכוֹ פָּחוּת מִבֶּן חָמֵשׁ, וְנַעֲשֶׂה יָתֵר עַל בֶּן חָמֵשׁ, פָּחוּת מִבֶּן עֶשְׂרִים, וְנַעֲשָׂה יָתֵר עַל בֶּן עֶשְׂרִים — נוֹתֵן בִּזְמַן הָעֵרֶךְ.
וההערכה השונה לפי גילו של הנערך נקבעת בשעת קבלת נדר ההערכה; כיצד? אם העריך אדם אחר כשהיה פחות מבן חמש שנים, כאשר ערכו חמישה שקלים, ולפני התשלום לגזבר ההקדש נעשה נושא הנדר יותר מבן חמש שנים, כאשר ערכו עשרה שקלים; או אם העריך אדם אחר כשהיה פחות מבן עשרים שנה, כאשר ערכו עשרה שקלים, ולפני התשלום לגזבר ההקדש נעשה נושא הנדר יותר מבן עשרים שנה, כאשר ערכו חמישים שקלים, בכל המקרים הללו הוא נותן תשלום לפי גילו של נושא ההערכה בשעת ההערכה.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: אַתָּה הִקַּשְׁיתָּ דָּמִים לַעֲרָכִין, מַרְגָּלִית לְקַלִּים, וְלִידּוֹן בִּכְבוֹדוֹ.
גמרא: ביחס לאמירת המשנה: וההערכה נקבעת בזמן שאדם נודר נדר ערך, לימדו חכמים בברייתא: השווית נדרי הקדשות לאוצר המקדש, כלומר, מי שנודר לתרום את הערכתו של אדם מסוים, לנדרי ערכין. השוואה זו חלה לגבי פנינה השייכת לעניים, כלומר, לדלי העם. במילים אחרות, כשם שהערכת פנינה נקבעת לפי מקומה בכפר של עניים ולא לפי מחירה האפשרי בשוק העיר, כך גם ערכו של אדם נקבע בזמן ההערכה. וכן, ההשוואה מלמדת שבית הדין חייב להעריך את שווי האיבר לפי חשיבותו, כלומר, במקרה של איבר החיוני להישרדותו של אדם, ערך האיבר שקול לערכו של האדם כולו.
יָכוֹל נַקִּישׁ עֲרָכִין לְדָמִים, שֶׁיִּתֵּן כִּשְׁעַת נְתִינָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כְּעֶרְכְּךָ כֵּן יָקוּם״, אֵינוֹ נוֹתֵן אֶלָּא בִּזְמַן הָעֵרֶךְ.
אפשר היה לחשוב כי עלינו להשוות בין ערכין לשומות בכך שהנודר חייב לתת את ערכו של אדם לא לפי שוויו בזמן הנדר אלא בהתאם לשוויו בזמן הנתינה, כפי שהדבר הוא לגבי נדרי שומות. כדי לשלול הצעה זו הפסוק קובע: "כפי ערכך יקום" (ויקרא כז:יז), המלמד שהמעריך נותן את תרומתו רק לפי ערכו של האדם בזמן ההערכה, כפי שנאמר במשנה.
מַתְנִי׳ יוֹם שְׁלֹשִׁים כִּלְמַטָּה הֵימֶנּוּ, שְׁנַת חָמֵשׁ וּשְׁנַת עֶשְׂרִים כִּלְמַטָּה מֵהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם מִבֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה וָמַעְלָה״, הֲרֵי אָנוּ לְמֵדִים בְּכוּלָּן מִשְׁנַת שִׁשִּׁים, מָה שְׁנַת שִׁשִּׁים כִּלְמַטָּה הֵימֶנָּה, אַף שְׁנַת חָמֵשׁ וּשְׁנַת עֶשְׂרִים כִּלְמַטָּה הֵימֶנָּה.
משנה: התורה קובעת שלוש קטגוריות גיל הקובעות את סכום הערך: מגיל חודש אחד ועד גיל חמש, מגיל חמש ועד גיל עשרים, ומגיל עשרים ועד גיל שישים. לכל מי שפחות מבן חודש אין ערך. המעמד ההלכתי של היום השלושים הוא כמו זה של התקופה שלפני שלושים יום, ולכן הנודר פטור. וכן, המעמד ההלכתי של השנה החמישית והשנה העשרים הוא כמו זה של התקופה שלפניהן. כפי שנאמר: "ואם מבן שישים שנה ומעלה" (ויקרא כז:ז), ואנו לומדים את כל שאר קטגוריות הגיל מן השנה השישים: כשם שהמעמד ההלכתי של השנה השישים, שבה נאמר "ומעלה", הוא כמו זה של התקופה שלפניה, כך גם המעמד ההלכתי של השנה החמישית והשנה העשרים הוא כמו זה של התקופה שלפניהן.
הֵן? אִם עָשָׂה שְׁנַת שִׁשִּׁים כִּלְמַטָּה מִמֶּנָּה לְהַחְמִיר, נַעֲשֶׂה שְׁנַת חָמֵשׁ וּשְׁנַת עֶשְׂרִים כִּלְמַטָּה מִמֶּנָּה לְהָקֵל?
המשנה שואלת: האם כך הוא? האם ניתן להסיק הלכה בדרך זו? אם התורה קבעה את המעמד ההלכתי של שנת השישים כמו זה של התקופה שלפניה כדי להחמיר ולחייב את מי שהעריך אדם בן שישים לשלם את ערכו לאוצר המקדש, האם נקבע את המעמד ההלכתי של השנה החמישית והשנה העשרים כמו זה של התקופה שלפניהן כדי להקל ולשלם סכום נמוך יותר?
תַּלְמוּד לוֹמַר ״שָׁנָה״ ״שָׁנָה״ לִגְזֵירָה שָׁוָה, מָה שָׁנָה הָאֲמוּרָה בִּשְׁנַת שִׁשִּׁים כִּלְמַטָּה, אַף שָׁנָה הָאֲמוּרָה מִשְׁנַת חָמֵשׁ וּשְׁנַת עֶשְׂרִים כִּלְמַטָּה מִמֶּנּוּ, בֵּין לְהָקֵל וּבֵין לְהַחְמִיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עֵד שֶׁיְּהוּ יְתֵירוֹת עַל הַשָּׁנִים חֹדֶשׁ וְיוֹם אֶחָד.
לכן, הפסוק אומר "שנה" לגבי השנה החמישית והעשרים (ראו ויקרא כז:ג–ו), וכן "שנה" לגבי השנה השישים (ויקרא כז:ז), לגזירה שווה. כשם שהמעמד ההלכתי של השנה שנאמרה לגבי השנה השישים הוא כמו זה של התקופה שלפניה, כך גם, המעמד ההלכתי של השנה שנאמרה לגבי השנה החמישית והשנה העשרים הוא כמו זה של התקופה שלפניהן, הן כדי להקל והן כדי להחמיר. רבי אליעזר אומר: מעמדן ההלכתי נשאר כמו זה של התקופה שלפניהן, עד שיהיו בני חודש אחד ויום אחד מעבר לשנה החמישית, העשרים והשישים .
גְּמָ׳ מוּפְנֶה, דְּאִי לָא מוּפְנֶה — אִיכָּא לְמִיפְרַךְ כִּדְפָרְכִינַן. ״שָׁנָה״ ״שָׁנָה״ יַתִּירָא כְּתִיבִי.
גמרא: הגמרא מציינת: ברור שההיקש הלשוני במשנה הוא מופנה, כלומר, בכל אחד מן הפסוקים המילה "שנה" מיותרת, ולכן ניתן להשתמש בה לגזירה שווה. משמעות הדבר היא שההלכה הנלמדת מן הגזירה השווה נחשבת כאילו היא כתובה במפורש בתורה. חשיבותה של עובדה זו היא שאם גזירה שווה אינה מופנה, ניתן להפריכה באמצעות סברה. במקרה זה הפירכה תהיה כפי שהפרכנו אותה במשנה, שאם השנה החמישית והשנה העשרים נחשבות כזהות לתקופות הקודמות להן, הדבר יוצר קולא. הגמרא מאשרת: הגזירה השווה מופנה, שכן גם האזכור הראשון הכתוב של "שנה" וגם האזכור השני הכתוב של "שנה" הם מיותרים.
לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי, דְּאִי רַבִּי — הָאָמַר: ״עַד״ ״וְעַד״ בַּכְּלָל.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, שכן, אם היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, האם אין הוא אומר שהמילה "עד" משמעה עד ועד בכלל? לגבי ערכין, התורה קובעת: "מבן עשרים שנה ועד בן שישים שנה... ואם מבן חמש שנים ועד בן עשרים שנה... ואם מבן חודש ועד בן חמש שנים" (ויקרא כז:ג–ו). בהתאם לכך, לשיטתו של רבי יהודה הנשיא לא אמור להיות צורך בגזירה שווה כדי לכלול את השנה החמישית ואת השנה העשרים בתקופות שלפניהן.
דְּתַנְיָא: ״מִיּוֹם הָרִאשׁוֹן וְעַד יוֹם הַשְּׁבִיעִי״, יָכוֹל רִאשׁוֹן וְלֹא רִאשׁוֹן בַּכְּלָל, שְׁבִיעִי וְלֹא שְׁבִיעִי בַּכְּלָל,
הגמרא מביאה את המקור לדעתו של רבי יהודה הנשיא. כפי שנלמד בברייתא בעניין חג הפסח: הפסוק אומר: "כי כל אוכל חמץ מיום הראשון עד יום השביעי" (שמות יב:טו). אפשר היה לחשוב שאיסור אכילת חמץ חל מן היום הראשון ואילך אך היום הראשון אינו כלול, וכן שאיסור זה נמשך עד היום השביעי אך היום השביעי אינו כלול.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria