§ הגמרא חוזרת לנושא התוכחה. שנינו בברייתא כי רבי אליעזר הגדול אומר: אילו הקדוש ברוך הוא היה בא בדין עם אברהם, יצחק ויעקב, לא היו יכולים לעמוד בפני התוכחה. שנאמר: "וְעַתָּה הִתְיַצְּבוּ וְאִשָּׁפְטָה אִתְּכֶם לִפְנֵי ה' אֵת כָּל צִדְקוֹת ה', אֲשֶׁר עָשָׂה אִתְּכֶם וְאֶת אֲבוֹתֵיכֶם" (שמואל א יב:ז). מכאן שהקב"ה נהג עם האבות בצדקה, כלומר ברחמים, ולא כפי שהיו ראויים לפי שורת הדין.

§ הפסוק קובע: "זה דור דורשיו, מבקשי פניך, יעקב. סלה" (תהילים כד:ו). פסוק זה מלמד שרמתו של הדור ושל אלה המנהיגים אותו, כלומר, אלה המבקשים אותו, היא זהה. רבי יהודה נשיאה וחכמים חלוקים בדבר זה. אחד אומר: רמתו של הדור הולכת אחר רמתו של המנהיג, ואחד אומר: רמתו של המנהיג הולכת אחר רמת דורו.

הגמרא שואלת: לגבי איזו הלכה, כלומר, עניין, נאמר הדבר הזה? אם נאמר לטובה, שחכם אחד סבור שאם הדור טוב אז המנהיג שלהם יהיה טוב, וחכם אחד סבור שאם המנהיג טוב אז הדור שלו יהיה טוב, אין זה יכול להיות נכון, שהרי יש המקרה של המלך צדקיהו, שהיה טוב, אך דורו לא היה טוב. ולהפך, יש המקרה של יהויקים שלא היה טוב, אך דורו היה טוב.

הגמרא מביאה ראיה לטענות הללו. כפי שאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחאי: מה פירוש הדבר שנאמר: "בראשית ממלכת יהויקים בן יאשיהו מלך יהודה היה הדבר הזה מאת ה', לאמור" (ירמיהו כו:א), וכן לגבי צדקיהו נאמר בפסוק: "ויהי בשנה ההיא בראשית ממלכת צדקיה מלך יהודה בשנה הרביעית בחדש החמישי, אמר אלי חנניה בן עזור הנביא אשר מגבעון בבית ה' לעיני הכהנים וכל העם לאמור" (ירמיהו כח:א). מדוע השתמש הנביא בביטוי "בראשית" דווקא לגבי שני המלכים הללו, ולא למשל: בשנה הראשונה למלכותו, או בניסוח דומה?

מונח זה מלמד כי הקדוש ברוך הוא ביקש להחזיר את העולם לתוהו ובוהו, כפי שהיה בראשית לפני הבריאה (בראשית א׳:א׳–ב׳), בגלל יהויקים, שעשה הרע בעיני אלוהים. משעה שראה את בני דורו, נתיישבה דעתו. וכן, הקדוש ברוך הוא ביקש להחזיר את העולם לתוהו ובוהו, בגלל דורו של צדקיהו, אך משעה שראה את צדקיהו, נתיישבה דעתו. מכאן שהמנהיג ובני דורו אינם בהכרח באותה מדרגה של צדקות.

הגמרא משיבה: אלא, אנו מדברים במונחים של קשיחות ועדינות. חכם אחד סבור שאם המנהיג קשוח, אזי הדור יהיה קשוח. אם המנהיג עדין וטוב, הדור יהיה כך גם כן. החכם האחר סבור שאם אנשי דור מסוים קשוחים, יהיה להם מנהיג קשוח; אם הדור עדין וטוב, המנהיג יהיה דומה להם.

משנה:יכולת כלכלית, שנכתבה בתורה: "כפי השגת יד הנודר יעריכנו הכהן" (ויקרא כז:ח), נקבעת בהתאם ליכולתו של הנודר, ואילו הסכום שקבעה התורה לפי השנים נקבע בהתאם לגילו של מי שנידר. וההבחנה לפי מין הכתובה בהלכות ערכין נאמרה לגבי הנערך, והערך השונה לפי גילו של הנערך נקבע בשעת נדר הערך.

המשנה מפרטת: יכולת כלכלית היא בהתאם לאמצעים של הנודר; כיצד כך? עני שהעריך עשיר נותן את הערך בהתאם לאמצעים של עני, כפי שקובע הכהן. ועשיר שהעריך עני נותן את הערך בהתאם לאמצעים של עשיר, שסכומו קבוע בתורה.

אך בנוגע לקורבנות אין הדבר כן, שכן מי שנדר ואמר: מוטל עלי להביא את קורבנו של מצורע זה, עבור מצורע הזקוק לכך לטהרתו; אם מי שעובר את הטהרה היה מצורע עני, הנודר מביא את קורבנו של מצורע עני, שהוא כבש זכר אחד, עשירית האיפה סולת, ושני תורים או שני בני יונה (ראו ויקרא יד:כא–כב). ואם מי שעובר את הטהרה היה מצורע עשיר, הנודר מביא את קורבנו של מצורע עשיר, שהוא שני כבשים זכרים, כבשה אחת, ושלוש עשיריות האיפה סולת (ראו ויקרא יד:י).

רבי יהודה הנשיא אומר: אני אומר: אף בערכין כן הוא. הוא מסביר: מפני מה עני שהעריך עשיר נותן את הערך לפי יכולתו של עני? מפני שהעשיר אינו חייב לשלם כלום, שהרי החוב נוצר על ידי העני שנדר לתת את ערכו של אדם עשיר. אבל במקרה הדומה לזה של קרבנות מצורע, במקרה של עשיר שאמר: הרי עלי לתת את ערכי, ועני שמע אותו ואמר: הרי עלי לתת את מה שהוא אמר, העני נותן את ערכו של עשיר.

גמרא: המשנה מלמדת כי היכולת הכלכלית נקבעת בהתאם לאמצעיו של הנודר. הגמרא שואלת: הרי ההלכה של יכולת כלכלית כתובה בתורה לגבי המקרה של המעריך, כלומר, מי שאומר שייתן לאוצר המקדש את הסכום הקבוע שנקבע לפי גילו ומינו של אדם מסוים. אם כן, מדוע המשנה מתייחסת ליכולת כלכלית בהקשר של מי שנודר את שוויו של אחר, שבו החיוב מחושב באופן פרטני ולא לפי ערכים קבועים שנקבעו מראש? הגמרא משיבה: המשנה נוקטת בלשון הכתוב, המשתמש במילה "נדר", כפי שנאמר: "על פי אשר תשיג יד הנודר יעריכנו הכהן" (ויקרא כז:ח).

בדומה לכך, הגמרא שואלת: האם לשון המשנה מדויקת כאשר היא קובעת שסכום החיוב המבוסס על שנות הגיל הוא בהתאם לגילו של נושא הנדר? היה על המשנה לומר שסכום החיוב המבוסס על שנים נקבע בהתאם לגילו של נושא ההערכה, ולא הנדר. הגמרא משיבה: אף על פי שהיא עוסקת בהערכות, מאחר שהמשנה משתמשת במונח נדר כאשר היא אומרת: היכולת הכלכלית נקבעת בהתאם לאמצעיו של הנודר, המשנה גם משתמשת באותו מונח כאשר היא אומרת: סכום החיוב המבוסס על שנות הגיל הוא בהתאם לגילו של נושא הנדר.

המשנה מוסיפה ללמד: יכולת כלכלית היא בהתאם לנודר; כיצד כך? עני שהעריך עשיר נותן את הערך בהתאם ליכולתו של העני. הגמרא שואלת: מה הטעם? כפי שנאמר בפסוק: "על פי אשר תשיג יד הנודר," ללמד שהרחמן תולה את הדבר בנודר, ולא במושא הנדר.

§ המשנה מלמדת: אבל בנוגע לקורבנות אין הדבר כן, שכן במקרה של מי שנדר ואמר: מוטל עלי להביא את קורבנו של מצורע זה, אם מי שעובר את תהליך הטהרה היה מצורע עני, הנודר מביא את קורבנו של מצורע עני. הגמרא שואלת: והאם זו ההלכהאף על פי שהיה זה אדם עשיר שנודר להביא את הקורבנות עבורו? והרי הרחמן אומר: "ואם דל הוא, ואין ידו משגת, ולקח כבש אחד" (ויקרא יד:כא). מכאן שהקורבן האמור מיועד רק לעני, ואילו במקרה זה הנודר אינו עני.

רבי יצחק אמר: המשנה עוסקת דווקא במקרה שעני הוא שנדר לספק את הקרבנות עבור המצורע. הגמרא שואלת: אבל מה הבסיס לפסיקה זו? שמא ריחם עליו הכתוב, כלומר על המצורע, ולא על מי שנדר לספק את הקרבנות עבורו. והרי נאמר: "ואם הוא דל"? אם כן, הקולה שמצורע עני מביא קרבנות זולים יותר צריכה לחול רק על מצורע ממשי, ולא על מי שנודר להביא את קרבנות המצורע, אף אם גם הוא עני.

רב אדא בר אהבה אמר: הפסוק הבא בפסוק: "ואם אין ידו משגת," בא לרבות את הנודר לספק את הקרבן, כלומר, אם גם הוא עני, הוא מביא את הקרבן שנקבע למצורע עני.

הגמרא מעלה קושי על תשובתו של רבי יצחק: אבל לפי תשובה זו, כאשר אדם עשיר נודר לספק את הקרבן עבורו, אף כן, ההלכה היא שהוא מביא את קרבנו של המצורע המובא במצב של עושר.

אם כן, מהי משמעותה של קביעת המשנה שהערכין נקבעים לפי יכולתו של מי שמתחייב, אבל לגבי קורבנות, אין הדבר כן? נראה שסעיף זה מציין שבניגוד לפסיקה הקודמת, שבה אדם עשיר שהעריך אדם עני נותן את הערך בהתאם ליכולתו של אדם עשיר, כאן הכול תלוי ביכולתו של מי שעובר טהרה. לפיכך, במקרה זה אדם עשיר מביא את קורבנותיו של מי שהוא עני, בניגוד לדבריו של רבי יצחק.