Drashot AI Logo
״אַל תֵּצֵאוּ״ וַיֵּצְאוּ, ״אַל תּוֹתִירוּ״ וַיּוֹתִירוּ.
אל תצאו, כפי שמצוין בפסוק: "ויאמר משה: אכלוהו היום, כי שבת היום לה'; היום לא תמצאהו בשדה" (שמות טז:כה). אבל אף על פי כן היו אנשים שיצאו לחפש את המן, כפי שנאמר: "ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט ולא מצאו" (שמות טז:כז). עוד נאמר בפסוק: "ויאמר משה אליהם: איש אל יותר ממנו עד בוקר" (שמות טז:יט), ואף על פי כן היו אנשים שהותירו ממנו עד הבוקר, כפי שנאמר: "ולא שמעו אל משה ויותירו אנשים ממנו עד בוקר וירם תולעים ויבאש ויקצוף עליהם משה" (שמות טז:כ).
שְׁנַיִם בַּשְּׂלָיו [בִּשְׂלָיו] — רִאשׁוֹן וּבִשְׂלָיו שֵׁנִי. בִּשְׂלָיו רִאשׁוֹן — ״בְּשִׁבְתְּכֶם עַל סִיר הַבָּשָׂר״.
הגמרא ממשיכה בביאורה של הברייתא: היו שני ניסיונות הקשורים לשלו, אחד היה בפעם הראשונה שבה הופיע השלו, והשני היה בפעם השנייה שבה הופיע השלו. הגמרא מבהירה: הניסיון של השלו הראשון מתואר בפסוק: "ויאמרו אליהם בני ישראל: מי יתן מותנו ביד ה' בארץ מצרים, בשבתנו על סיר הבשר, באכלנו לחם לשבע; כי הוצאתם אותנו אל המדבר הזה, להמית את כל הקהל הזה ברעב" (שמות טז:ג). מיד לאחר מכן הגיע השלו, כפי שנאמר בפסוק: "ויהי בערב ותעל השלו ותכס את המחנה; ובבוקר היתה שכבת הטל סביב למחנה" (שמות טז:יג).
בִּשְׂלָיו שֵׁנִי — ״וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ״.
הניסיון השני של השליו מתואר בפסוק: "והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאווה; וישובו ויבכו גם בני ישראל ויאמרו: מי יאכילנו בשר" (במדבר יא:ד). בהמשך נאמר בפסוק: "ורוח נסע מאת ה', ויגז שלוים מן הים ויטש על המחנה, כדרך יום כה וכדרך יום כה סביב המחנה, וכאמתיים על פני הארץ" (במדבר יא:לא).
בָּעֵגֶל — כִּדְאִיתֵיהּ, בְּמִדְבַּר פָּארָן — כִּדְאִיתֵיהּ.
הגמרא מסכמת את פירוט עשרת הניסיונות שבהם ניסו בני ישראל את אלוהים: הניסיון של העגל הזהב הוא כפי שהוא מתואר בתורה (שמות, פרק ל"ב), והניסיון במדבר פארן הוא כפי שהוא מתואר בתורה (במדבר, פרק י"ג).
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי בֶּן זִימְרָא: מַאי דִּכְתִיב ״מַה יִּתֵּן לְךָ וּמַה יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה״? אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַלָּשׁוֹן: כׇּל אֵבָרָיו שֶׁל אָדָם זְקוּפִים וְאַתָּה מוּטָל, כׇּל אֵבָרָיו שֶׁל אָדָם מִבַּחוּץ וְאַתָּה מִבִּפְנִים, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהִקַּפְתִּי לְךָ שְׁתֵּי חוֹמוֹת, אַחַת שֶׁל עֶצֶם וְאַחַת שֶׁל בָּשָׂר, ״מַה יִּתֵּן לְךָ וּמַה יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה״?
§ הגמרא חוזרת לנושא של דיבור זדוני. רבי יוחנן אומר בשם רבי יוסי בן זמרא: מה משמעותו של מה שנכתב: "מה יינתן לך ומה יוסיף לך, לשון רמייה" (תהילים קכ:ג)? הקדוש ברוך הוא אמר ללשון: כל שאר איבריו של אדם זקופים, אבל את שוכבת לרוחב. כל שאר איבריו של אדם חיצוניים, אבל את פנימית. ויתרה מזו, הקפתי אותך בשתי חומות, אחת של עצם, כלומר השיניים, ואחת של בשר, השפתיים. מה יינתן לך ומה יוסיף לך, כדי למנוע ממך לדבר באופן רמאי, לשון?
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי בֶּן זִימְרָא: כׇּל הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרָע כְּאִילּוּ כָּפַר בָּעִיקָּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ״.
יתר על כן, רבי יוחנן אומר בשם רבי יוסי בן זמרא: כל מי שמדבר לשון הרע נחשב כאילו כפר בעיקר האמונה באלוהים. כפי שנאמר: "אשר אמרו: ללשוננו נגביר; שפתינו איתנו, מי אדון לנו" (תהילים יב:ה).
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן זִימְרָא: כׇּל הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרָע, נְגָעִים בָּאִים עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְלׇשְׁנִי בַסֵּתֶר רֵעֵהוּ אוֹתוֹ אַצְמִית״, וּכְתִיב הָתָם: ״לַצְּמִיתֻת״, וּמְתַרְגְּמִינַן: לַחֲלוּטִין.
ורבי יוסי בן זמרה אומר: כל מי שמדבר לשון הרע ילקה בנגעים הבאים עליו, שנאמר: "מלשני בסתר רעהו אותו אצמית [atzmit]; גבה עיניים ורחב לבב אותו לא אוכל" (תהילים קא:ה). ונאמר שם: "והארץ לא תימכר לצמיתות [letzmitut]; כי לי הארץ; כי גרים ותושבים אתם עמדי" (ויקרא כה:כג). ואנו מתרגמים מונח זה letzmitut כלחלוטין, לצמיתות או באופן מוחלט.
וּתְנַן: אֵין בֵּין מְצוֹרָע מוּסְגָּר לִמְצוֹרָע מוּחְלָט אֶלָּא פְּרִיעָה וּפְרִימָה.
רבי יוסי בן זמרה ממשיך: ולמדנו במשנה (מגילה ח ע"ב): אין בין מצורע מוסגר, כלומר, מי שנבדק על ידי כהן שמצא שסימניו אינם חד-משמעיים, ולכן עליו להישאר בבידוד לתקופה של עד שבועיים כדי לראות אם יתפתחו סימנים מכריעים, לבין מצורע מוחלט, מי שסימניו היו חד-משמעיים והכהן הכריז עליו כמצורע ודאי, אלא לעניין פריעה ופרימה. מצורע מוחלט חייב לפרוע את ראשו ולפרום את בגדיו; מצורע מוסגר אינו חייב בכך. הדמיון בלשונות מלמד שמי שמדבר לשון הרע ילקה בנגעי צרעת.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע״? זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרָתוֹ שֶׁל מוֹצִיא שֵׁם רַע.
ריש לקיש אומר: מה משמעותו של מה שנכתב: "זאת תהיה תורת המצורע [metzora] ביום טהרתו: והובא אל הכהן" (ויקרא יד:ב)? משמעות הדבר היא שזאת תהיה תורתו של מוציא שם רע [motzi shem ra].
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן״? לֶעָתִיד לָבֹא מִתְקַבְּצוֹת כׇּל הַחַיּוֹת וּבָאוֹת אֵצֶל נָחָשׁ, וְאוֹמְרוֹת: אֲרִי דּוֹרֵס וְאוֹכֵל, זְאֵב טוֹרֵף וְאוֹכֵל, אַתָּה מָה הֲנָאָה יֵשׁ לְךָ? אוֹמֵר לָהֶם: וְכִי מָה יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן?
וריש לקיש אומר: מה פירוש מה שנכתב: "אם יישוך הנחש בלא לחש, ואין יתרון לבעל הלשון" (קהלת י:יא). מה הקשר בין הנחש לבין בעל הלשון? לעתיד לבוא, כל החיות יתקבצו ויבואו אל הנחש ויאמרו לו: אריה דורס בכפותיו כדי להרוג את טרפו ואוכל; זאב טורף בשיניו כדי להרוג את טרפו ואוכל. אבל אתה, איזו תועלת יש לך כאשר אתה נושך, שהרי אינך יכול לאכול כל חיה שאתה הורג? הנחש יאמר להם: ומה התועלת לבעל הלשון שמדבר לשון הרע?
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרָע מַגְדִּיל עֲוֹנוֹת עַד לַשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ״.
וריש לקיש אומר: כל המדבר לשון הרע מגדיל את עוונותיו עד השמים, שנאמר: "שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם, וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ" (תהילים עג:ט). כלומר, בעוד שלשונו מהלכת בארץ, חטאו מגיע עד השמים.
אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עוּקְבָא: כׇּל הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרָע רָאוּי לְסוֹקְלוֹ בְּאֶבֶן, כְּתִיב הָכָא ״אוֹתוֹ אַצְמִית״, וּכְתִיב הָתָם ״צָמְתוּ בַבּוֹר חַיָּי וַיַּדּוּ אֶבֶן בִּי״.
רב חסדא אומר שמר עוקבא אומר: כל מי שמדבר לשון הרע, ראוי לסקול אותו באבנים. נאמר כאן: "כל המוציא דיבה על רעהו בסתר, אצמיתנו [atzmit]" (תהילים קא:ה), ונאמר שם: "צמתו [tzamtu] בבור חיי, וידו אבן בי" (איכה ג:נג).
וְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עוּקְבָא: כׇּל הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרָע, אֹמֵר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אֵין אֲנִי וְהוּא יְכוֹלִין לָדוּר בָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְלׇשְׁנִי בַסֵּתֶר רֵעֵהוּ אוֹתוֹ אַצְמִית גְּבַהּ עֵינַיִם וּרְחַב לֵבָב אֹתוֹ לֹא אוּכָל״, אַל תִּיקְרֵי ״אוֹתוֹ לֹא אוּכָל״ אֶלָּא ״אִתּוֹ לֹא אוּכָל״, וְאִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ עַל גַּסֵּי הָרוּחַ.
ורב חסדא אומר שמר עוקבא אומר: לגבי כל מי שמדבר לשון הרע, הקדוש ברוך הוא אומר עליו: הוא ואני איננו יכולים לדור יחד בעולם. כפי שנאמר בפסוק: "מלשני בסתר רעהו אותו אצמית; גבה עיניים ורחב לבב, אותו לא אוכל" (תהילים קא:ה). אל תקרא את הלשון כך: "אותו לא אוכל [oto]", אלא כך: איתו [ito] לא אוכל לשאת ולדור. הקב"ה אומר שאינו יכול לשאת את הימצאותו של אדם זה עמו בעולם. ויש מי ששונים דבר זה על כך שהקב"ה אינו יכול לסבול סוג מסוים של אדם ביחס לגאוותן, כלומר, מיישמים זאת על החלק האחרון של הפסוק: גבה לב.
אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עוּקְבָא: כׇּל הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרָע, אוֹמֵר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְגֵיהִנָּם: אֲנִי עָלָיו מִלְּמַעְלָה וְאַתָּה עָלָיו מִלְּמַטָּה נְדוּנֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים״, אֵין חֵץ אֶלָּא לָשׁוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִבֵּר״.
רב חסדא מוסיף ואומר כי מר עוקבא אומר: לגבי כל מי שמדבר לשון הרע, הקדוש ברוך הוא אומר עליו לגיהנם: אני אהיה עליו מלמעלה, ואתה תהיה עליו מלמטה, ויחד נדון אותו ונעניש אותו. כפי שנאמר: "חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים" (תהילים קכ:ד), והמילה "חץ" אינה משמעה אלא הלשון, כפי שנאמר: "חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִּבֵּר. בְּפִיו שָׁלוֹם אֶת רֵעֵהוּ יְדַבֵּר וּבְקִרְבּוֹ יָשִׂים אָרְבּוֹ" (ירמיהו ט:ז).
וְאֵין גִּבּוֹר אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״ה׳ כְּגִבּוֹר יֵצֵא״, גַּחֲלֵי רְתָמִים הַיְינוּ גֵּיהִנָּם.
מר עוקבא המשיך: והמילה "גיבור" בתהילים קכ:ד אינה מציינת אלא את הקדוש ברוך הוא, כפי שנאמר: "ה' יֵצֵא כַּגִּבּוֹר, כְּאִישׁ מִלְחָמוֹת יָעִיר קִנְאָה; יָרִיעַ, אַף יַצְרִיחַ, עַל אֹיְבָיו יִתְגַּבָּר" (ישעיהו מב:יג). ואשר לגחלי הרתם [gaḥalei retamim] הבוערים זמן רב, זהו רמז לגיהינום.
אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: מָה תַּקָּנָתוֹ שֶׁל מְסַפֵּרי לָשׁוֹן הָרָע? אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא — יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַרְפֵּא לָשׁוֹן עֵץ חַיִּים״, וְאֵין לָשׁוֹן אֶלָּא לָשׁוֹן הָרָע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם״, וְאֵין עֵץ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ״, וְאִם עַם הָאָרֶץ הוּא יַשְׁפִּיל דַּעְתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְסֶלֶף בָּהּ שֶׁבֶר (רוח) [בְּרוּחַ]״.
רבי חמא, בנו של רבי חנינא אומר: מהי תקנתם של המדברים לשון הרע? אם הוא תלמיד חכם, יעסוק בתלמוד תורה, שנאמר: "מרפא לשון עץ חיים, וסלף בה שבר רוח" (משלי טו:ד). והמילה "לשון" אינה אלא לשון הרע, שנאמר: "חץ שחוט לשונם; מרמה דיבר" (ירמיהו ט:ז). והמילה "עץ" אינה אלא תורה, שנאמר: "עץ חיים היא למחזיקים בה" (משלי ג:יח). ואם הוא עם הארץ, ישפיל את דעתו, שנאמר: "וסלף בה שבר רוח" (משלי טו:ד). כלומר, מי שמסלף את לשונו בלשון הרע צריך לתקן את דרכיו על ידי טיפוח רוח שבורה וענווה.
רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אוֹמֵר: סִיפֵּר אֵין לוֹ תַּקָּנָה, שֶׁכְּבָר כְּרָתוֹ דָּוִד בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַכְרֵת ה׳ כׇּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת״. אֶלָּא מָה תַּקָּנָתוֹ שֶׁלֹּא יָבֹא לִידֵי לָשׁוֹן הָרָע? אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, וְאִם עַם הָאָרֶץ הוּא יַשְׁפִּיל דַּעְתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְסֶלֶף בָּהּ שֶׁבֶר (רוח) [בְּרוּחַ]״.
רבי אחא, בנו של רבי חנינא, אומר: אם אדם כבר דיבר לשון הרע, אין לו תקנה, שכן המלך דוד, ברוח הקודש, כבר כרת אותו בעונש כרת, שנאמר: "יכרת ה' כל שפתי חלקות, לשון מדברת גדולות" (תהילים יב:ד). אלא מה תקנתו מלכתחילה, כדי שלא יבוא לידי דיבור לשון הרע? אם הוא תלמיד חכם, יעסוק בתורה; ואם הוא עם הארץ ישפיל את דעתו, שנאמר: "מרפא לשון עץ חיים, וסלף בה שבר רוח" (משלי טו:ד). מי שהוא עניו לא יבוא לדבר רע על חברו.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כׇּל הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרָע מַגְדִּיל עֲוֹנוֹת כְּנֶגֶד שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת, עֲבוֹדָה זָרָה וְגִילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים. כְּתִיב הָכָא ״לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדוֹלוֹת״, וּכְתִיב בַּעֲבוֹדָה זָרָה ״אָנָּא חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה״.
בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימדו: כל מי שמדבר לשון הרע מרבה את עוונותיו עד כדי כך שהם שקולים כנגד שלוש העבירות החמורות: עבודת אלילים, וגילוי עריות, ושפיכות דמים. דבר זה נלמד בגזירה שווה על בסיס המילה "גדול". נאמר כאן: "יַכְרֵת ה' כָּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת, לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת" (תהילים יב:ד). ונאמר לגבי עבודת אלילים: "וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל ה', וַיֹּאמַר: אָנָּא, חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה, וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם אֱלֹהֵי זָהָב" (שמות לב:לא).
בְּגִילּוּי עֲרָיוֹת כְּתִיב: ״וְאֵיךְ אֶעֱשֶׂה הָרָעָה הַגְּדֹלָה הַזֹּאת״, בִּשְׁפִיכוּת דָּמִים כְּתִיב: ״גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשֹׂא״.
באשר ליחסי מין אסורים, כתוב בתורה שכאשר אשת פוטיפר ניסתה לפתות את יוסף, הוא השיב: "איך אעשה את הרעה הגדולה הזאת, וחטאתי לאלוהים" (בראשית לט:ט). ובאשר לשפיכות דמים, כתוב, לאחר שקין רצח את אחיו: "ויאמר קין אל ה': גדול עווני מנשוא" (בראשית ד:יג). התורה מתארת כל אחת משלוש העבירות החמורות הללו במילה "גדולה" בלשון יחיד, ואילו דיבור זדוני מתואר בביטוי ברבים "דברים גדולים", דבר המצביע על כך שהוא שקול כנגד כל שלוש העבירות האחרות יחד.
״גְּדוֹלוֹת״ אֵימָא תַּרְתֵּי! הֵי מִינַּיְיהוּ מַפְּקָא?
הגמרא שואלת: מובן שבלשון הרע הכתוב משתמש בלשון רבים: "דברים גדולים," אך לשון רבים מציינת לכל הפחות שניים. אם כן, אפשר רק לומר שלשון הרע שקולה כנגד שתי העבירות החמורות. הגמרא משיבה: איזו מהן אפשר להוציא כפחותה מן השתיים האחרות? שלושתן שוות. לכן לשון הרע חייבת להיות שקולה כנגד שלושתן.
בְּמַעְרְבָא אָמְרִי: לָשׁוֹן תְּלִיתַאי קָטֵיל תְּלִיתַאי, הוֹרֵג לַמְסַפְּרוֹ, וְלַמְקַבְּלוֹ, וְלָאוֹמְרִין עָלָיו.
במערב, בארץ ישראל, אומרים: לשון שלישית, כלומר, לשון הרע על צד שלישי, הורגת שלושה אנשים. היא הורגת את מי שמדבר לשון הרע, ואת מי שמקבל את לשון הרע כשהוא שומע אותה, ואת מי שעליו נאמרת לשון הרע .
אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי דִּכְתִיב ״מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן״, וְכִי יֵשׁ יָד לַלָּשׁוֹן? לוֹמַר לָךְ: מָה יָד מְמִיתָה — אַף לָשׁוֹן מְמִיתָה. אִי מָה יָד אֵינָהּ מְמִיתָה אֶלָּא בְּסָמוּךְ לָהּ — אַף לָשׁוֹן אֵינָהּ מְמִיתָה אֶלָּא בְּסָמוּךְ לָהּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם״.
רבי חמא, בנו של רבי חנינא, אומר: מה פירוש מה שכתוב: "מוות וחיים ביד הלשון" (משלי יח:כא). וכי ללשון יש יד? אלא הפסוק בא לומר לך שכשם שיד יכולה להמית, כך גם לשון יכולה להמית. ואם תבקש לטעון שכשם שהיד ממיתה רק מקרוב, כך גם הלשון ממיתה רק מקרוב, לכן הפסוק אומר: "חץ שחוט לשונם" (ירמיהו ט:ז). הלשון ממיתה כחץ הנורה מקשת, ממרחק רב.
אִי מָה חֵץ עַד אַרְבָּעִים וַחֲמִשִּׁים אַמָּה, אַף לָשׁוֹן עַד אַרְבָּעִים וַחֲמִשִּׁים אַמָּה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ״.
אם אתה אומר שכשם שחץ יכול להרוג רק בתוך הטווח שאליו ניתן לירותו, שהוא עד כארבעים או חמישים אמה, כך גם לשון יכולה להרוג רק ממרחק של עד ארבעים או חמישים אמה, לכן מלמד הכתוב: "שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ" (תהילים עג:ט). מכאן שלשון הרע יכולה להגיע למרחקים גדולים, אפילו למרחק שבין שמים וארץ.
וְכִי מֵאַחַר דִּכְתִיב ״שַׁתּוּ בַּשָּׁמַיִם פִּיהֶם״, ״חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם״ לְמָה לִי? הָא קָמַשְׁמַע לַן, דְּקָטֵיל כְּחֵץ.
הגמרא שואלת: אבל מאחר שנאמר: "שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם, וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ" (תהילים עג:ט), המלמד שדיבור זדוני מגיע בין שמים וארץ, למה לי מה שנדרש מן הפסוק: "חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם" (ירמיהו ט:ז), כלומר שלשון יכולה להרוג ממרחק שאליו עף חץ? הגמרא משיבה: זה מלמד אותנו שלשון הורגת באותו אופן שבו חץ הורג.
וְכִי מֵאַחַר דִּכְתִיב ״חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם״, ״מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן״ לְמָה לִי? לְכִדְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: דְּבָעֵי חַיִּים — בְּלִישָּׁנֵיהּ, דְּבָעֵי מִיתָה — בְּלִישָּׁנֵיהּ.
הגמרא מוסיפה ושואלת: אך מאחר שנאמר: "לשונם חץ שחוט" (ירמיהו ט:ז), למה לי הפסוק: "מוות וחיים ביד לשון" (משלי יח:כא), המלמד רק שלשון יכולה להמית? הגמרא משיבה: פסוק זה נצרך לשם מאמר של רבא, שכן רבא אומר: מי שרוצה חיים יכול להשיגם באמצעות לשונו, שבה הוא יכול להשתמש לדיבור ראוי וללימוד תורה. ומי שרוצה מוות יכול גם להשיגו באמצעות לשונו, על ידי שימוש בה לדיבור בלתי ראוי ומזיק.
הֵיכִי דָּמֵי לִישָּׁנָא בִּישָׁא? רָבָא אָמַר: כְּגוֹן דְּאָמַר ״אִיכָּא נוּרָא בֵּי פְלָנְיָא״. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מַאי קָא עָבֵיד? גַּלּוֹיֵי מִילְּתָא בְּעָלְמָא הוּא! אֶלָּא דְּמַפֵּיק בְּלִישָּׁנָא בִּישָׁא, דְּאָמַר: ״הֵיכָא מִשְׁתְּכַח נוּרָא אֶלָּא בֵּי פְלָנְיָא״.
הגמרא שואלת: מה נחשב ללשון הרע? במילים אחרות, כיצד מוגדרת לשון הרע ומהם גבולות האיסור? רבא אמר: לדוגמה, אם אדם אומר: יש תמיד אש בביתו של פלוני, ובכך מציין שתמיד מבשלים שם אוכל. אמר אביי לרבא: מה עשה אדם זה שלא כהוגן בכך שאמר שתמיד יש אש באותו בית? דבריו אינם אלא גילוי העובדות לאשורן, ואין זו לשון הרע. אלא, הדבר נחשב ללשון הרע אם הוא נאמר באופן משמיץ. לדוגמה, אם הוא אומר: היכן עוד אפשר למצוא אש אם לא בביתו של פלוני, מפני שתמיד מבשלים שם אוכל.
אָמַר רַבָּה: כֹּל מִילְּתָא דְּמִיתְאַמְרָא בְּאַפֵּי מָרַהּ, לֵית בַּהּ מִשּׁוּם לִישָּׁנָא בִּישָׁא. אֲמַר לֵיהּ: כׇּל שֶׁכֵּן חוּצְפָּא וְלִישָּׁנָא בִּישָׁא! אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא כְּרַבִּי יוֹסֵי סְבִירָא לִי, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא אָמַרְתִּי דָּבָר וְחָזַרְתִּי לַאֲחוֹרַי. אָמַר
רבא אומר: כל אמירה שנאמרת בפני רבו, כלומר, אם נושא האמירה היה שם, אין בה איסור משום לשון הרע. אביי אמר לו: כל שכן שזו לשון אסורה, שכן יש בה גם חוצפה וגם לשון הרע. רבא אמר לאביי: אני סבור כדעתו של רבי יוסי, שכן רבי יוסי אומר: מימי לא אמרתי דבר ולאחר מכן הסתובבתי לראות אם האדם שעליו דיברתי עומד מאחוריי ומקשיב, שכן הייתי אומר זאת אפילו לאדם הנוגע בדבר. הוא אומר,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria