Drashot AI Logo
הַמְבוּקָּרִים בְּלִשְׁכַּת הַטְּלָאִים אַרְבָּעָה יָמִים קוֹדֶם שְׁחִיטָה, וּמַנִּי — בֶּן בַּג בַּג הִיא, דְּתַנְיָא: בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵר, מִנַּיִן לַתָּמִיד שֶׁטָּעוּן בִּיקּוּר אַרְבָּעָה יָמִים קוֹדֶם שְׁחִיטָה?
שנבדקו בלשכת הטלאים במשך ארבעה ימים קודם לכן לזמן שחיטתם. המלאי של שישה טלאים הבטיח שכל טלה יהיה זמין לבדיקה במשך שלושה ימים לפני יום הקרבתו, ובסך הכול ארבעה. ושל מי הדעה הזאת? זוהי דעתו של בן בג בג, כפי שנלמד בברייתא שבן בג בג אומר: מנין שקרבן התמיד טעון ביקור ארבעה ימים לפני שחיטתו?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ״, וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר: ״וְהָיָה לָכֶם לְמִשְׁמֶרֶת עַד אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן״, מָה לְהַלָּן טָעוּן בִּיקּוּר אַרְבָּעָה יָמִים קוֹדֶם שְׁחִיטָה, אַף כָּאן טָעוּן בִּיקּוּר אַרְבָּעָה יָמִים קוֹדֶם שְׁחִיטָה.
הפסוק קובע לגבי קורבן התמיד: "את קרבני לחמי לאשי ריח ניחחי תשמרו להקריב לי במועדו" (במדבר כח:ב); ונאמר שם, לגבי קורבן הפסח: "בעשור לחודש הזה ויקחו להם איש שה...והיה לכם למשמרת עד ארבעה עשר יום לחדש הזה" (שמות יב:ג–ו), כלומר, החודש הראשון. מאחר שהמילה "משמרת" מופיעה בשני הפסוקים, נלמד כי כשם שבפסוק שם, קורבן הפסח טעון בדיקה ארבעה ימים לפני שחיטתו, כך גם כאן, קורבן התמיד טעון בדיקה ארבעה ימים לפני שחיטתו.
דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי ״כְּדֵי לַשַּׁבָּת״, וְלָא קָתָנֵי ״לַשַּׁבָּת״, שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מציינת: לשון המשנה גם מדויקת, לפי ההסבר שהמשנה מתייחסת לשבת ולראש השנה רק כאמצעי זיכרון, כפי שהיא מלמדת שששת הכבשים מספיקים לשבת ולשני ימי החג של ראש השנה, ואינה מלמדת שששת הכבשים הם לשימוש בשבת ובשני ימי ראש השנה. הגמרא מסכמת: למד מכאן מלשון המשנה שהסבר זה נכון.
מִשְּׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת וּמוֹסִיפִין וְכוּ׳. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב הוּנָא, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב זַבְדִּי אָמַר רַב הוּנָא: עַד מֵאָה וְעֶשְׂרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעִמָּהֶם כֹּהֲנִים לְמֵאָה וְעֶשְׂרִים מַחְצְרִים בַּחֲצוֹצְרוֹת״.
§ המשנה מלמדת שאין תוקעים בפחות משתי חצוצרות, וניתן להוסיף על מספר זה. הגמרא שואלת: עד כמה חצוצרות ניתן להוסיף? הגמרא משיבה שרב הונא אומר, ויש אומרים רב זבדי אומר שרב הונא אומר: ניתן לתקוע עד 120 חצוצרות, כפי שנאמר: "ועמהם מאה ועשרים כהנים מחצצרים בחצוצרות" (דברי הימים ב׳ 5:12).
מִתִּשְׁעָה כִּנּוֹרוֹת וְכוּ׳ וְצִלְצָל לְבָד. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב אַסִּי, דְּאָמַר קְרָא: ״וְאָסָף בַּמְצִלְתַּיִם לְהַשְׁמִיעַ״. מְצִלְתַּיִם תְּרֵי הָווּ! כֵּיוָן דַּחֲדָא עֲבִידְתָּא עָבְדִי, וְחַד גַּבְרָא עָבֵיד בְּהוּ — קָרֵי לְהוּ חַד.
המשנה מלמדת שאין מנגנים בפחות מתשעה כינורות, וניתן להוסיף עד אין סוף, ואילו המצלתיים נוגנו לבדם, ואין מוסיפים עליהם. הגמרא שואלת: מנין דבר זה נלמד? רב אסי אומר שהדבר הוא כפי שנאמר בפסוק: "ואסף במצלתיים משמיע" (דברי הימים א׳ ט״ז:ה׳), ומכאן שרק לוי אחד ניגן במצלתיים. הגמרא שואלת: המילה מצלתיים היא בלשון רבים, ומשמע שהיו שניים; אם כן, מדוע אומרת המשנה שיש רק מצלת אחת? הגמרא משיבה: מאחר ששני מצלתיים עושים פעולה אחת ואדם אחד מנגן בהם על ידי הקשתם זה בזה, המשנה קוראת להם אחד כלי.
מַתְנִי׳ אֵין פּוֹחֲתִין מִשְּׁנֵים עָשָׂר לְוִיִּם עוֹמְדִין עַל הַדּוּכָן, וּמוֹסִיפִין עַד עוֹלָם. אֵין הַקָּטָן נִכְנָס לָעֲזָרָה לַעֲבוֹדָה, אֶלָּא בְּשָׁעָה שֶׁהַלְּוִיִּם אוֹמְרִים בַּשִּׁיר, וְלֹא הָיוּ אוֹמְרִים בְּנֵבֶל וּבְכִנּוֹר, אֶלָּא בַּפֶּה, כְּדֵי לִיתֵּן תֶּבֶל בַּנְּעִימָה.
משנה: בבית המקדש, יש לא פחות משנים עשר לויים העומדים על הדוכן הסמוך למזבח ושרים, ומותר להוסיף לויים על הדוכן עד למספר בלתי מוגבל. קטן לוי רשאי להיכנס לעזרת המקדש לעבודה רק בזמן שהלויים עוסקים בשירה, כדי שיוכל להתלוות אליהם. וקטנים לא היו עוסקים בנגינה בכינור ובנגינה בנבל; אלא, היו עוסקים בשירה בפה, כדי להוסיף טעם למוזיקה בקולותיהם הצלולים והגבוהים.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: אֵין עוֹלִין לַמִּנְיָן, וְאֵין עוֹלִין לַדּוּכָן, אֶלָּא בָּאָרֶץ הָיוּ עוֹמְדִין, וְרָאשֵׁיהֶן בֵּין רַגְלֵי הַלְוִיִּם, וְצֹעֲרֵי הַלְוִיִּם הָיוּ נִקְרָאִין.
רבי אליעזר בן יעקב אומר: קטנים אינם נמנים במניין המינימלי של שנים עשר לויים, ואינם עולים אל הדוכן; אלא היו עומדים על הארץ וראשיהם היו מגיעים מבין רגלי הלויים, והיו נקראים צוערי [tzoarei] הלויים.
גְּמָ׳ הָנֵי כְּנֶגֶד מִי? אָמַר רַב פָּפָּא: כְּנֶגֶד תִּשְׁעָה כִּנּוֹרוֹת [וּשְׁנֵי] נְבָלִים וְצִלְצָל אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוּא וּבָנָיו וְאֶחָיו שְׁנֵים עָשָׂר״.
גמרא: המשנה קובעת שמינימום של שנים עשר לויים היו עומדים על הדוכן ושרים. הגמרא שואלת: לְמָה המספר הזה מקביל? רב פפא אומר: הוא מקביל למספר המינימלי של הכלים שנוגנו: תשע כינורות ושני נבלים ומצלתיים אחת. מספר זה נרמז גם בתורה, כפי שנאמר: "מלומדי שיר לה'…הוא ואחיו ובניו שנים עשר" (דברי הימים א' כ"ה:ז–ט).
אֵין הַקָּטָן נִכְנָס לָעֲזָרָה לַעֲבוֹדָה אֶלָּא בְּשָׁעָה שֶׁהַלְּוִיִּם כּוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, דְּאָמַר קְרָא: ״וַיַּעֲמֹד יֵשׁוּעַ בָּנָיו וְאֶחָיו קַדְמִיאֵל וּבָנָיו בְּנֵי יְהוּדָה כְּאֶחָד לְנַצֵּחַ עַל עֹשֵׂה הַמְּלָאכָה בְּבֵית הָאֱלֹהִים וְגוֹ׳״.
§ המשנה מלמדת: לוי קטן רשאי להיכנס לעזרת המקדש לשם עבודה רק בזמן שהלויים עוסקים בשירה. הגמרא שואלת: מנין דבר זה נלמד? רבי יוחנן אומר: כפי שנאמר בפסוק: "ויעמד ישוע בניו ואחיו קדמיאל ובניו בני יהודה כאחד לנצח על עושי המלאכה בבית האלוהים" (עזרא ג:ט). פסוק זה מראה שבנגינה עדיף שיהיו בניו, כלומר קטנים, לליווי.
לֹא הָיוּ אוֹמְרִים לֹא בְּנֵבֶל וְלֹא בְּכִנּוֹר, אֶלָּא בַּפֶּה כּוּ׳. לְמֵימְרָא דְּנֵבֶל לְחוּד וְכִנּוֹר לְחוּד? לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כִּנּוֹר שֶׁל מִקְדָּשׁ שֶׁל שִׁבְעַת נִימִין הָיָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׂבַע שְׂמָחוֹת פָּנֶיךָ״, אַל תִּיקְרֵי ״שׂוֹבַע״ אֶלָּא ״שֶׁבַע״.
המשנה מלמדת: הקטנים לא היו עוסקים בנגינה בכינור ובנגינה בנבל; אלא בשירה בפה כדי להוסיף טעם למוזיקה בקולותיהם הטהורים והגבוהים. הגמרא מעירה: מכאן שכינור ונבל הם שני כלים נפרדים. נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שכן שנינו בברייתא שרבי יהודה אומר: הנבל שהיה בשימוש במקדש היה כלי בן שבעה נימים, שנאמר: "שובע שמחות את פניך, נעימות בימינך נצח" (תהילים טז:יא). אל תקרי את המילה "שובע" אלא שבע. מכאן שה"נבל הנעים" (ראו תהילים פא:ג) המנוגן לפני ה', כלומר במקדש, יש לו שבעה נימים.
וְשֶׁל יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ שְׁמוֹנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לִמְנַצֵּחַ עַל הַשְּׁמִינִית״, עַל נִימָא שְׁמִינִית.
רבי יהודה ממשיך: וְהכינור שיינוגן בימות המשיח יהיה בעל שמונה מיתרים, כפי שנאמר: "למנצח על השמינית: מזמור לדוד" (תהילים יב:א). דבר זה מלמד שהמזמורים שייאמרו בימי המשיח, בן דוד, ינוגנו על המיתר השמיני שיתווסף לכינור.
שֶׁל עוֹלָם הַבָּא עֶשֶׂר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֲלֵי עָשׂוֹר וַעֲלֵי נָבֶל עֲלֵי הִגָּיוֹן בְּכִנּוֹר״.
והנבל שיינוגן בעולם הבא יהיה בעל עשרה מיתרים, כפי שנאמר: "מזמור שיר. ליום השבת...עלי עשור ועלי נבל, עלי היגיון בכינור" (תהילים צב:א–ד). מכאן שבעולם הבא, שהוא דומה לשבת, יושרו שירי שבח לאלוהים על כלי בן עשרה מיתרים, המזוהה כאן הן ככינור והן כנבל.
וְאוֹמֵר: ״הוֹדוּ לַה׳ בְּכִנּוֹר בְּנֵבֶל עָשׂוֹר זַמְּרוּ לוֹ שִׁירוּ לוֹ שִׁיר חָדָשׁ״!
וגם באופן דומה, פסוק אחר אומר: "הודו לה' בכינור; בזמרה בנבל עשור זמרו לו. שירו לו שיר חדש" (תהילים ל"ג:2–3), המתייחס לשיר החדש שיושר רק בעולם הבא. הוכחה זו התומכת בטענתו של רבי יהודה שהכינור שישמש בעולם הבא יהיה בעל עשרה מיתרים, היא מפסוק המתייחס לנבל בן עשרה מיתרים, דבר המראה שלדעת רבי יהודה, הנבל והכינור הם אותו כלי. לכן, דעתו לכאורה סותרת את המשנה.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יְהוּדָה, לָעוֹלָם הַבָּא, אַיְּידֵי דִּנְפִישִׁי נִימִין דִּידֵיהּ, נְפִישׁ קָלֵיהּ כִּי נֵבֶל, קָרֵי לֵיהּ ״נֵבֶל״.
הגמרא משיבה: אתה יכול אפילו לומר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שכן אפילו הוא מסכים שהנבל והכינור הם למעשה שני כלים שונים. אבל בעולם הבא, מאחר שהמיתרים של הנבל יתרבו, קולו יתגבר כמו זה של הכינור, ולכן הוא קורא לנבל כינור.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: אֵין עוֹלִין מִן הַמִּנְיָן כּוּ׳. תָּנָא: וְסוֹעֲדֵי הַלְוִיִּם הָיוּ נִקְרָאִין. וְתַנָּא דִּידַן? כֵּיוָן דְּהַנֵּי קָטִין קָלַיְיהוּ, וְהָנֵי עָב קָלַיְיהוּ, הָנֵי מְקַטְּטִי וְהָנֵי לָא מְקַטְּטִי, קָרֵי לְהוּ ״צֹעֲרֵי״.
המשנה מלמדת כי רבי אליעזר בן יעקב אומר: הקטנים אינם נמנים במניין המינימלי של שנים עשר לויים...והם נקראו צוערי [tzoarei] הלויים. החכמים לימדו בברייתא: והם נקראו הסועדים [soadei] של הלויים. הגמרא שואלת: והתנא של המשנה שלנו, מדוע הוא מכנה אותם tzoarei? הגמרא משיבה: מכיוון שלאלה הקטנים היו קולות גבוהים ולאלה המבוגרים היו קולות עמוקים, ואלה הקטנים היו שרים בקול גבוה [mekateti], ואלה המבוגרים לא יכלו לשיר בקול גבוה כזה, הם נקראו tzoarei, שכן הם גרמו ללויים המבוגרים צער [tza’ar] משום שלא יכלו להפיק אותם צלילים נעימים כמו הקטנים.
הֲדַרַן עֲלָךְ אֵין נֶעֱרָכִין.
מַתְנִי׳ יֵשׁ בַּעֲרָכִין לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר, וּבִשְׂדֵה אֲחוּזָּה לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר, וּבְשׁוֹר הַמּוּעָד שֶׁהֵמִית הָעֶבֶד לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר, בָּאוֹנֵס וּבַמְפַתֶּה וּבַמּוֹצִיא שֵׁם רַע לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר.
משנה:ישהלכותבדיני ערכין שהן מקילות ויש אחרות שהן מחמירות; ויש הלכותבדין שדה אחוזה שהן מקילות ויש אחרות שהן מחמירות; ויש הלכותבדין שור מועד שהרג עבד כנעני שהן מקילות ויש אחרות שהן מחמירות; ויש הלכותבדין אונס, ומפתה, ומוציא שם רע שהן מקילות ויש אחרות שהן מחמירות.
יֵשׁ בַּעֲרָכִין לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר, כֵּיצַד? אֶחָד שֶׁהֶעֱרִיךְ אֶת הַנָּאֶה שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל וְאֶת הַכָּעוּר שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, נוֹתֵן חֲמִשִּׁים סֶלַע, וְאִם אָמַר: ״הֲרֵי דָּמָיו עָלַי״, נוֹתֵן אֶת שׇׁוְויוֹ.
ישהלכותבנוגע לערכין שהן מקילות ואחרות שהן מחמירות; כיצד? הן במקרה של מי שנדר נדר ערך לתרום את הערך הקבוע של היפה שבישראל, והן במקרה של מי שנדר נדר ערך לתרום את הערך הקבוע של המכוער שבישראל, הוא נותן את התשלום הקבוע של חמישים סלע, שקלים, לאוצר המקדש (ראו ויקרא כז:ג). ואם אדם אמר: חובה עלי לתרום את השומה של אחר לאוצר המקדש, הוא נותן את המחיר של אותו אדם אילו נמכר כעבד, סכום שיכול להיות יותר או פחות מחמישים שקלים.
גְּמָ׳ יֵשׁ בַּעֲרָכִין לְהָקֵל וְכוּ׳ וּלְהַחְמִיר כֵּיצַד אֶחָד שֶׁהֶעֱרִיךְ כּוּ׳. בְּיִשְׂרָאֵל — אִין, בַּגּוֹיִם — לָא.
גמרא: המשנה קובעת: ישהלכותלעניין ערכין שהן מקילות ויש אחרות שהן מחמירות; כיצד? בין במקרה של מי שנדר נדר ערך לתרום את הערך הקבוע של היפה ביותר שבעם היהודי ובין במקרה של מי שנדר נדר ערך לתרום את הערך הקבוע של המכוער ביותר שבעם היהודי, הוא נותן את התשלום הקבוע של חמישים סלע להקדש. הגמרא מסיקה מכאן שאם נדר הערך התייחס ליהודי, כן, הוא משלם את הערך הקבוע; אבל אם אדם נדר נדר ערך לתרום את הערך הקבוע של גויים, הוא אינו משלם את הערך הקבוע.
לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר, דִּתְנַן: גּוֹי, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: נֶעֱרָךְ, אֲבָל לֹא מַעֲרִיךְ?
הגמרא שואלת: אם כן, הבה נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי מאיר, כפי שלמדנו במשנה (ה ע"ב): לגבי גוי, רבי מאיר אומר: הוא נערך במקרה שבו יהודי אומר: מוטל עליי לתרום את הערך הקצוב של גוי זה; אבל גוי אינו נודר נדר ערכין כדי לתרום את ערכו הקצוב או את ערכם של אחרים.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, הוּא הַדִּין דַּאֲפִילּוּ גּוֹי נָמֵי, אֶלָּא
הגמרא משיבה: אתה יכול אפילו לומר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שכן ניתן לטעון כי הוא הדין, כלומר שאפילו אם אדם נדר ערך כדי לתרום את הערך הקבוע של נוכרי, הוא גם משלם את הסכום הקבוע. אבל

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria