§ דילמה הועלתה לפני החכמים: בנוגע לנסכים המובאים בפני עצמם, ללא קורבן בהמה, האם הם טעונים שירה מצד הלוויים בשעה שהנסכים ניצקים על המזבח, או שאינם טעונים שירה? הגמרא מסבירה את צדדי הדילמה: האם יש להניח שמאחר ששמואל בר נחמני אומר שרבי יונתן אומר: מנין שנלמד שאומרים שירה של שבח במקדש אלא על היין, ניתן להסיק שאנו אומרים שירה בכל פעם שיין ניצק על המזבח? או שמא אנו אומרים שירה רק על האכילה והשתייה של המזבח, כלומר, כאשר גם קורבן בהמה נשרף וגם נסך ניצק על המזבח, אבל על השתייה של המזבח לבדה, אין אנו אומרים שירה.

הגמרא מבקשת לפתור את הדילמה באמצעות ברייתא שהובאה קודם לכן. בוא ושמע: רבי יוסי אומר כי דבר מבורך מתגלגל ביום מבורך, ודבר מזיק ביום שאינו מבורך, כגון תשעה באב, שבו כבר אירעו כמה אסונות. כפי שאמרו חכמים: כאשר בית המקדש חרב בפעם הראשונה, אותו יום היה תשעה באב; והיה זה במוצאי שבת; והייתה זו השנה שלאחר שנת שמיטה; והיה זה בשבוע של משמר הכהונה של יהויריב; והכוהנים והלוויים עמדו על דוכנם ושרו את הפסוק: "וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אֶת אוֹנָם וּבְרָעָתָם יַצְמִיתֵם" (תהילים צ"ד:כ"ג).

הגמרא מנתחת את הברייתא: שיר זה, מה הייתה מטרתו? אם נאמר שהוא ליווה עולת חובה, האם הייתה באותו זמן עולת ציבור חובה כלשהי שהוקרבה? התמיד כבר פסק מלהיות מוקרב בשבעה עשר בתמוז, שלושה שבועות לפני תשעה באב. אלא, נראה ששיר זה ליווה עולת נדבה. הגמרא שואלת: אבל האם לא לימד רב מרי, בנו של רב כהנא, שעולת נדבה אינה טעונה שירה? אלא, האין זו המסקנה שהשיר ליווה נסכים שהובאו ללא קרבן בהמה? מכאן תהיה הוכחה שהלוויים שרים כאשר מובא ניסוך יין, אפילו ללא קרבן בהמה.

רבא אמר, ויש אומרים כי היה זה רב אשי שאמר: וכי יכול אתה להבין ששירה זו נאמרה על קרבן כלשהו? שיר של יום ליום ראשון, שהוא היום שבו הברייתא אומרת שבית המקדש חרב, הוא המזמור הפותח בפסוק: "מזמור לדוד. לַה׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ" (תהילים כ״ד:א׳). ואף על פי כן, הפסוק שהברייתא אומרת שהלוויים היו שרים: "וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אֶת אוֹנָם," הוא בשיר של יום רביעי, ולא בשיר של יום ראשון. אלא לא הייתה זו אלא קינה מבשרת רעות שנזדמנה לפיהם, ולא שירה שנאמרה על קרבן. לפיכך, אין להביא ראיה מברייתא זו.

הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא שהלוויים היו עומדים על דוכנם ליד המזבח, שהוא המקום שבו הם שרים לליווי הקרבנות? הגמרא משיבה: ניתן להסביר זאת בהתאם לשיטתו של ריש לקיש. כפי שריש לקיש אומר: הלוויים רשאים לומר שירה על הדוכן אפילו כאשר אין זה לשם קרבן. הגמרא שואלת: אם כן, שיאמרו גם שירה על נסכים המובאים ללא קרבן בהמה, אף אם אין בכך חובה. הגמרא משיבה: הדבר עלול להביא לתקלה, שכן הלוויים עלולים להניח שכשם ששירה על נסכים המובאים ללא קרבן בהמה היא רשות, כך גם שירה על נסכים המלווים קרבן בהמה היא רשות.

§ הגמרא דנה בעניין עצמו שהובא בברייתא. רבי יוסי אומר: דבר מבורך מתגלגל ביום זכאי, ודבר מזיק ביום חייב. כפי שאמרו חכמים: כאשר בית המקדש חרב בפעם הראשונה, אותו יום היה תשעה באב; והיה זה במוצאי שבת; והייתה זו השנה שלאחר שנת שמיטה.

הגמרא שואלת: האם אתה יכול למצוא אפשרות כזאת, שכאשר בית המקדש חרב בפעם הראשונה היה זה בשנה שלאחר שנת שמיטה? והרי כתוב בפסוק שיחזקאל חווה נבואה "בעשרים וחמש שנה לגלותנו, בראש השנה, בעשור לחודש, בארבע עשרה שנה אחרי אשר הוכתה העיר" (יחזקאל מ:א)? איזו היא השנה שראש השנה חל בעשור לחודש? על כורחך אתה אומר שזה מתייחס ליובל, שמתחיל ביום הכיפורים, בעשרה בתשרי.

אבל אם עולה על דעתך לומר שהמקדש נחרב בשנה הראשונה של מחזור השמיטה, אי אפשר שהיובל, הבא לאחר שנת שמיטה, חל בשנה הארבע עשרה לאחר חורבן המקדש: אם מונים מן השנה הראשונה של מחזור השמיטה אל השנה הראשונה הבאה של מחזור השמיטה, מגיעים לשנה השמינית. ואם ממשיכים למנות עד השנה הראשונה של מחזור שמיטה נוסף, הרי זו השנה החמש עשרה לאחר שנת חורבן המקדש, ולא השנה הארבע עשרה.

הגמרא משיבה: רבינא אמר: משמעות הפסוק היא שהיה זה בשנה הארבע עשרה אחרי השנה שבה הוכתה העיר. שנת החורבן אינה נמנית כשנה הראשונה מתוך ארבע עשרה השנים; אלא השנה הראשונה הייתה השנה שלאחר מכן. החורבן התרחש בשנה השלושים ושש למחזור היובל, ולכן היובל חל ארבע עשרה שנה לאחר מכן.

הגמרא מקשה: אם כן, כאשר הפסוק קובע שנבואת יחזקאל ארבע עשרה שנה לאחר חורבן המקדש הייתה בשנה העשרים וחמש לגלות, אין זה מדויק; הייתה זו למעשה השנה העשרים ושש לגלות. כפי שאומר החכם בברייתא: היהודים הוגלו תחילה בשנה השביעית של נבוכדנצר, וגם הוגלו תחילה בשנה השמינית של נבוכדנצר. גלות ראשונה זו התרחשה בשנה השמינית של נבוכדנצר במניין מתחילת מלכותו; זו הייתה השנה השביעית של נבוכדנצר במניין מן השנה שבה הכניע את יהויקים מלך יהודה.

הברייתא ממשיכה: הם הוגלו אז בפעם השנייה בשנת השמונה עשרה של נבוכדנצר, והם הוגלו בשנת התשע עשרה של נבוכדנצר, כאשר בית המקדש חרב. אמירה זו תוסבר בהמשך.

הגמרא מסבירה את הקושיה: כעת, מן השנה השביעית, כאשר אירעה הגלות הראשונה, ועד השנה השמונה עשרה, כאשר אירעה הגלות השנייה, יחד עם חורבן המקדש, הרי אלו אחת עשרה שנים, בלי למנות את שנת החורבן, ועוד חמש עשרה שנים, עד למועד הנזכר בפסוק ביחזקאל, הרי עשרים ושש שנים מן הגלות הראשונה, ולא עשרים וחמש.

הגמרא מסבירה כי רבינא היה יכול לומר לך: ולשיטתך, הסבור שהארבע עשרה השנים הנזכרות בפסוק כוללות את שנת חורבן המקדש, האם הדבר מתיישב יפה? והרי גם הם גלו בשנה התשע עשרה, ואז חרב המקדש. מן השנה השביעית עד השנה התשע עשרה יש שתים עשרה שנים, ועוד ארבע עשרה שנים עד למועד הנזכר בפסוק ביחזקאל הרי עשרים ושש שנים מן הגלות הראשונה, ולא עשרים וחמש. אלא מה יש לך לומר? שעשרים וחמש השנים נמנות מלבד השנה שבה גלו בפעם הראשונה. לפי שיטתי גם כן, אני יכול לומר שעשרים וחמש השנים הן מלבד השנה שבה גלו בפעם הראשונה.

הגמרא מקשה: מכל מקום, הקביעה של הברייתא שחורבן המקדש אירע בשנה התשע עשרה היא קשה לרבינא, שכן יש אחת עשרה שנים מן הגלות הראשונה עד שנת החורבן, בלי למנות את שנת הגלות או את שנת החורבן, ולאחר מכן חמש עשרה שנים נוספות, כולל שנת החורבן, עד למועד הנזכר בפסוק ביחזקאל, ובסך הכול עשרים ושש שנים, ולא עשרים וחמש.

הגמרא מסבירה: האם אתה סבור כי היו שלוש גלויות נפרדות, אחת בשנה השביעית או השמינית, שנייה בשנה השמונה עשרה, ושלישית בשנה התשע עשרה? באמת היו רק שתי גלויות: הם גלו בשנה השביעית משעבודו של יהויקים בידי נבוכדנצר, שהייתה השנה השמינית למלכות נבוכדנצר. הם גלו שוב בפעם השנייה, כאשר בית המקדש חרב, בשנה השמונה עשרה משעבודו של יהויקים, שהייתה למעשה השנה התשע עשרה למלכות נבוכדנצר. לפיכך, היו אחת עשרה שנים מן הגלות הראשונה עד חורבן בית המקדש, בלי למנות את שנת הגלות, ועוד ארבע עשרה שנים עד הפסוק ביחזקאל, ובסך הכול עשרים וחמש שנים.

הגמרא מאששת את פרשנותה לbaraita. כפי שאומר החכם: בשנה הראשונה למלכותו, נבוכדנצר כָּבַשׁ את נינוה;