עֲשָׂרָה נְקָבִים הָיוּ בָּהּ, כׇּל אֶחָד וְאֶחָד מוֹצִיא עֲשָׂרָה מִינֵי זֶמֶר, נִמְצֵאת כּוּלָּהּ מוֹצִיאָה מֵאָה מִינֵי זֶמֶר. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: הִיא אַמָּה וּגְבוֹהָ אַמָּה, וְקַתָּא יוֹצָא הֵימֶנָּה, וַעֲשָׂרָה נְקָבִים הָיוּ בָּהּ, כׇּל אֶחָד מוֹצִיא מֵאָה מִינֵי זֶמֶר, נִמְצֵאת כּוּלָּהּ מוֹצִיאָה אֶלֶף מִינֵי זֶמֶר. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וְסִימָנָיךְ מַתְנִיתָא גּוּזְמָא.
היו בו עשרה נקבים וכל אחד ואחד היה מפיק עשרה מיני קול. מכאן שכלי הנגינה כולו היה מפיק מאה מיני קול. שנויה בברייתא: המגריפה הייתה אמה אחת רוחבה ואמה אחת גובהה, וידית הייתה בולטת ממנה. היא הייתה חלולה והיו בה עשרה נקבים וכל אחד היה מפיק מאה מיני קול. מכאן שכלי הנגינה כולו היה מפיק אלף מיני קול. רב נחמן בר יצחק אמר: והסימן שלך לזכור איזו משתי האמרות הללו נאמרה על ידי שמואל ואיזו נשנתה בברייתא, הוא שהברייתא מתבטאת בהגזמה, שכן דרכן של ברייתות להגזים במספרים.
וְעַבְדֵי כֹהֲנִים הָיוּ כּוּ׳. לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמַאן דְּאָמַר עֲבָדִים הָיוּ קָסָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה, וּכְלִי לְבַסּוֹמֵי קָלָא הוּא דַּעֲבִידָא, וּמַאן דְּאָמַר לְוִיִּם הָיוּ קָסָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי!
§ המשנה מלמדת כי נגני המקדש היו עבדים של כוהנים לפי רבי מאיר, ואילו לפי רבי יוסי הם היו ישראלים מיוחסי יוחסין, ולפי רבי חנינא בן אנטיגנוס הם היו לויים. הגמרא מציעה: הבה נאמר שהם נחלקו בכך; שהאומר שהם היו עבדים סבור שהמרכיב העיקרי של השירה בעבודת המקדש הוא השירה בפה, והמוזיקה הכלית בוצעה רק כדי להנעים את הקול של השירה. מאחר שהמוזיקה הכלית היא רק ליווי, יכלו עבדים לבצעה. והאומר שהנגנים היו לויים סבור שהמרכיב העיקרי של השירה בעבודת המקדש הוא המוזיקה המנוגנת בכלים. לכן, הנגנים היו צריכים להיות לויים, שהוטלה עליהם השירה שהייתה חלק מעבודת המקדש.
וְתִסְבְּרָא? רַבִּי יוֹסֵי מַאי קָסָבַר? אִי קָסָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה — עֲבָדִים סַגִּיא, אִי קָסָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי — לְוִיִּם בָּעֵינַן!
הגמרא משיבה: וכי אתה יכול להבין את המחלוקת בדרך זו? לפי הצעה זו, מה סבור רבי יוסי, האומר שהמנגנים היו ישראלים מיוחסים? אם הוא סבור שהמרכיב העיקרי של השירה בעבודת המקדש הוא שירה בפה, אזי היה צריך להיות מספיק אם עבדים ינגנו בכלים. מדוע ידרוש ישראלים מיוחסים? ואם הוא סבור שהמרכיב העיקרי של השירה בעבודת המקדש הוא הנגינה בכלים, אנו צריכים לדרוש לויים שינגנו בכלים.
לְעוֹלָם קָסָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה, וְהָכָא בְּמַעֲלִין מִדּוּכָן לְיוּחֲסִין וּלְמַעַשְׂרוֹת קָמִיפַּלְגִי.
הגמרא משיבה: למעשה, רבי יוסי סבור כי המרכיב העיקרי של השירה בעבודת המקדש הוא שירה בפה. וכאן, התנאים חלוקים בשאלה האם ניתן להעלות את הנגנים במקדש מן הדוכן לחזקת יוחסין לעניין נישואין והזכאות לקבל מעשרות לויים.
מַאן דְּאָמַר עֲבָדִים הָיוּ, קָסָבַר: אֵין מַעֲלִין מִדּוּכָן לֹא לְיוּחֲסִין וְלֹא לְמַעַשְׂרוֹת. מַאן דְּאָמַר לְוִיִּם הָיוּ, קָסָבַר: מַעֲלִין מִדּוּכָן בֵּין לְיוּחֲסִין בֵּין לְמַעַשְׂרוֹת. וּלְמַאן דְּאָמַר יִשְׂרְאֵלִים הָיוּ, קָסָבַר: מַעֲלִין מִדּוּכָן לְיוּחֲסִין וְלֹא לְמַעַשְׂרוֹת.
מי שאומר שהמוזיקאים היו עבדים סבור כי אין מעלים מן הדוכן המוזיקלי של המקדש לחזקת יוחסין לעניין נישואין ולכשרות לקבל מעשרות. מי שאומר שהמוזיקאים היו לויים סבור כי מעלים מן הדוכן גם לחזקת יוחסין וגם לכשרות לקבל מעשרות. ולדעת מי שאומר שהמוזיקאים היו ישראלים, הוא סבור כי מעלים מן הדוכן לחזקת יוחסין אבל לא לעניין הכשרות לקבל מעשרות.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַשִּׁיר מְעַכֵּב אֶת הַקׇּרְבָּן, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר; וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ מְעַכֵּב.
§ החכמים לימדו בברייתא: השיר שהלוויים שרים בשעה שקורבן ציבור מוקרב הוא חלק מעכב של הקורבן, כלומר, אם הלוויים לא שרו, הקורבן פסול. זהו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: אינו מעכב.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? דְּאָמַר קְרָא: ״וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל... וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, מָה כַּפָּרָה מְעַכֶּבֶת, אַף שִׁירָה מְעַכֶּבֶת.
הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי מאיר, כלומר, מהיכן הוא דורש את שיטתו? הגמרא משיבה: כך הוא, כפי שנאמר בפסוק: "ואתנה את הלוים נתונים לאהרן ולבניו מתוך בני ישראל, לעבוד את עבודת בני ישראל באוהל מועד, ולכפר על בני ישראל" (במדבר ח:יט). הפסוק משווה את הכפרה על העם היהודי, הנגרמת על ידי זריקת דם הקרבנות על המזבח, לעבודת הלוים, שהיא שירתם. מכאן שכשם שהכפרה הנגרמת על ידי זריקת הדם היא מרכיב הכרחי בקרבן, כך גם השירה של הלוים היא הכרחית.
וְרַבָּנַן? הָהוּא לְאִידַּךְ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מָה כַּפָּרָה בַּיּוֹם, אַף שִׁירָה בַּיּוֹם.
הגמרא שואלת: ומה דורשים הרבנים מן ההשוואה שבפסוק זה? הגמרא משיבה: השוואה זו באה ללמד הלכה אחרת, שנאמרה על ידי רבי אלעזר, שכן רבי אלעזר אומר: כשם שהכפרה המושגת על ידי זריקת הדם חייבת להיעשות ביום, כך גם השירה חייבת להיאמר ביום.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מִנַּיִן לְעִיקַּר שִׁירָה מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם ה׳ אֱלֹהָיו״, אֵיזֶהוּ שֵׁירוּת שֶׁבְּשֵׁם? הֱוֵי אוֹמֵר: זֹה שִׁירָה.
רב יהודה אמר ששמואל אמר: מנין נלמד שהחיוב הבסיסי ללוות קורבנות ציבור בשירה חל מדין תורה? שנאמר לגבי לוי המשרת במקדש: "ושרת בשם ה' אלוהיו" (דברים יח:ז). איזו היא עבודה הנעשית בשם ה'? על כורחך תאמר שזו היא השירה, שבה הלוויים מזכירים ומשבחים את שם ה'.
וְאֵימָא נְשִׂיאוּת כַּפַּיִם! מִדִּכְתִיב: ״לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ״, מִכְּלָל דְּבִרְכַּת כֹּהֲנִים לָאו שֵׁירוּת הִיא.
הגמרא מקשה: אבל אפשר לומר שעבודה זו בשם ה' מתייחסת לנשיאת כפיים לברכת כוהנים, שגם היא כוללת את הזכרת שם ה'. אם כן, הפסוק מתייחס לכוהנים, ולא ללויים רגילים. הגמרא משיבה: מן העובדה שנכתב: "בעת ההיא הבדיל ה' את שבט לוי…לעמוד לפני ה' לשרתו ולברך בשמו" (דברים י:ח), ניתן להסיק בדרך היקש שברכת כוהנים אינה נחשבת עבודה, שכן הפסוק מזכיר את העבודה ואת ברכת הכוהנים כטקסים נפרדים.
רַב מַתְנָה אָמַר מֵהָכָא: ״תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב״, אֵיזוֹ הִיא עֲבוֹדָה שֶׁבְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב? הֱוֵי אוֹמֵר: זֹה שִׁירָה. וְאֵימָא דִּבְרֵי תוֹרָה, דִּכְתִיב: ״פִּקּוּדֵי ה׳ יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב״! ״מְשַׂמְּחֵי לֵב״ אִיקְּרִי, ״טוֹב״ לָא אִיקְּרִי.
רב מתנא אמר שמקור הדרישה ללוות את קרבנות המקדש בשירה נלמד מכאן: "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוהיך בשמחה ובטוב לבב" (דברים כ"ח:מ"ז). איזו היא אותה עבודה של ה' שנעשית בשמחה ובטוב לבב? על כורחך אתה אומר שזו שירה. הגמרא מקשה: אבל אפשר לומר שעבודה זו היא לימוד דברי תורה, שכן נאמר: "פקודי ה' ישרים משמחי לב" (תהילים י"ט:ט'). הגמרא מסבירה: תורה אכן נקראת דבר המשמח את הלב, אבל אינה נקראת "טוב".
וְאֵימָא בִּכּוּרִים, דִּכְתִיב: ״וְשָׂמַחְתָּ בְכׇל הַטּוֹב״! ״טוֹב״ אִיקְּרִי, ״טוּב לֵבָב״ לָא אִיקְּרִי.
הגמרא מקשה: אבל אפשר לומר שהעבודה בשמחה של ה' שנזכרה לעיל היא הבאת הביכורים, כפי שנכתב באותו הקשר: "ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה' אלוהיך" (דברים כו:יא). הגמרא משיבה: הבאת הביכורים אכן נקראת טוב, אבל אין היא נקראת דבר שיש בו טוב לבב.
אָמַר רַב מַתְנָה: מִנַּיִן לַבִּיכּוּרִים שֶׁטְּעוּנִין שִׁירָה? אָתְיָא ״טוֹב״ ״טוֹב״ מֵהָכָא.
הגמרא דנה בעניין קשור. רב מתנא אומר: מנין נלמד שהבאת הביכורים לבית המקדש טעונה ליווי של שירה? הגמרא משיבה: דבר זה נלמד מכאן, כלומר, מן הדרישה ללוות קורבנות ציבור בשירה, באמצעות גזירה שווה של המילה טובה בפסוק "ובטוב לבב" והמילה טובה בפסוק "ושמחת בכל הטוב".
אִינִי? וְהָא אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁירָה אֶלָּא עַל הַיַּיִן? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתֹּאמֶר לָהֶם הַגֶּפֶן הֶחֳדַלְתִּי אֶת תִּירוֹשִׁי הַמְשַׂמֵּחַ אֱלֹהִים וַאֲנָשִׁים״, אִם אֲנָשִׁים מְשַׂמֵּחַ, אֱלֹהִים בַּמֶּה מְשַׂמֵּחַ? מִכָּאן שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁירָה אֶלָּא עַל הַיַּיִן.
הגמרא שואלת: וכי כך הוא? והרי רבי שמואל בר נחמני אומר שרבי יונתן אמר: מניין ששירה של שבח במקדש נאמרת רק על היין של הנסך המתלווה לקרבן? שנאמר: "ותאמר הגפן: החדלתי את תירושי המשמח אלוהים ואנשים, והלכתי לנוע על העצים" (שופטים ט:יג). אם ברור שהיין משמח אנשים, באיזה אופן הוא משמח את אלוהים? אלא, למד מכאן ששירה של שבח במקדש נאמרת רק על היין של הנסך, ושירה זו היא שמשמחת את אלוהים. דבר זה קשה, שכן מאחר שאין נסך יין הקשור להבאת הביכורים, כיצד יכולה היא להיות מלווה בשירה?
מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, כִּדְתָנֵי רַבִּי יוֹסֵי: ״פְּרִי אַתָּה מֵבִיא, וְאִי אַתָּה מֵבִיא מַשְׁקִין״; הֵבִיא עֲנָבִים וּדְרָכָן, מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תָּבִיא״.
הגמרא משיבה: ניתן למצוא מקרים שבהם מביאים את הביכורים בצורת יין, כפי שרבי יוסי מלמד: הפסוק אומר לגבי הביכורים: "ולקחת מראשית כל פרי האדמה אשר תביא מארצך" (דברים כו:ב). מאחר שהפסוק מזכיר "פרי", עליך להביא את הפרי עצמו כביכורים, ואין אתה רשאי להביאו בצורת משקאות. אם אדם הביא ענבים וכבר סחט אותם ליין, מניין שנחשב לו שקיים את חובת הביכורים? הפסוק אומר: "תביא מארצך". ביטוי זה, שנראה כמיותר, בא ללמד שאם אדם מביא יין למצוות ביכורים, יצא ידי חובתו.
חִזְקִיָּה אָמַר מֵהָכָא: ״וּכְנַנְיָהוּ שַׂר הַלְוִיִּם יָשׂוֹר בַּמַּשָּׂא כִּי מֵבִין הוּא״, אַל תִּיקְרֵי ״יָשׂוֹר״ אֶלָּא ״יָשִׁיר״.
הגמרא מציגה מקור נוסף לדרישה ששירת הלוויים חייבת ללוות את עבודת הקרבנות במקדש. חזקיה אומר שחובה זו נלמדת מכאן: "וכנניהו שר הלוים... יסר במשא כי מבין הוא" (דברי הימים א׳ 15:22). אל תקרא זאת כ־"יסר" במשא, אלא כך: ישיר עם הגבהת קולו.
בִּלְוָוטֵי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, מֵהָכָא: ״לַעֲבוֹד עֲבוֹדַת עֲבוֹדָה״, אֵיזֶהוּ עֲבוֹדָה שֶׁצְּרִיכָה עֲבוֹדָה? הֱוֵי אוֹמֵר: זוֹ שִׁירָה.
החכם בשם בלוותאי אמר כי רבי יוחנן אמר שהדרישה שהלוויים ילוו את קורבנות המקדש בשירה נלמדת מכאן: הפסוק אומר לגבי הלוויים: "כל הבא לעבוד עבודת עבודה" (במדבר ד:מז). איזו עבודה שחייבת להיעשות יחד עם עבודה אחרת? על כורחך תאמר שזו שירה.
רַבִּי יִצְחָק אָמַר מֵהָכָא: ״שְׂאוּ זִמְרָה וּתְנוּ תֹף כִּנּוֹר נָעִים עִם נָבֶל״. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר מֵהָכָא: ״הֵם יִשְׂאוּ קוֹלָם יָרֹנּוּ בִּגְאוֹן ה׳ צָהֲלוּ מִיָּם״.
רבי יצחק אומר שהדרישה ללוות את קרבנות המקדש בשירה נלמדת מכאן: "הרנינו לאלוהים…שאו זמרה ותנו תוף, כינור נעים עם נבל" (תהילים פא:ב–ג). רב נחמן בר יצחק אמר שהחיוב נלמד מכאן: "המה ישאו קולם, ירונו; בגאון ה׳ צהלו מים" (ישעיהו כד:יד).
וְתַנָּא מַיְיתֵי לַהּ מֵהָכָא: ״וְלִבְנֵי קְהָת לֹא נָתָן כִּי עֲבוֹדַת הַקֹּדֶשׁ עֲלֵיהֶם בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ״, מִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּכָּתֵף״ אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁ״יִּשְׂאוּ״? מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״יִשָּׂאוּ״? אֵין ״יִשָּׂאוּ״ אֶלָּא לְשׁוֹן שִׁירָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״שְׂאוּ זִמְרָה וּתְנוּ תֹף״, וְאוֹמֵר: ״יִשְּׂאוּ קוֹלָם יָרוֹנּוּ וְגוֹ׳״.
ותנא אחד מביא מקור לדרישה שהלוויים ילוו את קרבנות המקדש בשירה מכאן: "וְלִבְנֵי קְהָת לֹא נָתַן, כִּי עֲבֹדַת הַקֹּדֶשׁ עֲלֵהֶם; בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ" (במדבר ז:ט). מכך שנאמר "בַּכָּתֵף," האם איני יודע שהם נשאו אותם? למה צריך הכתוב לומר "יִשָּׂאוּ"? הלשון "יִשָּׂאוּ" אינה נאמרת כאן במשמעות של "נשאו אותם," אלא אלא כלשון שירה. וכן, נאמר בפסוק: "שְׂאוּ זִמְרָה וּתְנוּ תֹף," ובפסוק אחר נאמר: "יִשְׂאוּ קוֹלָם, יָרֹנּוּ."
חֲנַנְיָא בֶּן אֲחִי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אָמַר, מֵהָכָא: ״מֹשֶׁה יְדַבֵּר וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל״,
חנניה, בנו של אחי רבי יהושע, אומר שחובת הלויים לשיר במקדש נלמדת מכאן: "משה ידבר, והאלוהים יעננו בקול" (שמות יט:יט).
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria