כֹּל יוֹמָא? דְּחַג חֲלוּקִין בְּקׇרְבְּנוֹתֵיהֶן, דְּפֶסַח אֵין חֲלוּקִין בְּקׇרְבְּנוֹתֵיהֶן.
בכל יום, אך רק ביום הראשון? הגמרא משיבה: ימי החג של סוכות נבדלים זה מזה ביחס לקורבנות המוסף שלהם, שכן מספר הפרים המוקרבים משתנה בכל יום של סוכות (ראו במדבר כט:12–38). מאחר שכל יום ייחודי, אומרים הלל שלם בכל יום. לעומת זאת, ימי פסח אינם נבדלים זה מזה ביחס לקורבנות המוסף שלהם (ראו במדבר כח:24), ולכן אומרים הלל שלם רק ביום הראשון, שהוא היום הראשון שבו מקריבים את קורבנות המוסף של חג.
שַׁבָּת דַּחֲלוּקָה בְּקָרְבְּנוֹתֶיהָ, לֵימָא! לָא אִיקְּרִי ״מוֹעֵד״.
הגמרא מקשה: בשבת, שהיא גם מובחנת משאר ימות השבוע ביחס לקורבנות המוסף שלה, נאמר הלל. הגמרא מסבירה: שבת אינה נקראת מועד בתורה, והלל נאמר רק בימים המכונים בתורה מועדים (ראו ויקרא כג:ד), שהם ימי שמחה.
רֹאשׁ חוֹדֶשׁ דְּאִיקְּרִי ״מוֹעֵד״, לֵימָא! לָא אִיקַּדַּישׁ בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה, דִּכְתִיב: ״הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ חָג״ — לַיְלָה הַמְקוּדָּשׁ לֶחָג טָעוּן שִׁירָה, וְשֶׁאֵין מְקוּדָּשׁ לֶחָג אֵין טָעוּן שִׁירָה.
הגמרא מקשה: בראש חודש, שנקרא מועד, נאמר הלל. הגמרא מסבירה: ראש חודש אינו מקודש לעניין איסור עשיית מלאכה, והלל נאמר רק ביום שהוא מקודש, כפי שנאמר: "השיר יהיה לכם כליל התקדש חג" (ישעיהו ל:כט), ומכאן שלילה שמקודש כחג, הכולל איסור מלאכה, טעון שירה, אבל לילה שאינו מקודש כחג אינו טעון שירה.
רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּיפּוּרִים, דְּאִיקְּרוֹ ״מוֹעֵד״, וְאִיקַּדּוּשׁ בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה, לֵימָא! מִשּׁוּם דְּרַבִּי אֲבָהוּ.
הגמרא מקשה: בראש השנה וביום הכיפורים, הנקראים יום מועד וגם מקודשים לעניין איסור עשיית מלאכה, נאמר הלל. הגמרא מסבירה: הלל אינו נאמר בימים הללו משום דבריו של רבי אבהו.
דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מִפְּנֵי מָה אֵין יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים שִׁירָה לְפָנֶיךָ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים? אָמַר לָהֶן: אֶפְשָׁר, מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא הַדִּין, וְסִפְרֵי חַיִּים וְסִפְרֵי מֵתִים פְּתוּחִין לְפָנָיו, וְיִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים שִׁירָה לְפָנַי?
כפי שאמר רבי אבהו שמלאכי השרת אמרו לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, מפני מה אין ישראל אומרים שירה של שבח, כלומר, הלל, לפניך בראש השנה וביום הכיפורים? אמר להם: האם אפשר שבשעה שהמלך יושב על כיסא הדין וספרי חיים וספרי מתים פתוחים לפניו, ישראל יהיו אומרים שירי שבח ושמחה לפניי? ראש השנה ויום הכיפורים הם ימי דין רציניים, שאווירתם אינה מתאימה לאמירת הלל.
וְהָא חֲנוּכָּה דְּלָא הָכִי וְלָא הָכִי, וְקָאָמַר! מִשּׁוּם נִיסָּא. פּוּרִים דְּאִיכָּא נִיסָּא, לֵימָא! אָמַר רַבִּי יִצְחָק: לְפִי שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁירָה עַל נֵס שֶׁבְּחוּצָה לָאָרֶץ.
הגמרא מקשה: אבל מה לגבי חנוכה, שאין בו לא זה ולא זה, כלומר, אין בו קרבן מיוחד, ואף מלאכה אינה אסורה, ובכל זאת אומריםהלל. הגמרא מסבירה: הלל נאמר בחנוכה לא מפני מעמדו כחג, אלא משום הנס שאירע באותם ימים. הגמרא מקשה: אם כן, בפורים, שיש בו גם גורם זה, כלומר, נס אירע באותו יום, נאמר הלל. אמר רבי יצחק: אין אומרים הלל בפורים מפני שאין אומרים שירה של שבח על נס שאירע מחוץ לארץ ישראל.
מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וַהֲרֵי יְצִיאַת מִצְרַיִם, דְּנֵס שֶׁבְּחוּצָה לָאָרֶץ הוּא, וְאָמְרִינַן הַלֵּל! כִּדְתַנְיָא: עַד שֶׁלֹּא נִכְנְסוּ יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ — הוּכְשְׁרוּ כׇּל הָאֲרָצוֹת לוֹמַר שִׁירָה, מִשֶּׁנִּכְנְסוּ לְאָרֶץ — לֹא הוּכְשְׁרוּ כׇּל אֲרָצוֹת לוֹמַר שִׁירָה.
רב נחמן בר יצחק מקשה על הסבר זה: והרי יש יציאת מצרים, שהייתה נס שאירע מחוץ לארץ ישראל, ואף על פי כן אנו אומרים הלל בליל פסח לזכרה? הגמרא משיבה שזהו כפי שנלמד בברייתא: עד שנכנסו ישראל לארץ ישראל, כל הארצות היו נחשבות ראויות לשירות של שבח להיאמר על ניסים שנעשו בתחומן, שכן כל הארצות נחשבו שוות. אבל משנכנסו ישראל לארץ ישראל, נתקדשה אותה ארץ בקדושה יתרה, וכל הארצות האחרות לא נחשבו עוד ראויות לשירות של שבח להיאמר על ניסים שנעשו בהן.
רַב נַחְמָן אָמַר: קְרִיָּיתָהּ זוֹ הִיא הַלֵּילָאּ. רָבָא אָמַר: בִּשְׁלָמָא הָתָם ״הַלְלוּ עַבְדֵי ה׳״ — וְלֹא עַבְדֵי פַרְעֹה, הָכָא ״הַלְלוּ עַבְדֵי ה׳״ — וְלֹא עַבְדֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ? אַכַּתִּי עַבְדֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ אֲנַן!
רב נחמן אומר תשובה חלופית לשאלה מדוע אין אומרים הלל בפורים: קריאתה של המגילה, כלומר מגילת אסתר, היא כמקבילה לאמירת הלל. רבא אומר טעם שלישי: אמנם, אומרים הלל שם, כאשר מזכירים את יציאת מצרים, שכן לאחר אותה ישועה אפשר לומר את הביטוי שבהלל: "הללו עבדי ה'" (תהילים קיג:א), שכן לאחר שעבודם של ישראל לפרעה שהסתיים בישועתם, היו באמת עבדי ה' ולא עבדי פרעה. אבל האם אפשר לומר כאן, לאחר הישועה שמציינים בפורים: "הללו עבדי ה'", דבר שהיה מציין שלאחר הישועה היו העם היהודי רק עבדי ה' ולא עבדי אחשוורוש? אין הדבר כן, שכן גם לאחר נס פורים, עדיין עבדי אחשוורוש אנחנו, מאחר שהיהודים נשארו בגלות תחת שלטון פרס.
וּלְרַב נַחְמָן דְּאָמַר: קְרִיָּיתָהּ זוֹ הִיא הַלֵּילָאּ, הָתַנְיָא: מִשֶּׁנִּכְנְסוּ לְאָרֶץ לֹא הוּכְשְׁרוּ כׇּל אֲרָצוֹת לוֹמַר שִׁירָה, כֵּיוָן שֶׁגָּלוּ חָזְרוּ לְהֶיתֵּירָן הָרִאשׁוֹן.
הגמרא מקשה: ולפי שיטתו של רב נחמן, שאומר כי קריאת המגילה עצמה היא מעשה של אמירת הלל, יש קושי: האם לא שנינו בברייתא: משנכנסו ישראל לארץ ישראל, נתקדשה אותה הארץ בקדושה יתרה, וכל שאר הארצות שוב לא היו נחשבות ראויות לכך ששירי שבח ייאמרו על ניסים שנעשו בהן. כיצד, אם כן, ניתן לומר צורה של הלל על ידי קריאת המגילה? הגמרא משיבה: הוא סבור כי משעה שגלו העם מארץ ישראל, שאר הארצות חזרו להכשרן הראשון, ושוב נחשבו ראויות לאמירת הלל, לזכר ניסים שנעשו בהן.
לֹא הָיָה מַכֶּה בְּאַבּוּב שֶׁל נְחוֹשֶׁת וְכוּ׳. פָּתַח בְּחָלִיל וּמְסַיֵּים בְּאַבּוּב. אָמַר רַב פָּפָּא: הַיְינוּ חָלִיל הַיְינוּ אַבּוּב, וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״חָלִיל״? דַּחֲלֵי קָלֵיהּ.
§ המשנה מלמדת: ולא היו מנגנים בחליל של נחושת [אבוב]; אלא היו מנגנים באבוב [אבוב] של קנה, מפני שקולו ערב. הגמרא שואלת: המשנה פותחת בהתייחסות לחלילים וקוראת להם חליל, ולאחר מכן מסיימת בהתייחסות לנגינה באבוב. רב פפא אמר: חליל הוא אותו דבר כמו אבוב. שמו המקורי היה אבוב; ומדוע המשנה קוראת לו חליל? הטעם הוא שקולו מתוק [חלי].
תָּנוּ רַבָּנַן: אַבּוּב הָיָה בַּמִּקְדָּשׁ, חָלָק הָיָה, דַּק הָיָה, שֶׁל קָנֶה הָיָה, וּמִימוֹת מֹשֶׁה הָיָה. צִוָּה הַמֶּלֶךְ וְצִיפּוּהוּ זָהָב, וְלֹא הָיָה קוֹלוֹ עָרֵב, נָטְלוּ אֶת צִפּוּיוֹ וְהָיָה קוֹלוֹ עָרֵב כְּמוֹת שֶׁהָיָה. צִלְצוֹל הָיָה בַּמִּקְדָּשׁ, שֶׁל נְחוֹשֶׁת הָיָה, וְהָיָה קוֹלוֹ עָרֵב, וְנִפְגַּם, וְשָׁלְחוּ חֲכָמִים וְהֵבִיאוּ אוּמָּנִין מֵאֲלֶכְּסַנְדְּרִיָּא שֶׁל מִצְרַיִם וְתִקְּנוּהוּ, וְלֹא הָיָה קוֹלוֹ עָרֵב, נָטְלוּ אֶת תִּיקּוּנוֹ וְהָיָה קוֹלוֹ עָרֵב כְּמוֹת שֶׁהָיָה.
החכמים לימדו בברייתא: היה חליל במקדש; הוא היה חלק ודק, כלומר, דפנותיו היו דקות; הוא היה עשוי מקנה, והוא היה קיים מימות משה. המלך ציווה והם ציפו את החליל בזהב, אך אז קולו לא היה נעים כפי שהיה קודם לכן. לפיכך הם הסירו את הציפוי שלו וקולו היה אז נעים כפי שהיה קודם. וכן, הייתה מצלתיים במקדש; היא הייתה עשויה מנחושת וקולה היה נעים. היא ניזוקה, והחכמים שלחו והביאו אומנים מאלכסנדריה שבמצרים והם תיקנו אותה, אך קולה לא היה נעים כפי שהיה קודם. הם הסירו את החומרים שבהם תוקנה המצלתיים וקולה היה אז נעים כפי שהיה לפני התיקון.
מַכְתֶּשֶׁת הָיְתָה בְּמִקְדָּשׁ, שֶׁל נְחוֹשֶׁת הָיְתָה, וּמִימוֹת מֹשֶׁה הָיְתָה, וְהָיְתָה מְפַטֶּמֶת אֶת הַבְּשָׂמִים, נִתְפַּגְּמָה וְהֵבִיאוּ אוּמָּנִין מֵאֲלֶכְּסַנְדְּרִיָּא שֶׁל מִצְרַיִם וְתִיקְנוּהָ, וְלֹא הָיְתָה מְפַטֶּמֶת כְּמוֹ שֶׁהָיְתָה, נָטְלוּ אֶת תִּיקּוּנָהּ וְהָיְתָה מְפַטֶּמֶת כְּמוֹ שֶׁהָיְתָה.
הייתה מכתשת במקדש; היא הייתה עשויה מנחושת והיא הייתה מימי משה, והיא שימשה לרקוח את הבשמים לקטורת. היא ניזוקה והביאו אומנים מאלכסנדריה שבמצרים והם תיקנו אותה, אך היא לא רקחה את הבשמים כפי שרקחה קודם לכן. הסירו את החומרים שבהם המכתשת תוקנה והיא אז רקחה את הבשמים כפי שרקחה לפני שתוקנה.
אֵלּוּ שְׁנֵי כֵלִים נִשְׁתַּיְּירוּ מִמִּקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, וְנִתְפַּגְּמוּ וְלֹא הָיָה לָהֶם אֲרוּכָה, וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד: ״נְחוֹשֶׁת מְמוֹרָט״, ״נְחוֹשֶׁת מְמוֹרָק״, וַעֲלֵיהֶם הוּא אוֹמֵר: ״וּכְלֵי נְחֹשֶׁת מוּצְהָב שְׁנַיִם חֲמוּדוֹת מִזָּהָב״.
הברייתא מסכמת: שני כלי נחושת אלה, המצלתיים והמכתש, היו שרידים מן המקדש הראשון והם ניזוקו ולא ניתן היה לתקנם באופן יעיל. ועל כלי הנחושת שנעשו עבור המקדש הראשון אמר דוד: "כל הכלים האלה, אשר עשה חירם למלך שלמה, בבית ה', היו מנחושת ממורטת" (מלכים א' ז:45), ובפסוק מקביל, "נחושת מבהיקה" (דברי הימים ב' ד:16). ועל שני הפריטים הללו נאמר בפסוק המתאר את הכלים שעזרא הביא לירושלים: "וכלי נחושת צהובה טובה שנים, חמודות כזהב" (עזרא ח:27).
רַב וּשְׁמוּאֵל, חַד אָמַר: כׇּל אֶחָד וְאֶחָד שָׁקוּל כִּשְׁנַיִם שֶׁל זָהָב, וְחַד אָמַר: שְׁנֵיהֶם שְׁקוּלִין כְּאֶחָד שֶׁל זָהָב. תָּנֵי רַב יוֹסֵף: שְׁנֵיהֶם שְׁקוּלִין כְּאֶחָד שֶׁל זָהָב.
רב ושמואל חלוקים באשר למשמעות הביטוי: שניים, יקרים כזהב. אחד אמר: כל אחד ואחד מכלי הנחושת הללו היה יקר כשניים כלים העשויים מזהב. והאחר אמר: שניהם יחד היו יקרים כמו אחד כלי העשוי מזהב. וכן, רב יוסף מלמד את הביאור הבא המצוי בברייתא: שניהם יחד היו יקרים כמו אחד כלי העשוי מזהב.
תַּנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: שְׁנִיִּים הָיוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁנַיִם״, אַל תִּיקְרֵי ״שְׁנַיִם״ אֶלָּא ״שְׁנִיִּים״.
הגמרא מביאה הסבר נוסף לפסוק בעזרא. שנויה בברייתא שרבי נתן אומר: המצלתיים והמכתשים היו זוגות, כלומר, היו שתי מצלתיים ושני מכתשים, כפי שנאמר בפסוק הנזכר לעיל "שניים"; אל תקרא אותו שניים [shenayim], אלא שִׁנִּיִּים [sheniyyim], כלומר זוגות.
תָּנֵי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: שִׁילוֹחַ הָיָה מְקַלֵּחַ מַיִם בִּכְאִיסָּר, צִוָּה הַמֶּלֶךְ וְהִרְחִיבוּהוּ כְּדֵי שֶׁיִּתְרַבּוּ מֵימָיו, וְנִתְמַעֲטוּ, וְחָזְרוּ וּמִיעֲטוּהוּ וְהָיָה מְקַלֵּחַ מַיִם, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״אַל יִתְהַלֵּל חָכָם בְּחׇכְמָתוֹ וְאַל יִתְהַלֵּל גִּבּוֹר בִּגְבוּרָתוֹ״.
§ רבן שמעון בן גמליאל מלמד בברייתא: בריכת השילוח הייתה מקלחת מים דרך פתח שקוטרו כמו זה של מטבע איסר.המלך ציווה והם הרחיבו את הפתח כדי שמימיו ירבו, אך המים למעשה פחתו. ולאחר מכן הם הקטינו שוב את גודל הפתח והוא שוב הקליח מים כפי שהיה קודם. כל זה בא לקיים את מה שנאמר בפסוק: "אל יתהלל חכם בחכמתו ואל יתהלל הגיבור בגבורתו" (ירמיהו ט:כב), כלומר, אל יחשוב האדם שיוכל להשיג כל מה שירצה.
וְכֵן הָיָה רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הִרְדַּוְלִים לֹא הָיָה בְּמִקְדָּשׁ. מַאי הִרְדַּוְלִים? אָמַר אַבָּיֵי: טַבְלָא גּוּרְגְּדָנָא, מִפְּנֵי שֶׁקּוֹלוֹ עָרֵב וּמְעַרְבֵּב אֶת הַנְּעִימָה.
וכן היה רבן שמעון בן גמליאל אומר, בנוגע לכלי הנגינה במקדש: לא היה הירדולים במקדש. הגמרא שואלת: מהו הירדולים? אמר אביי: זהו אורגן הידראולי. לא השתמשו בו במקדש מפני שקולו נעים אך הוא משבש את המנגינה.
אָמַר רָבָא בַּר שֵׁילָא אָמַר רַב מַתְנָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַגְרֵיפָה הָיְתָה בַּמִּקְדָּשׁ,
רבא בר שילא אמר כי רב מתנא אמר כי שמואל אמר: היה כלי שנקרא מגריפה במקדש.