Ce verset enseigne que le lieu où une intention impropre invalide l’offrande doit être triple dans sa fonction : Pour la présentation du sang, pour la consommation de la viande, et pour la combustion des portions sacrificielles de l’offrande qui sont consumées sur l’autel. En d’autres termes, il doit être en dehors de son lieu désigné à l’égard de ces trois questions. Par conséquent, l’intention de présenter le sang dans le Sanctuaire n’invalide pas le sang.

La Guemara suggère l’inverse : Et si tel est le cas, que l’intention de présenter le sang à l’extérieur du Sanctuaire ne disqualifie pas l’offrande sur la base d’une inférence a fortiori : Car de même que dans un endroit où la partie du sang qui est entrée à l’intérieur du Sanctuaire disqualifie le reste du sang qui est à l’extérieur dans la cour, et pourtant l’intention de présenter le sang à l’intérieur du Sanctuaire ne disqualifie pas l’offrande, de même, dans un endroit où la partie du sang qui est sortie à l’extérieur de la cour ne disqualifie pas le reste du sang qui est à l’intérieur de la cour, n’est-il pas logique que l’intention de présenter le sang à l’extérieur de la cour ne disqualifie pas l’offrande ?

La Guemara répond que le verset déclare : « Et si elle est effectivement mangée le troisième jour, c’est du piggul ; cela ne sera pas agréé », et les Sages ont interprété ce verset ainsi : « Le troisième jour » fait référence à l’intention d’accomplir ses rites au-delà du temps qui lui est assigné ; « c’est piggul » fait référence à l’intention d’accomplir ses rites en dehors de la zone qui lui est assignée .

Une baraita enseigne : La viande des offrandes qui est sortie de la zone qui lui était assignée et a été emportée vers un endroit à l’extérieur de la zone qui lui était assignée pour la consommation, c’est-à-dire à l’extérieur de la muraille de Jérusalem dans le cas des offrandes de moindre sainteté et à l’extérieur de la muraille de la cour du Temple dans le cas des offrandes du degré le plus sacré, est disqualifiée pour être consommée. En revanche, la viande des offrandes qui est entrée à l’intérieur du Sanctuaire n’est pas disqualifiée et demeure apte à être consommée.

On aurait pu penser que cela devrait être déduit sur la base d’une inférence logique selon laquelle cette viande est disqualifiée, comme suit : Et de même que dans un endroit où la partie du sang qui est sortie à l’extérieur de la cour ne disqualifie pas le reste du sang qui est resté à l’intérieur de la cour, pourtant la viande qui sort et est emportée à l’extérieur de la cour est disqualifiée, de même, dans un endroit où la partie du sang qui est entrée à l’intérieur du Sanctuaire disqualifie le reste du sang qui est à l’extérieur du Sanctuaire, n’est-il pas juste que la viande qui entre dans le Sanctuaire devrait être disqualifiée ?

La baraita explique que l’on ne déduit pas cette inférence, car le verset déclare : « Et tout sacrifice expiatoire dont une partie du sang est apportée dans la Tente d’Assignation pour faire l’expiation dans le Sanctuaire ne sera pas mangé » (Lévitique 6:23), ce qui indique que le sang de l’offrande qui est apportée à l’intérieur est disqualifié, mais non la viande qui entre dans le Sanctuaire.

La baraita continue : Désormais, puisqu’il a été établi que la viande des offrandes qui est apportée à l’intérieur du Sanctuaire n’est pas disqualifiée, on peut proposer une inférence a fortiori : Et de même que dans un endroit où le sang qui est entré à l’intérieur du Sanctuaire disqualifie le sang qui est resté à l’extérieur dans la cour, et pourtant la viande qui entre dans le Sanctuaire est apte, par conséquent, dans un endroit où le sang qui est sorti à l’extérieur de la cour ne disqualifie pas le sang qui est à l’intérieur de la cour, n’est-il pas logique que la viande qui est sortie et a été emportée à l’extérieur de la cour soit apte ?

La Guemara explique que l’on ne déduit pas cette inférence a fortiori, car le verset déclare : « Vous ne mangerez aucune chair déchirée par les bêtes dans le champ » (Exode 22:30). Le terme apparemment superflu « dans le champ » enseigne une halakha générale : Une fois que la viande est sortie et a été retirée en dehors de sa limite, c’est-à-dire de la zone où il est permis de la consommer, elle est devenue interdite.

§ La Guemara revient à sa discussion du sang d’une offrande expiatoire qui est entré dans le Sanctuaire. Les Sages ont enseigné : Il est dit que, lorsque Moïse demanda à Aaron pourquoi une offrande expiatoire n’avait pas été consommée, il répondit : « Voici, son sang n’a pas été apporté dans le lieu sacré à l’intérieur » (Lévitique 10:18). Cela indique que si le sang avait été apporté à l’intérieur, Moïse aurait compris que l’offrande aurait été disqualifiée et rendue interdite à la consommation. La baraita commente : Je n’ai dérivé que le fait que l’offrande est disqualifiée si le sang est apporté à l’intérieur, c’est-à-dire dans le Saint des Saints ; d’où dérive-t-on que la même règle s’applique s’il a seulement été apporté dans le Sanctuaire ? Le verset dit : « Dans le lieu sacré à l’intérieur, » et ce lieu sacré est le Sanctuaire.

La Guemara remet en question cette dérivation : Et que le verset déclare seulement « lieu sacré », et qu’il n’ait pas besoin de déclarer « à l’intérieur ». Si le sang qui est entré dans le Sanctuaire est déjà disqualifié, cette halakha s’applique certainement s’il a été apporté plus à l’intérieur, jusqu’au Saint des Saints. Rava dit : Ce verset vient enseigner au sujet de cet autre verset. En d’autres termes, si le verset avait déclaré seulement « lieu sacré », il aurait été interprété comme se référant au Saint des Saints. L’ajout de « à l’intérieur » indique que ce lieu sacré est le Sanctuaire, tandis que le terme « à l’intérieur » se réfère au Saint des Saints. La Guemara cite un exemple similaire : C’est tout comme dans le cas d’un locataire et d’un ouvrier salarié.

Comme il est enseigné dans une baraita concernant la terouma : Le verset déclare : « Un résident d’un prêtre ou un ouvrier salarié ne mangera pas de ce qui est consacré » (Lévitique 22:10). « Un résident » ; cela fait référence à un esclave hébreu qui a été acquis comme une acquisition permanente, c’est-à-dire quelqu’un qui a dit qu’il souhaite rester avec son maître. Cet esclave a l’oreille percée et il reste avec son maître jusqu’à l’année du Jubilé. « Un ouvrier salarié » ; cela fait référence à un esclave hébreu qui a été acquis pour une acquisition de six ans, la période standard de servitude pour un esclave hébreu.

La baraita demande : Que le verset de la Torah dise « locataire » et ne dise pas « travailleur salarié », et moi je dirais : Si quelqu’un qui est acquis comme acquisition permanente ne prend pas part à ce qui appartient à son maître, c’est-à-dire à la terouma du prêtre, puisque malgré son statut d’esclave il n’est pas considéré comme la propriété de son maître, n’est-ce pas à plus forte raison logique que celui qui est acquis pour une acquisition de six ans ne soit pas autorisé à prendre part à la terouma ?

La baraita répond : Si tel était le cas, si le verset était formulé de cette manière, je dirais : « Un locataire » ; c’est quelqu’un qui a été acquis pour une acquisition de six ans, puisque le terme lui-même est ambigu, mais quelqu’un qui a été acquis comme une acquisition permanente peut prendre part à la teruma. Par conséquent, le terme « travailleur salarié », qui renvoie certainement à quelqu’un de moins permanent qu’un locataire, vient enseigner au sujet de la signification du terme « locataire », à savoir que celui-ci a été acquis comme une acquisition permanente et que celui-là a été acquis pour une acquisition de six ans, et ni l’un ni l’autre ne peuvent prendre part à la teruma. Un raisonnement similaire s’applique dans le cas ci-dessus concernant les termes « lieu sacré » et « à l’intérieur ».

Abaye dit à Rava : Ces cas sont-ils comparables ? Certes, là-bas, le locataire et l’ouvrier salarié sont deux corps distincts. Et cela est significatif, car bien que le verset aurait pu écrire explicitement qu’un percé locataire ne peut pas prendre part à la terouma, d’où la halakha d’un esclave hébreu pour six ans aurait pu être déduite, et l’autre cas, celui d’un esclave pour six ans, est donc une chose qui peut être dérivée par une inférence a fortiori, et n’aurait pas besoin d’être énoncée explicitement. Néanmoins, il existe un principe : Parfois, à l’égard d’une chose qui peut être dérivée par une inférence a fortiori, le verset prend malgré tout la peine de l’écrire explicitement. Mais ici, le même sang entre dans le Saint des Saints par le Sanctuaire, et une fois qu’il est disqualifié dans le Sanctuaire, pourquoi est-il nécessaire que le verset enseigne que ce sang est disqualifié lorsqu’il entre dans le sanctuaire le plus intérieur, le Saint des Saints ?

Au contraire, Abaye dit : Cette mention de « à l’intérieur » n’est nécessaire que pour un cas où le sang est entré dans le Saint des Saints non pas par le Sanctuaire, mais par un détour, par exemple depuis le toit ou la chambre haute du Saint des Saints, sans être entré dans le Sanctuaire. Rava dit à Abaye : Mais une expression de faire entrer est écrite dans le verset : « Voici, son sang n’a pas été apporté à l’intérieur du lieu sacré », ce qui indique une manière normale de l’apporter dans le Saint des Saints. Au contraire, Rava dit : En toute circonstance où le prêtre avait l’intention de faire entrer le sang à l’intérieur du sanctuaire le plus intérieur, il n’est pas disqualifié lorsqu’il se trouve seulement dans le Sanctuaire, et il était donc nécessaire que le verset enseigne les deux disqualifications.

§ Rava soulève un dilemme : En ce qui concerne le taureau pour un péché communautaire involontaire et le bouc pour un péché d'idolâtrie, dont le sang doit être présenté dans le Sanctuaire, s'il est arrivé que le prêtre ait apporté leur sang dans le sanctuaire le plus intérieur, quelle est la halakha ?

Rava explique les deux côtés du dilemme : Disons-nous que, puisque le verset déclare : « vers l’intérieur du lieu sacré » (Lévitique 10:18) comme une seule expression, et donc partout où nous lisons une interdiction d’apporter le sang « dans le lieu sacré », c’est-à-dire que le sang est disqualifié du fait d’être apporté dans le Sanctuaire, nous lisons aussi une interdiction d’apporter le sang « à l’intérieur », c’est-à-dire qu’il est également disqualifié lorsqu’il est apporté dans le Saint des Saints ; mais partout où nous ne lisons pas une interdiction d’apporter le sang « dans le lieu sacré », comme à l’égard de ces offrandes, dont le sang doit être apporté dans le Sanctuaire, nous ne lisons pas une interdiction d’apporter le sang « à l’intérieur » du Saint des Saints ? Ou peut-être, puisque de toute façon le Saint des Saints n’est pas le lieu approprié pour le sang de ces offrandes, il est disqualifié.

Et si tu dis que le Saint des Saints n’est pas le lieu approprié pour le sang de ces offrandes et qu’elles sont donc disqualifiées, on peut soulever un autre dilemme : Dans le cas du taureau et du bouc de Yom Kippour, où le Grand Prêtre a aspergé de leur sang sur les barres de l’Arche, comme requis (voir Lévitique 16:14), et il a apporté leur sang restant à l’extérieur, dans le Sanctuaire, puis l’a ensuite fait entrer de nouveau à l’intérieur dans le Saint des Saints, quelle est la halakha ? Le sang est-il disqualifié par cette seconde entrée impropre dans le Saint des Saints ?

Rava explique les deux côtés de la question : Disons-nous que c’est son lieu, puisque le Grand Prêtre est censé apporter ce sang dans le Saint des Saints à Yom Kippour à un certain moment ? Ou peut-être faut-il dire que, puisque le Grand Prêtre a accompli la mitzva et que le sang a été sorti, il a été sorti, et le Saint des Saints n’est plus considéré comme son lieu.

Et si tu dis que puisque le sang a été sorti, il a été sorti, on peut soulever un autre dilemme : Si le Grand Prêtre a aspergé de leur sang sur le Rideau du Sanctuaire