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רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין דָּם מְבַטֵּל דָּם.
Rabbi Yehouda dit : Le sang n’annule pas le sang. Par conséquent, le prêtre présente le sang du mélange sur l’autel.
נִתְעָרֵב בְּדַם פְּסוּלִין – יִשָּׁפֵךְ לָאַמָּה. בְּדַם הַתַּמְצִית – יִשָּׁפֵךְ לָאַמָּה; רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מַכְשִׁיר. אִם לֹא נִמְלַךְ וְנָתַן – כָּשֵׁר.
Si du sang apte à la présentation a été mélangé avec le sang d’offrandes inaptes, il n’y a pas de remède. Par conséquent, tout le mélange sera versé dans le drain qui traverse la cour du Temple. De même, si du sang apte à la présentation a été mélangé avec du sang d’exsudat, c’est-à-dire celui qui s’écoule du cou après la fin du jet initial suivant son abattage, lequel est inapte à la présentation, tout le mélange sera versé dans le drain de la cour du Temple. Rabbi Eliezer considère ce mélange comme apte à la présentation. Même selon le premier tanna, si le prêtre n’a pas consulté les autorités et a placé le sang sur l’autel, l’offrande est apte.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁנָּפְלוּ מַיִם לְתוֹךְ דָּם, אֲבָל נָפַל דָּם לְתוֹךְ מַיִם – רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן בָּטֵל.
GUEMARA : La michna enseigne que, dans un cas où de l’eau s’est mélangée au sang d’une offrande, si le mélange a l’apparence du sang, il est valide, malgré le fait qu’il y ait plus d’eau que de sang. À ce sujet, Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : Ils ont enseigné cette halakha seulement dans un cas l’eau est tombée dans le sang. Mais dans un cas où le sang est tombé dans l’eau, la première goutte de sang, puis la première goutte de sang suivante, est annulée dans l’eau, c’est-à-dire que chaque goutte est annulée à son tour. Par conséquent, le mélange est impropre à la présentation, qu’il ait ou non l’apparence du sang.
אָמַר רַב פָּפָּא: וּלְעִנְיַן כִּיסּוּי אֵינוֹ כֵּן, לְפִי שֶׁאֵין דִּחוּי בְּמִצְוֹת.
Rav Pappa dit : Mais en ce qui concerne la mitsva de recouvrir le sang des oiseaux ou des animaux non domestiqués qui ont été abattus, il n’en est pas ainsi. Dans ce cas, même si le sang est tombé dans l’eau, la mitsva de le recouvrir s’applique, à condition que le mélange ait l’apparence du sang. Le sang n’est pas annulé par l’eau parce qu’il n’y a pas de rejet permanent en ce qui concerne les mitsvot, c’est-à-dire que son annulation n’était que temporaire, mais dès qu’il y a suffisamment de sang dans l’eau, il reprend son statut de sang.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: הַפִּיגּוּל וְהַנּוֹתָר וְהַטָּמֵא שֶׁבְּלָלָן זֶה בָּזֶה וַאֲכָלָן – פָּטוּר; אִי אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יַרְבֶּה מִין עַל חֲבֵירוֹ וִיבַטְּלֶנּוּ.
§ La Guemara continue à discuter de divers mélanges. Reish Lakish dit : En ce qui concerne la viande de piggul, c’est-à-dire une offrande sacrifiée avec l’intention de la consommer au-delà du temps qui lui est imparti, et la viande de notar, une offrande dont le temps prévu pour la consommation est déjà passé, et la viande sacrificielle rituellement impure, dont chacune représentait le volume d’une olive, la taille minimale pour laquelle on est passible de flagellation pour sa consommation, qu’une personne a mélangées et mangées comme un mélange, elle est exempte de flagellation. La raison est qu’il est impossible que, en les mangeant, un type ne soit pas plus grand qu’un autre et ne l’annule. Puisqu’on ne sait pas quelle interdiction annulera l’autre, on ne peut pas avertir le contrevenant quant à l’interdiction précise qu’il est sur le point de transgresser, et, pour être passible de flagellation, il faut recevoir un avertissement concernant une interdiction spécifique.
שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת: שְׁמַע מִינַּהּ אִיסּוּרִין מְבַטְּלִין זֶה אֶת זֶה, וּשְׁמַע מִינַּהּ נוֹתֵן טַעַם בְּרוֹב לָאו דְּאוֹרָיְיתָא, וּשְׁמַע מִינַּהּ הַתְרָאַת סָפֵק לֹא שְׁמָהּ הַתְרָאָה.
La Guemara commente : Concluez trois halakhotde cette déclaration de Reish Lakish. Concluez-en que des interdictions s’annulent l’une l’autre dans une majorité, tout comme des éléments permis annulent un élément interdit. Et concluez-en que la halakha selon laquelle, lorsqu’un aliment interdit donne du goût à une substance permise, il l’interdit même lorsque la substance permise constitue la majorité, ne s’applique pas selon la loi de la Torah, mais selon la loi rabbinique. La preuve en est que, si ce principe s’appliquait selon la loi de la Torah, on devrait alors recevoir la flagellation pour cette consommation, car les viandes sont de types différents et donc l’une d’elles a nécessairement donné du goût à l’autre. Et, enfin, concluez-en qu’un avertissement incertain, par exemple un avertissement dans lequel les témoins ne peuvent pas être certains de l’interdiction que le transgresseur est sur le point de violer, n’est pas considéré comme un avertissement.
מֵתִיב רָבָא: עָשָׂה עִיסָּה מִן חִיטִּין וּמִן אוֹרֶז – אִם יֵשׁ בָּהּ טַעַם דָּגָן, חַיֶּיבֶת בְּחַלָּה. וְאַף עַל גַּב דְּרוּבָּא אוֹרֶז!
Concernant l’inférence selon laquelle la halakha voulant que, lorsqu’un aliment interdit transmet son goût à une substance permise, il la rende interdite même lorsque la substance permise est majoritaire, ne s’applique pas selon la loi de la Torah, Rava soulève une objection à partir d’une michna (Ḥalla 3:7) : Dans un cas où quelqu’un a préparé une pâte de blé et de riz, si ce mélange a le goût du blé, il est soumis à la séparation de la ḥalla, une portion de pâte qui doit être donnée à un prêtre (voir Nombres 15:17–21). La Ḥalla n’est prélevée que sur l’une des cinq espèces de céréales, et non sur le riz. Rava explique son objection : Et cette halakha s’applique même si la majorité du mélange est de la farine de riz. Apparemment, le fait que le blé transmette son goût à la pâte la rend soumise à la ḥalla même si le blé est minoritaire.
מִדְּרַבָּנַן. אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח!
La Guemara répond : L’obligation de prélever la halla dans ce cas s’applique par loi rabbinique, et non par la loi de la Torah. Rava soulève une difficulté : Si c’est le cas, dis la clause finale de cette même michna : Une personne peut s’acquitter de son obligation avecmatza provenant de ce type de pâte lors de la première nuit de Pessa'h. Puisque, selon la loi de la Torah, cette mitsva doit être accomplie avec de la matza faite à partir d’une céréale, il est évident que le principe selon lequel une substance qui donne du goût à une plus grande quantité d’une autre substance affecte son statut s’applique par la loi de la Torah.

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