Au contraire, il faut dire que, selon Reish Lakish, dans le cas d’un type d’aliment mélangé avec un aliment qui n’est pas de son propre type, comme de la farine de blé et de la farine de riz, dont les saveurs sont différentes, le statut est déterminé par la saveur. Par conséquent, si la pâte a le goût du blé, elle a la halakha d’une pâte faite de blé. Mais s’il s’agit d’un type d’aliment mélangé avec un aliment de son propre type, par exemple un mélange de viande piggul et notar, qui est le cas traité par Reish Lakish, le statut du mélange est déterminé par la majorité.

La Guemara suggère : Mais estimons, dans le cas d’un type d’aliment mélangé avec un aliment de son propre type comme s’il s’agissait d’un mélange d’un type d’aliment mélangé avec un aliment qui n’est pas de son propre type, et, dans ce cas, la minorité n’est pas annulée si elle est suffisamment importante pour transmettre du goût à la majorité. Comme nous l’avons appris dans la michna : Si le sang d’une offrande a été mélangé avec du vin, on le considère comme si c’était de l’eau. Bien que le sang et le vin aient certainement des goûts différents, dans le cas de la michna, le facteur déterminant n’est pas le goût du mélange, mais l’apparence. Puisqu’ils ont la même apparence, ils sont considérés comme un cas d’une substance en contact avec une substance du même type. Quoi, n’est-il pas correct d’expliquer la michna comme disant que l’on considère le vin comme si c’était de l’eau, c’est-à-dire une substance d’un type différent, et que, si le mélange aurait l’apparence du sang si le vin était de l’eau, il est apte à la présentation, malgré le fait que le sang n’est pas majoritaire ?

La Guemara répond : Non, ce n’est pas l’explication de la michna. Cela signifie plutôt que l’on considère le sang comme s’il était de l’eau, c’est-à-dire qu’il est impropre à la présentation, puisque c’est comme si l’on avait présenté de l’eau sur l’autel. La Guemara remet en question cette explication : Si tel est le cas, le tanna de la michna aurait dû dire : Le sang est annulé.

De plus, il est enseigné dans une baraita (Tosefta, Mikvaot 7:4) : En ce qui concerne un seau rituellement impur contenant une certaine quantité de vin blanc ou de lait, qu’une personne a immergé dans un bain rituel, Rabbi Yehuda dit : Bien que l’apparence du vin blanc ou du lait ne soit pas discernable dans l’eau du bain rituel qui entre dans le seau, on considère le vin blanc ou le lait comme s’il s’agissait de vin rouge, et l’on fait la détermination suivante : Si son apparence rouge conjecturée pâlirait à cause de l’eau qui entre dans le seau, le vin ou le lait est annulé par l’eau. Par conséquent, l’acte de purification est valide, et le seau est rituellement pur.

Rabbi Yehouda poursuit : Mais si son apparence rouge supposée ne pâlissait pas, l’acte de purification est invalide, et le seau demeure rituellement impur. C’est un cas où une substance a été mélangée à une autre substance d’apparence similaire, car le vin blanc et le lait ont une apparence similaire à l’eau, et pourtant cela est traité comme un mélange d’une substance avec un autre type de substance, et il n’est pas annulé dans la majorité.

La Guemara explique : on ne peut pas citer une preuve à partir de l’opinion de Rabbi Yehouda, car cela est une controverse entre tannaïm, et la décision suit l’opinion des Sages, qui sont en désaccord avec l’opinion de Rabbi Yehouda. Comme il est enseigné dans cette baraita : En ce qui concerne un seau rituellement impur dans lequel il y a du vin blanc ou du lait, et qu’on a immergé dans un bain rituel, on suit la majorité, c’est-à-dire que si la majorité du contenu du seau est maintenant de l’eau du bain rituel, il est pur. Rabbi Yehouda dit : On considère le vin blanc ou le lait comme s’il s’agissait de vin rouge et on fait la détermination suivante : Si son apparence rouge conjecturée pâlirait à cause de l’eau qui entre dans le seau, l’acte de purification est valide, et le seau est rituellement pur. Mais si son apparence rouge conjecturée ne pâlirait pas, l’acte de purification est invalide, et le seau demeure rituellement impur.

Et la Guemara soulève une contradiction à l’opinion de Rabbi Yehouda à partir d’une michna (voir Mikvaot 10:6) : Si quelqu’un avait un seau impur rempli de salive et l’a immergé dans un bain rituel, la salive est considérée comme une interposition entre l’eau du bain rituel et celle du seau, et par conséquent c’est comme s’il ne l’avait pas immergé.

Si le seau impur était rempli d’urine et qu’il l’immergea, bien que l’urine soit légèrement différente en apparence de l’eau, on considère l’urine comme si c’était de l’eau, et par conséquent, une fois que l’urine est en contact avec le bain rituel, elle est considérée comme reliée à l’eau, et elle ne constitue pas une interposition empêchant le seau de devenir rituellement pur.

La michna continue : Si le seau impur a été rempli d’eau de purification, le seau n’est pas purifié jusqu’à ce que l’eau du bain rituel qui entre dans le seau devienne plus grande en quantité que l’eau de purification qu’il contient, l’annulant ainsi par majorité.

La Guemara explique la contradiction : Qui as-tu entendu qui accepte ce raisonnement selon lequel : On considère, qui apparaît dans cette michna au sujet de l’urine ? C’est Rabbi Yehouda, comme cela a été dit dans la baraita citée plus haut. Et pourtant, la michna enseigne qu’une majorité suffit pour annuler l’eau de purification qui s’est mélangée à de l’eau, et elle n’est pas considérée comme si c’était du vin rouge. Cela contredit la décision de Rabbi Yehouda concernant le vin blanc et le lait.

Abaye dit : Ce n’est pas difficile ;