Et bien que deux de ces distinctions ne soient pas précises, les deux autres sont en tout état de cause des distinctions précises, sur la base desquelles une distinction peut être établie.

La Guemara explique pourquoi deux des distinctions ne sont pas précises : Qu’est-ce qui est différent dans la déviation concernant le propriétaire, de sorte que sa disqualification ne concerne pas l’offrande elle-même ? C’est que cela constitue simplement un changement de pensée. La déviation du type d’offrande est elle aussi simplement un changement de pensée ; l’offrande n’est pas affectée physiquement. Au contraire, cette distinction entre la déviation concernant le propriétaire et la déviation du type d’offrande est fausse ; il faut soutenir que si la déviation du type d’offrande la disqualifie dès que celui qui l’a abattue a eu cette intention, ici aussi, dès que celui qui l’a abattue a eu l’intention de la dévier de son propriétaire, il l’a disqualifiée.

La Guemara explique la difficulté liée à la deuxième distinction, le cas où le propriétaire est mort : Et selon Rav Pineḥas, fils de Rav Mari, qui dit que l’invalidation par déviation concernant le propriétaire s’applique même après la mort du propriétaire, il n’y a à cet égard aucune distinction entre une déviation du type d’offrande et une déviation concernant le propriétaire. En tout état de cause, il reste deux distinctions sur la base desquelles la comparaison entre une déviation du type d’offrande et une déviation concernant le propriétaire peut être réfutée.

Au contraire, Rav Ashi dit que la halakha selon laquelle il est interdit d’asperger le sang au profit de quelqu’un d’autre que le propriétaire est dérivée d’un verset. Le verset déclare : « Et cela sera agréé pour lui afin de faire expiation pour lui » (Lévitique 1:4), enseignant que le rite sacrificiel qui fait expiation pour le propriétaire, à savoir l’aspersion du sang, doit être accompli spécifiquement pour lui, et non pour un autre.

La Guemara demande : Mais ce verset vient-il enseigner cela, cette halakha ? N’est-il pas nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraita : Au sujet du verset : « Et il sera agréé pour lui afin de faire expiation pour lui [alav] », Rabbi Shimon dit : Cela indique que dans un cas où quelqu’un a consacré un animal comme offrande et qu’il est mort ou s’est perdu, si, au départ, il lui incombait à lui [alav] d’apporter une offrande, c’est-à-dire s’il avait accepté sur lui une obligation personnelle d’apporter une offrande, il en porte la responsabilité, c’est-à-dire qu’il est tenu d’apporter une autre offrande à sa place. Mais si cela ne lui incombait pas [alav] d’apporter une offrande, c’est-à-dire s’il a consacré un animal précis sans accepter sur lui aucune obligation personnelle, il n’en porte pas la responsabilité s’il meurt ou s’il se perd.

Et Rav Yitzḥak bar Avdimi dit : Quelle est la raison de cette distinction ? Une fois que la personne a dit : Il m’incombe à moi d’apporter une offrande, cela est considéré comme si l’offrande était chargée sur ses épaules. Il ne s’acquitte pas de son obligation tant qu’il n’a pas apporté une offrande quelconque.

La Guemara répond : Rav Ashi dit que la halakha selon laquelle il est interdit d’asperger le sang au nom de quelqu’un d’autre que le propriétaire est dérivée de l’expression « Et cela sera accepté pour lui », et non du terme « pour lui », sur lequel la baraita est fondée.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle l’abattage et l’aspersion du sang doivent être effectués pour le propriétaire. D’où déduisons-nous que la collecte du sang doit elle aussi être effectuée pour le propriétaire ?

Et si tu disais : Déduisons de l’abattage rituel et de l’aspersion que la réception doit elle aussi être effectuée au nom du propriétaire, cette déduction peut être réfutée : Qu’est-ce qui est particulier dans l’abattage rituel et l’aspersion ? Ils sont particuliers en ce que chacun est un rite pour lequel on est passible d’une punition de mort par la main du Ciel s’il est accompli à l’extérieur du Temple.

Au contraire, Rav Ashi dit que la halakha selon laquelle la collecte du sang doit également être effectuée pour le propriétaire est dérivée du cas d’un bélier de nazir. Comme il est écrit : « Et il offrira le bélier comme sacrifice [zevaḥ] d’offrandes de paix au Seigneur » (Nombres 6:17), ce qui indique que son offrande doit être effectuée pour une offrande de paix. Et si le verset n’est pas nécessaire pour la question de la déviation du type d’offrande, puisque nous avons dérivé cela de là, c’est-à-dire des versets cités plus haut (4a), appliquez-le à la question de la déviation en ce qui concerne le propriétaire. Il en est ainsi déduit que ses rites sacrificiels doivent être accomplis pour le propriétaire.

Rav Aḥa bar Abba dit à Rava, pour objecter à cette dérivation : Dis que le terme : « Offrira », est une généralisation et : « Un sacrifice [zevaḥ] », est un détail. Selon les principes de l’herméneutique de la Torah, là où il y a une généralisation et un détail, la généralisation n’inclut que ce qui est spécifié dans le détail. En conséquence, l’abattage [zeviḥa], oui, doit être effectué pour le compte de son propriétaire ; mais aucun autre rite ne doit être effectué pour le compte de son propriétaire pour que l’offrande soit valide.

La Guemara répond : Si cela avait été écrit : Il offrira le bélier en sacrifices de paix comme sacrifice [zevaḥ], ce serait comme tu le dis. La proposition : Il offrira le bélier en sacrifices de paix, serait considérée comme une généralisation, et : Sacrifice [zevaḥ], serait un détail. Mais maintenant qu’il est écrit : « Il offrira le bélier comme sacrifice [zevaḥ] de sacrifices de paix, » le terme « il offrira » est une généralisation incomplète, car le terme « comme sacrifice » s’interpose entre « il offrira » et « sacrifices de paix ». Et on ne peut pas déduire une halakha de toute généralisation incomplète en appliquant le principe de la généralisation et du détail.

Ravina dit qu’il y a une réponse différente : En réalité, on peut déduire une halakha de versets comportant des généralisations incomplètes en utilisant le principe d’une généralisation et d’un détail. Et la raison pour laquelle cette halakha s’applique à d’autres rites que l’abattage est qu’en ajoutant le terme « au Seigneur, » cela en fait alors une généralisation.

Avant que Ravina n’achève son interprétation, Rav Aḥa de Difti dit à Ravina : Mais la première généralisation est différente de la dernière généralisation. La première généralisation comprend seulement les actes sacrificiels essentiels et rien de plus, tandis que la dernière généralisation comprend toute obligation sacrificielle pour le Seigneur, et même le fait de verser les restes du sang sur la base de l’autel et de brûler les portions sacrificielles de l’offrande sur l’autel. Ravina répondit : L’école de Rabbi Yishmael a enseigné les généralisations et les détails dans des cas comme celui-ci.

Ravina conclut son explication : Puisque l’expression : « Au Seigneur » est une autre généralisation, le verset est formulé comme une généralisation, un détail et une généralisation, et vous pouvez déduire que le verset se réfère uniquement à des éléments semblables au détail. De même que le détail mentionné, l’abattage, est défini comme un rite essentiel et nous exigeons qu’il soit accompli pour le compte de son propriétaire, de même nous exigeons que tout rite essentiel soit accompli pour le compte de son propriétaire.

La Guemara demande : Si le verset ne fait référence qu’à des actions semblables au détail, tous les rites essentiels ne sont pas nécessairement inclus. Peut-être faut-il en déduire que, de même que le détail mentionné, l’abattage, est défini comme un rite essentiel, et que l’on est passible de la mort par la main du Ciel pour l’avoir accompli à l’extérieur du Temple, de même, tout rite essentiel pour lequel l’on est passible de la mort par la main du Ciel pour l’avoir accompli à l’extérieur du Temple est inclus dans le verset. En conséquence, l’abattage et l’aspersion du sang sont inclus, mais la collecte du sang et son transport ne le sont pas.

Alternativement, on pourrait déduire que de même que l'élément mentionné dans le détail est clairement défini comme une action qui requiert d’être accomplie au nord de la cour du Temple et est accomplie dans le sacrifice des offrandes expiatoires intérieures, de même tout rite qui requiert d’être accompli au nord et est accompli dans le sacrifice des offrandes expiatoires intérieures est inclus dans la halakha. En conséquence, l’abattage et la collecte sont inclus; l’aspersion du sang ne l’est pas.

La Guemara répond : Les deux possibilités sont également valables ; cette dérivation peut être dite et cette autre dérivation peut être dite. La collecte comme l’aspersion peuvent être incluses dans la halakha. Par conséquent, elles sont égales, et donc toutes deux sont incluses. Ou, selon une autre version de la réponse de la Guemara, elles sont égales, et donc chacune, c’est-à-dire la collecte comme l’aspersion, conservera son statut.

La Guemara fournit une réponse alternative : Si tu veux, dis plutôt que l’aspersion est dérivée du verset que Rav Ashi a cité : « Et cela sera agréé pour lui afin de faire expiation pour lui. » Par conséquent, lorsque le verset déclare : « Et il offrira le bélier en sacrifice d’offrandes de paix au Seigneur », indiquant l’inclusion de rites semblables à l’abattage, il semble apparemment faire référence non pas à l’aspersion, mais à la réception.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle le bélier d’un nazir doit être sacrifié au nom de son propriétaire. D’où déduisons-nous que cette halakha s’applique également à d’autres offrandes de paix ?}

Et si tu disais : Déduisons du bélier d’un nazir que toutes les offrandes de paix doivent être sacrifiées pour le compte de leurs propriétaires, cette déduction peut être réfutée : Qu’est-ce qui est particulier au bélier d’un nazir ? Il est particulier en ce qu’il y a un autre sang, c’est-à-dire qu’il y a d’autres offrandes, une offrande expiatoire et un holocauste, qu’un nazir doit apporter avec son bélier.

La Guemara répond : Si c’est le cas, si cette halakha est propre au bélier d’un nazir, que le verset écrive : ses sacrifices de paix [shelamav]. Qu’est-ce qui est indiqué par le fait d’écrire « sacrifices de paix [shelamim] » ? Cela est écrit pour inclure tous les types de sacrifices de paix.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle une offrande de paix doit être sacrifiée pour elle-même et pour son propriétaire. D'où déduisons-nous que cette halakha s'applique à toutes les autres offrandes ?

Et si tu disais : Déduisons d’une offrande de paix que toutes les offrandes doivent être sacrifiées avec ces intentions, cette déduction peut être réfutée : Qu’est-ce qui est unique dans une offrande de paix ? Elle est unique en ce qu’elle exige l’imposition des mains sur la tête de l’offrande, et elle est accompagnée de libations, et elle exige le balancement de la poitrine et de la cuisse droite par le prêtre et le propriétaire ensemble. Aucune autre offrande ne possède ces trois exigences.

La Guemara répond : Au contraire, le verset déclare : « Voici la loi de l’holocauste, de l’offrande de farine, de l’offrande expiatoire, de l’offrande de culpabilité, de l’offrande de consécration et du sacrifice des offrandes de paix » (Lévitique 7:37). Le verset juxtapose tous les types d’offrandes aux offrandes de paix, indiquant que, de même que nous exigeons que le sacrifice d’une offrande de paix soit accompli pour elle-même, tant en ce qui concerne la déviation du type d’offrande que en ce qui concerne la déviation relative au propriétaire, de même nous exigeons que le sacrifice de tout type d’offrande soit accompli pour elle-même, tant en ce qui concerne la déviation du type d’offrande que en ce qui concerne la déviation relative au propriétaire.

§ Ayant établi la source de l’exigence de sacrifier des offrandes avec le propriétaire légitime et le type spécifique d’offrande à l’esprit, la Guemara demande : Pourquoi ne pas dire que dans un cas où quelqu’un les a abattues sans que ce soit pour leur intention, elles sont disqualifiées ? Pourquoi, selon la michna, restent-elles valides ?

La Guemara répond : Le verset déclare : « Ce qui est sorti de tes lèvres, tu l’observeras et l’accompliras ; selon ce que tu as voué [nadarta] librement [nedava] à l’Éternel, ton Dieu, ce que tu as promis de ta bouche » (Deutéronome 23:24). La Guemara interprète les mots nadarta et nedava de manière exégétique : Comment l’offrande mentionnée dans ce verset peut-elle être une offrande volontaire [nedava] ? Elle est déjà qualifiée d’offrande de vœu [neder]. Au contraire, le verset indique que si tu as fait ce que tu avais voué de faire, c’est-à-dire si tu as correctement sacrifié ton offrande de vœu, elle sera une offrande de vœu agréée ; mais si tu ne l’as pas correctement sacrifiée, elle sera considérée comme une offrande volontaire, un don. Bien qu’elle ne satisfasse pas à l’obligation de ton vœu, elle demeure une offrande valide.

Et il était nécessaire que la Torah inclue le verset : « Ce qui est sorti de tes lèvres », et il était nécessaire d’inclure le verset : « Telle est la loi. » Car, si le Miséricordieux avait écrit dans la Torah seulement le verset : « Ce qui est sorti de tes lèvres », je dirais