Le verset parle ici de deux profanations ; l’une est la disqualification de notar et l’autre est la disqualification pour impureté rituelle. Cela enseigne que, comme l’impureté, notar s’applique même à un élément qui n’a pas de facteur permissif.

§ La michna enseigne : Même en ce qui concerne les éléments pour lesquels on n’est pas passible en les mangeant en raison de la violation de l’interdit de piggul, on est néanmoins passible en les mangeant en raison de la violation de l’interdit de notar, ainsi qu’en raison de la violation de l’interdit de consommer une nourriture consacrée en état d’impureté rituelle, sauf le sang. La Guemara demande : D’où ces règles sont-elles dérivées ? Avant de répondre à cette question, la Guemara cite une autre discussion expliquant pourquoi la halakha de l’usage abusif d’un bien consacré ne s’applique pas au sang. Oulla dit : Le verset déclare au sujet du sang : « Car la vie de la chair est dans le sang, et Je vous l’ai donné sur l’autel pour faire expiation pour vos âmes » (Lévitique 17:11). « À vous » indique que il sera à vous ; il n’est pas la propriété du Temple, et n’est donc pas soumis à l’interdit d’usage abusif d’un bien consacré.

De même, l’école de Rabbi Yishmael a enseigné : Le verset déclare : « Pour faire expiation, » enseignant que Dieu dit : Je l’ai donné pour l’expiation, et non pour l’interdiction de l’usage abusif d’un bien consacré.

Rabbi Yoḥanan dit que cette halakha est dérivée de la dernière partie du verset, qui déclare : « Car c’est le sang qui fait expiation pour l’âme » (Lévitique 17:11). Le terme « c’est » enseigne que le statut du sang demeure tel qu’il est, c’est-à-dire qu’il est avant l’expiation comme il est après l’expiation. Comme la Guemara l’expliquera, il existe un principe selon lequel, une fois que la mitsva impliquant un objet consacré a été accomplie, l’objet n’est plus soumis à l’interdiction de mésusage d’un bien consacré. En conséquence, le terme « c’est » enseigne que, de même qu’après l’expiation, c’est-à-dire après que le sang a été présenté sur l’autel, il n’est pas soumis à l’interdiction de mésusage d’un bien consacré, puisque la mitsva a déjà été accomplie, de même, avant l’expiation, c’est-à-dire avant que le sang ait été présenté sur l’autel, il n’est pas soumis à l’interdiction de mésusage d’un bien consacré.

La Guemara demande : Mais si le terme « c’est » enseigne que le statut du sang reste le même avant et après l’expiation, on peut dire exactement le contraire : Il est après l’expiation comme il est avant l’expiation. De même qu’avant l’expiation le sang est soumis à l’interdiction de mauvaise utilisation d’un bien consacré, de même après l’expiation il est soumis à l’interdiction de mauvaise utilisation d’un bien consacré. La Guemara rejette cela : Cela ne peut pas être le cas, car il existe un principe : Il n’existe aucun objet dont la mitzva a été accomplie qui soit encore soumis à l’interdiction de mauvaise utilisation d’un bien consacré.

La Guemara demande : Et n’y a-t-il pas un tel cas ? Mais il y a la mitsva de l’enlèvement des cendres des offrandes brûlées sur l’autel. Tout bénéfice tiré de celles-ci entre leur enlèvement et leur enterrement requis constitue un usage abusif d’un bien consacré, bien que leur mitsva ait déjà été accomplie.

La Guemara répond : Le principe ne s’applique pas dans ce cas, parce que la question de l’enlèvement des cendres et la question des vêtements sacerdotaux, les quatre vêtements blancs portés par le Grand Prêtre à Yom Kippour, sont toutes deux soumises à la halakha selon laquelle l’usage abusif d’un bien consacré s’applique à elles même après que leur mitsva a été accomplie. Par conséquent, elles sont deux versets qui viennent comme un, c’est-à-dire qu’elles partagent une halakha unique qu’on ne trouve pas ailleurs. Et il existe un principe : Tous deux versets qui viennent comme un n’enseignent pas que leur élément commun s’applique à d’autres cas. Au contraire, ils sont considérés comme des cas exceptionnels qui ne peuvent pas servir de modèle pour d’autres cas.

La Guemara soulève une difficulté supplémentaire : Cela s’explique bien selon l’opinion des Rabbins, qui disent que le verset : « Il ôtera les vêtements de lin qu’il portait lorsqu’il est entré dans le Sanctuaire, et les laissera là” (Lévitique 16:23), enseigne que les quatre vêtements blancs portés par le Grand Prêtre à Yom Kippour ne sont plus aptes à un usage ultérieur, et ils nécessitent l’inhumation.

Mais selon l’opinion de Rabbi Dosa, qui dit que ces vêtements sacerdotaux conviennent à un prêtre ordinaire et ne nécessitent pas d’inhumation, à condition qu’un Grand Prêtre ne les utilise pas à Yom Kippour dans une année différente, on ne commet pas de mauvais usage d’un bien consacré en les utilisant après que leur mitzva a été accomplie, et donc qu’y a-t-il à dire ? Selon son opinion, la halakha du mauvais usage d’un bien consacré après l’accomplissement d’une mitzva ne s’applique qu’au retrait des cendres de l’autel, et non aux vêtements sacerdotaux, ce qui signifie qu’elle n’est énoncée que dans un seul cas. Pourquoi, alors, ce cas ne sert-il pas de paradigme pour d’autres cas dans la Torah ?

La Guemara répond : C’est parce que les cas de l’enlèvement des cendres et la halakha de la génisse à la nuque brisée sont deux versets qui viennent comme un seul, car il est interdit de tirer profit de l’un comme de l’autre même après l’accomplissement de leur mitsva, et deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas que leur élément commun s’applique à d’autres cas.

La Guemara conteste cela sous un autre angle : Cela fonctionne bien selon celui qui dit que deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas leur élément commun pour l’appliquer à d’autres cas, mais selon celui qui dit que deux versets qui viennent comme un seul enseignent leur élément commun pour l’appliquer à d’autres cas, qu’y a-t-il à dire ?

La Guemara répond : Deux exclusions sont écrites dans ces deux cas, ce qui indique que cette halakha ne s’applique qu’à eux seuls. Ici, concernant la génisse à la nuque brisée, il est écrit : « dont la nuque a été brisée » (Deutéronome 21:6), et cette description superflue enseigne que cette halakha, selon laquelle l’interdiction de faire un usage indu d’un bien consacré reste en vigueur même après l’accomplissement d’une mitsva, s’applique uniquement à ce cas et ne doit pas être étendue aux autres. Et là-bas, concernant l’enlèvement des cendres, il est écrit : « et il le déposera » (Lévitique 6:3), indiquant que cette halakha s’applique à « cela », et à rien d’autre.

La Guemara demande : Et pourquoi ai-je besoin de ces trois versets énoncés au sujet du sang, desquels il est déduit que l’interdiction de faire un usage abusif d’un bien consacré ne s’applique pas au sang ? Il s’agit des trois termes mentionnés plus haut, dans les exposés de Oulla, de l’école de Rabbi Yishmaël et de Rabbi Yoḥanan, à partir du verset : « Car Je vous l’ai donné sur l’autel pour faire expiation pour vos âmes, car c’est le sang qui fait expiation pour l’âme » (Lévitique 17:11).

La Guemara répond : L’un de ces termes sert à exclure le sang de l’interdiction de mésusage d’un bien consacré. Une autre expression sert à exclure le sang de l’interdiction de notar. Si quelqu’un a consommé du sang restant, il n’est pas passible pour avoir consommé du notar. Il est plutôt passible uniquement pour avoir transgressé l’interdiction de consommer du sang. Et la dernière expression sert à l’exclure de l’interdiction de l’impureté rituelle. Si quelqu’un a consommé ce sang en état d’impureté rituelle, il est passible uniquement pour avoir consommé du sang, mais non pour avoir consommé une nourriture consacrée en état d’impureté rituelle.

Mais aucun verset n’est nécessaire pour exclure ce sang de la halakha de piggul, car cela est déjà dérivé d’une autre source, comme nous l’avons appris dans la michna (43a) : En ce qui concerne tout élément qui a des facteurs permissifs, soit pour la consommation par une personne, soit pour la combustion sur l’autel, on est passible pour l’avoir mangé en raison de la violation de l’interdiction de piggul. Le facteur permissif lui-même n’est pas soumis au piggul. Et, par conséquent, le piggul ne s’applique pas au sang lui-même, car il rend l’offrande permise à la consommation humaine ou pour l’autel.

§ Rabbi Yoḥanan dit : Pourquoi ai-je besoin de trois mentions de karet concernant celui qui mange des offrandes de paix en état d’impureté rituelle ? Les trois versets sont : « Mais l’âme qui mangera de la chair du sacrifice des offrandes de paix, qui appartiennent au Seigneur, ayant son impureté sur elle, cette âme sera retranchée [venikhreta] de son peuple » (Lévitique 7:20) ; « Et lorsque quelqu’un touchera une chose impure, que ce soit l’impureté de l’homme, ou un animal impur, ou toute chose abominable impure, et mangera de la chair du sacrifice des offrandes de paix, qui appartiennent au Seigneur, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7:21) ; et : « Quiconque parmi toute ta descendance, dans vos générations, s’approchera des choses sacrées, que les enfants d’Israël consacrent au Seigneur, ayant son impureté sur lui, cette âme sera retranchée de devant Moi ; Je suis le Seigneur » (Lévitique 22:3).