à un membre d’une offrande, qui est entièrement relié de sorte qu’il forme une seule unité, et l’on peut dire que si le feu a pris sur une partie de celui-ci, l’ensemble est considéré comme la nourriture de l’autel, et il est donc remis sur l’autel s’il en est descendu ; mais en ce qui concerne une poignée, qui se compose de parties séparées, peut-être seule la partie que le feu a saisie est-elle remise sur l’autel, mais quant au reste, on pourrait dire qu’il ne remonte pas. Par conséquent, Oulla nous enseigne que la même halakha s’applique à la poignée comme à un membre, c’est-à-dire que si elle est descendue de l’autel après que le feu a déjà saisi une partie quelconque d’elle, elle remonte de nouveau dans son intégralité sur l’autel.

Rav Aḥai dit : Puisque la poignée est considérée comme une seule unité, par conséquent, dans le cas de cette poignée de piggul, dont la moitié repose à terre et dont l’autre moitié a été montée sur le bûcher sur l’autel, et que le feu s’en est emparé, on fait monter le tout sur l’autel ab initio.

Rabbi Yitzḥak dit que Rabbi Yoḥanan dit : En ce qui concerne piggul, notar, c’est-à-dire les offrandes qui restent après le temps fixé pour leur consommation, et la chair rituellement impure, lorsqu’on les a fait monter sur l’autel, leur interdiction s’en est allée. Rav Ḥisda dit avec étonnement : Maître de cettehalakha, l’autel est-il un bain de purification rituelle qui peut rendre pur un objet impur ? Rabbi Zeira dit : Il s’agit d’un cas où le feu s’en est emparé, et par conséquent l’objet appartient à l’autel et l’interdiction cesse.

Rabbi Yitzḥak bar Bisna soulève une objection à partir d’une baraita. D’autres disent : Le verset déclare : « Mais l’âme qui mangera de la chair du sacrifice des offrandes de paix, qui appartiennent au Seigneur, ayant son impureté sur elle, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7:20). Bien que cela puisse aussi se lire ainsi : ayant son impureté sur elle, en se référant à la chair des offrandes de paix, le verset vise en réalité quelqu’un dont l’impureté peut le quitter, c’est-à-dire une personne actuellement impure, mais qui peut atteindre un état de pureté rituelle en s’immergeant dans un bain rituel. Cela vient exclure la chair impure des offrandes, car son impureté ne peut pas la quitter, puisque la chair rituellement impure ne peut pas être purifiée. Et s’il en est ainsi que l’affirmation de Rabbi Yoḥanan est correcte, l’impureté de la chair peut en réalité la quitter au moyen du feu de l’autel.

Rava dit : Lorsque la baraita parle d’un objet dont l’impureté ne peut pas le quitter, nous disons qu’il s’agit d’une purification au moyen d’un bain rituel, et non par un autre moyen. La Guemara soulève une difficulté : Le terme bain rituel est-il écrit dans la baraita ? Elle ne parle qu’en termes généraux d’une impureté qui peut ou ne peut pas quitter un objet. Au contraire, Rav Pappa dit : Dans ce verset, nous traitons de la viande des offrandes de paix, qui n’est pas apte au sacrifice, car la viande d’une offrande de paix est mangée plutôt que brûlée sur l’autel. Par conséquent, le fait de la faire monter sur l’autel n’en retire pas l’impureté.

Ravina dit qu’il y a une réponse différente : Même si l’impureté de la chair la quitte lorsqu’elle est montée sur l’autel, ce verset ne peut pas faire référence à la viande impure des offrandes de paix, car l’expression « ayant son impureté sur lui » se réfère à quelqu’un dont l’impureté le quitte lorsqu’il est entier ; le terme « sur lui » indique qu’il est dans un état d’intégrité. Cela vient exclure la chair sacrificielle, qui est une chose dont l’impureté ne la quitte pas lorsqu’elle est entière, mais seulement lorsqu’elle est déficiente, c’est-à-dire lorsque le feu s’en empare sur l’autel.

§ La Guemara poursuit l’analyse de la question elle-même. Dans la baraita, les Sages tentent de prouver que le verset : « Mais l’âme qui mangera de la chair du sacrifice d’offrandes de paix, qui appartiennent au Seigneur, ayant son impureté sur elle, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7:20), fait référence à une personne rituellement impure, et non à une chair impure. La baraita déclare : « Ayant son impureté sur elle » ; le verset parle de l’impureté du corps de la personne, et non de l’impureté de la chair de l’offrande.

La question peut être soulevée : Dis-tu qu’il s’agit de l’impureté du corps ? Ou bien parle-t-on seulement de l’impureté de la chair, comme le suggère le fait que le terme pour « chair » [basar] est masculin, correspondant au suffixe pronominal masculin attaché au mot « impureté », tandis que le mot pour « âme » [nefesh] est féminin ? La réponse est que ici il est dit : « Ayant son impureté sur lui », et là il est dit : « Quiconque touche un mort, le corps de tout homme qui est mort, et ne se purifie pas, a souillé le Tabernacle du Seigneur ; et cette âme sera retranchée d’Israël, parce que l’eau d’aspersion n’a pas été aspergée sur lui, il sera impur, son impureté est encore sur lui” (Nombres 19:13). De même que là, le verset parle de l’impureté du corps, de même ici, le verset parle de l’impureté du corps.

Rabbi Yosei dit qu’il existe une preuve différente : Puisque dans ce verset (Lévitique 7:20) les animaux sacrificiels sont mentionnés au pluriel, c’est-à-dire « offrandes de paix », mais l’impureté est mentionnée au singulier : « sur lui », il est évident que le verset parle de l’impureté du corps, et non de l’impureté des offrandes de paix. Rabbi Yehuda HaNasi dit qu’il existe encore une autre preuve : Puisque le verset suivant déclare : « Et lorsque quelqu’un touchera une chose impure…et mangera de la chair du sacrifice des offrandes de paix » (Lévitique 7:21), cela indique que le verset parle de l’impureté du corps, comme cela sera expliqué. D’autres disent que l’expression « ayant son impureté sur lui » prouve que la référence ici vise quelqu’un dont l’impureté peut le quitter, c’est-à-dire une personne. Cela sert à exclure la chair impure des offrandes, car son impureté ne peut pas la quitter. Cela conclut la baraita.

La Guemara analyse la baraita. Le Maître a dit : Rabbi Yehuda HaNasi dit que le terme « et manger » indique que le verset parle de l’impureté du corps. La Guemara demande : D’où cela est-il déduit ? Comment le sens de ce verset est-il dérivé de ce terme, qui apparaît dans un verset différent ? À ce propos, la Guemara note que Rava a dit : Tout verset qui n’a pas été expliqué par Rav Yitzḥak bar Avudimi, et toute baraita qui n’a pas été expliquée par Rav Ze’eiri, n’a pas été expliquée, car ces Sages sont les interprètes les plus accomplis des versets et des baraitot, respectivement.

Rava cite l’explication pertinente du verset auquel Rabbi Yehuda HaNasi a fait référence : C’est ce que dit Rav Yitzḥak bar Avudimi : Le verset suivant déclare : « Et lorsque quelqu’un touchera une chose impure, qu’il s’agisse de l’impureté de l’homme, ou d’un animal impur, ou de toute chose détestable impure, et mangera de la chair du sacrifice des offrandes de paix, qui appartiennent au Seigneur, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7:21). Le début de ce verset : « Et lorsque quelqu’un touchera », et la fin de ce verset : « cette âme sera retranchée », sont à la forme féminine, tandis que le milieu du verset : « et mangera de la chair », est à la forme masculine, et pourtant il est clair que le verset parle de l’impureté du corps. On peut en dire autant du verset précédent : Puisque le verset commence à la forme féminine et se termine à la forme féminine, et que la forme masculine est utilisée au milieu, le verset doit parler de l’impureté du corps, malgré le passage du féminin au masculin.

La Guemara cite la baraita, à laquelle Rava a fait allusion, par laquelle la perspicacité interprétative de Rav Ze’eiri est démontrée. Cette baraita traite également du sujet de la consommation d’aliments consacrés alors qu’on se trouve dans un état d’impureté rituelle. Comme il est enseigné dans une baraita : Si les cas les plus légers sont énoncés, pourquoi les plus sévères sont-ils énoncés ; et si les plus sévères sont énoncés, pourquoi les plus légers sont-ils énoncés ? Si les plus légers étaient énoncés et non les plus sévères, je dirais : Pour les plus légers, on est passible de flagellation pour avoir transgressé un interdit, et pour les plus sévères, on est passible de la peine de mort par la main du Ciel. Par conséquent, les plus sévères sont énoncés. Et si les plus sévères étaient énoncés et que les plus légers ne l’étaient pas, je dirais : Ce n’est que pour les plus sévères qu’on devrait être passible d’une peine ; mais pour les plus légers, on devrait être entièrement exempt. Par conséquent, les plus légers sont énoncés. Cela conclut la baraita, dont le sens est obscur.

La Guemara demande : Quelles sont les plus légères, et quelles sont les plus sévères ? Il est connu que la baraita traite du sujet général de la consommation d’aliments consacrés en état d’impureté, mais son sens précis nécessite une clarification. Si nous disons que la plus légère fait référence à la consommation de la seconde dîme alors qu’on est impur, et que la plus sévère fait référence au fait de consommer la terouma, la portion de la récolte désignée pour le prêtre, en état d’impureté, comment la baraita peut-elle dire que, si la Torah n’avait énoncé que l’interdiction de manger la seconde dîme, j’aurais à tort dit que celui qui consomme de la terouma est passible d’être puni de mort par la main du Ciel ? Or même maintenant, cela est la halakha ; celui qui consomme de la terouma alors qu’il est en état d’impureté est effectivement passible de la mort par la main du Ciel.

De plus, est-il correct de dire : Et si la Torah n’avait pas énoncé le cas plus rigoureux de la teruma, mais seulement le cas plus indulgent de la seconde dîme, et que j’apprenais la halakha dans le cas plus rigoureux à partir de la halakha dans le cas plus indulgent au moyen d’une inférence a fortiori, je dirais alors que la punition dans le cas plus rigoureux est celle de mort par la main du Ciel ? Cela est impossible, car il existe un principe concernant les inférences a fortiori selon lequel il suffit que la conclusion qui résulte d’une inférence a fortiori soit comme sa source. En d’autres termes, une halakha dérivée au moyen d’une inférence a fortiori ne peut être plus rigoureuse que la source dont elle est dérivée. En l’espèce, si une personne impure qui mange la seconde dîme reçoit la flagellation pour avoir violé une interdiction, alors la punition pour avoir consommé de la teruma en état d’impureté, si cela n’avait pas été énoncé dans la Torah, ne pourrait pas être plus sévère que cela.

Au contraire, lorsque la baraita fait référence à l’indulgent, elle fait référence à l’impureté de la carcasse d’un animal rampant, tandis que le strict fait référence à l’impureté transmise par un cadavre, car la Torah traite de ces deux cas dans le contexte de la consommation d’aliments consacrés en état d’impureté rituelle : « Et quiconque touche quoi que ce soit d’impur par les morts, ou un homme de qui sort de la semence, ou quiconque touche un quelconque animal rampant » (Lévitique 22:4–5).

La Guemara demande : Mais si tel est le cas, à quelle nourriture cela fait-il référence ? Si cela fait référence à la consommation de terouma, aussi bien celui-ci qui a été rendu impur par un mort que celui-là qui a été rendu impur par un animal rampant sont passibles d’une punition de mort par la main du Ciel. Peu importe comment il est devenu impur ; s’il consomme de la terouma dans un état d’impureté rituelle, il est passible de mort par la main du Ciel. Et de plus, comment la baraita peut-elle déclarer : C’est pourquoi les plus strictes sont énoncées, c’est-à-dire pour enseigner que l’on n’est passible que de flagellation pour avoir transgressé une interdiction, et non d’une punition de mort ? Après tout, celui qui consomme de la terouma alors qu’il est impur est en effet passible d’une punition de mort par la main du Ciel. Par conséquent, la référence aux strictes et aux légères ne peut pas se rapporter à la consommation de terouma.

Et si la baraita fait référence à la consommation de la seconde dîme, cela aussi est difficile.